延續上一週的討論，「無我之境」還可以從中西美學其中的兩個面向來談，所展現的是兩種不同的哲學觀，以及人生觀。

於中國哲學，莊子談無我談得很多，像是「莊周夢蝶」的故事：莊子有天做了一個夢，夢到自己化身為蝶。夢醒後，莊子問道：「究竟我是蝴蝶，還是莊周？」

而我們可以後設的角度，更進一步去問：「莊周會不會只是蝴蝶的一場夢？」

前兩年紅極一時的電影《全面啟動》（Inception）所呈現的正是夢中夢帶給人的迷惘。所謂「夢中夢」的迷惘，其實是一種有我與無我之間找不到一個具體分際的迷惘。某些藝術家所追求的，正是要固守在這條界線的其中一邊。這有兩個意思：一是希望透過藝術創作，讓主體消弭於無形，讓客體更加真實的顯現。

另一個意思是，儘管加入了許多的個人風格與想法，但透過技法盡可能避免主觀的要素被觀者發現。前者推至極端，如莊子所言：「物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。」達到絕對的無我之境。後者則是一種無我之境的偽裝。兩者無所謂好壞之分，頂多算是創作的不同觀點而已。

莊子的「無我之境」也反應了人生於世的不確定性，以及不確定性所帶來的不確定感。在我看來，藝術家和信奉理性的科學家，在至高境界上，雙方達成了不可思議的一致性。怎麼說呢？因為藝術家試圖用人的有限性，試圖捕捉無法用理性認知的抽象實在，像是畫出自由的精神、寫出超脫塵世的故事，以及拍出肉眼所不能見，唯有心所能體會的氛圍、情感與其他精神性的感動。這和歷史上偉大的科學家，如牛頓、愛因斯坦、霍金等人發現大自然奧秘與大膽揣測宇宙面貌，都透露出人無畏的創造力。

於西方哲學，中世紀哲學將本來有著人性的多神推至完美的一神高度：「天主是完全實現，完全滿盈狀態之下的純粹存有，不可能在自內或自外增減一分的存有，而且，祂的完美亦非承受而來之完美，而是所謂的存在的完美。」（Gilson, E.著，沈清松譯：《中世紀哲學精神》，頁47）。

然而，某些人懷疑無我之境是否能夠展現人的價值，是否會因為追求無我而使得藝術失去人性的特質，這些懷疑對一位真正瞭解人，或者更準確的說是「瞭解身為自然一分子的人」的藝術家而言是不存在的，因為瞭解，更能體會人的渺小。以對更完美者的敬畏所描繪出來的作品，其美便是人對人性最好的見證。如台灣馮君藍牧師的攝影作品，便能體察到這種無我之境的美。

始終無論中西，「無我之境」的意念皆懷抱著人正視身為人的有限，試圖擁抱超越者，展現出人的謙遜與對未知的來世與超越者的敬畏。

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