一位來自西方極樂世界的菩薩 ~ 覺明妙行菩薩說
又對在場的人比喻說：
“在這個世界，有人發願往生，在極樂世界就會生出一朵蓮花。
所以我這麼說，你們應該生起深深的信心。”
菩薩對沈元輝居士開示說：
深潛不露 是名持戒 若浮而外 未久必敗
念既不真 不得自在 禍福吉兇 汝自作怪
開示馬永錫兄弟，多生多世，一直是獵戶。
一次進山，共同殺死了一只鹿。因此應當得短命的果報。
又有一次，見到塔中的佛像倒在地上，他們便把佛像扶起來，
恭恭敬敬的安放好，然後禮拜而退。以此善因，又再得到人身。
菩薩為永錫開示前世因緣後，永錫十分恐懼，想求長壽的方法。
菩薩再為永錫開示
你現在既然害怕短命，想要求長壽，發心書寫金剛經，勤行讀誦。
並且求解義趣，這是內功德；從今天開始，不能再殺害物命，
對待一切生命，要像對自己一樣的愛護。
又要多積陰德，這是外功德。內外俱修，功德很大。
自然能與天合體，這樣，便符合了夭壽不二的道理。
還擔心壽命不會長久嗎 ? 然而必須始終如一。
菩薩說完，令諸位弟子朗誦一遍，然後說道：
“你們向來喜歡學習玄術，沉溺再邪修之中。
我因為夙緣，慈悲心深重。所以來這裡化導你們。
現在已經把西方凈土作為修行唯一的，最高的目標，一門深入。
唯恐你們信的不深。
所以，接下來，我要告訴你們我的名號及我所證得的境界。
令你們知道，說法的是大菩薩。
善男子。我往昔因中，以妙湛覺心，照明一切所有剎土。
眾生所同具足。即以覺妙妙覺，覺明妙心，起無量妙行，度諸眾生。
所以阿彌陀佛印我名號，為覺明妙行。
你們從此皈依我，不要再有任何疑惑。
菩薩戒弟子常攝集
一、《西方確指》序
丁未年夏天,我拜訪雪山和尚。和尚拿出一本書給我，說:
“這是寶書啊！而且緣起十分奇特。”
明朝末年的時候,吳城有八位友人，一同修習玄門,
每天扶乩請仙，讓乩仙談論它們的法術。
後來,有一位仙人, 所談的道理與其他來的乩仙差異很大。
因為每天在一起，日子久了，彼此熟悉了,
有一天，乩仙忽然勸眾人念佛。
眾人問道: “念佛也可以嗎?”
他說: “很好。”
眾人都念: “南無佛！”
他說: “不是這樣念的。”
眾人問，那怎麼念?
他說: “你們必須至心合掌，面向西方頂禮,念‘南無阿彌陀佛。”
眾人照做後。
于是，他便詳細的開示了念佛法門,令大眾捨偽歸真,求生極樂世界。
這時，他才宣示了夙昔的因緣,菩薩的名號,
并顯現異香天花,以及種種瑞相。
而在場的八個人,都捨棄了以往的邪修,歸向正信。
無朽是八個人中的師父。
菩薩令他去三昧和尚那裡受毗尼戒律,圓滿僧相。
和尚開始的時候為難他,當見到菩薩寫的《月偈》後,
便敬禮西方,為他做了剃度。
原來，菩薩剛來的時候,眾人以為是仙, 便指月為題，
求一首詩句。菩薩便賜偈道:
一月光含千世界,
分身無量照群迷。
當知本體原無二,
不動莊嚴化機變。
一 由來 :
從明朝崇禎癸未年五月二十八日開始,
到清朝 順治 丁亥年 十月初二日為止, 前後共有二十四會,
所說的都是修行的要妙。
因為偈中有“確指正修路”這樣的語句,所以命名為《西方確指》。
我讀後,身心踴躍,不亞於醍醐之水滴入焦腸,連連贊嘆，
連連稱奇。
和尚說: “我開始也不信。讀完之後,神采煥發,想不信都不能了。”
我說: “菩薩在往昔的因地中,與這八個人都有大緣,因為悲念深切,
所以權巧接引。這哪裡能同普通的扶乩混為一談呢！
而且菩薩臨行前,還說:‘鸞乩本來是為神鬼設的,
不是大菩薩應化的方式。所以，這本書怎麼能視作乩書呢！”
我當時就想刊刻流通,廣利眾生,怎奈因緣不和。
直到己酉年的春天, 僧俗道侶,都歡喜踴躍的,願意出錢助印。
甚至有邊讀邊哭,邊哭邊讀的。
有馬上捨棄一切,進入深山念佛的。
這都是菩薩以無緣大慈,攝化眾生的不可思議的境界啊!
于是便與靈曦,慧楫兩位老師,謀劃印刷的事宜。
前後的經過，就是這樣的。
時 康熙己酉年 九月既望 ,古吳 凈業弟子 朗西金鍔撰
二、《西方確指》緣起：
一時，菩薩從極樂國，降臨到娑婆世界，震旦國，古勾吳地。
在會的弟子，因為往昔的因緣，得蒙菩薩的化度。
菩薩將宣揚凈土法門，而說偈子道：
諸佛之法要 微密不思議 以非思議故 無能盡宣說
牟尼大慈父 悲憫眾生者 說所不能說 導彼今后世
更以異方便 顯示安樂剎 令發愿往生 橫截諸惡趣
繇佛阿彌陀 大愿攝群品 聞名能受持 決定生無惑
若有大力人 專念心常一 成就深三昧 現前亦見佛
今我如佛教 將開化導門 念爾等迷倒 確指正修路
是非弱小緣 應具難遭想 西方萬億程 一念信即是。
菩薩說完偈后，令諸位弟子朗誦一遍，然后說道：
“你們向來喜歡學習玄術，沉溺再邪修之中。
我因為夙緣，慈悲心深重。所以來這裡化導你們。
現在已經把西方凈土作為修行唯一的，最高的目標，一門深入。
唯恐你們信的不深。
所以，接下來，我要告訴你們我的名號及我所證得的境界。
令你們知道，說法的是大菩薩。
善男子。我往昔因中，以妙湛覺心，照明一切所有剎土。
眾生所同具足。即以覺妙妙覺，覺明妙心，起無量妙行，度諸眾生。
所以阿彌陀佛印我名號，為覺明妙行。
你們從此皈依我，不要再有任何疑惑。
”這時，在會的八個人，都至心合掌，念
：“南無覺明妙行菩薩。” 敬禮而起。菩薩說：“很好，就是這樣。”
有人問持經咒的方法。
菩薩說：
“所謂的持經咒，其實是在持自己的心。關鍵是要直接明了自己的心地。
如果只追求持得熟，誦得多。
又或者以為，念某經某咒某佛，就有大功德。
而不能句句銷歸自性，又不能明了如來妙諦，就認為可以獲得果證。
你沒看見十字路口那些沒有眼睛，沒有腳的殘疾人，
以及那些或男或女的乞丐，終日不住口的從早念到晚。
他們所念的數目，一年何只數十萬遍。
但終究還是殘疾人和乞丐，并沒有證得一絲一毫的果位。這
是什麼原因呢? 是因為無解無行的緣故。
所以，可見持什麼經，就要依什麼經來修行。
又要發大願，或者求生佛國，或者求明心地，
或者發大智慧，或者利濟眾生。
這些，都是靠如來廣大弘通的力量，以成就修行人的心願。
這樣，才是真正的持經持咒念佛。
天然老僧因為久病不愈，想到徑山去等死，把尸骨葬在普同塔中。
菩薩說：
“你要住山等死，這是沒事找事。你愁那幾根老骨頭沒處安頓嗎！
不知道眼光一落地，兩腳一伸直，任他刀砍斧斫，火燒水浸，
都與你一點關系也沒有了。還為他作久遠的打算。也太愚蠢了。
而且這個身體，就是在生的時候，尚且是沒什麼意義的東西，
何況是死後。你現在應該把其他一切事情都放在一邊，
單持一句阿彌陀佛聖號，念念不捨。阿彌陀佛便和你成為好伴侶。
大限到的時候，就會現身，接引你往生極樂世界。
這樣不比你進山等死強嗎！
而且，生老病死是世間難免的苦難。你即使久病不愈，
也不要去管他癒不癒。只一念一心，生也由他，死也由他就好了”。
僧不二將要拜師受戒。
菩薩說：“可惜啊可惜，相貌堂堂，儀表不凡，卻不知道反躬自省。
所作所為，與俗人沒什麼兩樣。我看你身在這裡，
而神識已經在地獄裡遨游了。你必須馬上痛改前非，斷惡遵善。
上求佛果，下化群生。不能再昏昏昧昧，浪費這有限的光陰，
自己耽誤了自己，而萬劫沉淪在苦海中了。
至于受戒一事，不受則已，若一旦受了，就不能有一絲一毫的毀犯。
必須守護得清凈，猶如白璧明珠，了無瑕玷。這樣才能成就戒品。
因為‘戒’是三世諸佛入道的根本，不能視為兒戲。
如果要參學，應該親近善友，遠離庸劣之輩。
親近善友，道業就容易成就；親近惡友，戒行就容易虧失。
這兩句話，是你終身學道的關鍵。要注意，要切記啊！”
馬永錫兄弟，多生多世，一直是獵戶。
一次進山，共同殺死了一只鹿。因此應當得短命的果報。
又有一次，見到塔中的佛像倒在地上，他們便把佛像扶起來，
恭恭敬敬的安放好，然後禮拜而退。以此善因，又再得到人身。
菩薩為永錫開示前世因緣後，永錫十分恐懼，想求長壽的方法。
菩薩說：
“往昔，在北方的妙覺寺，有一個童子沙彌，
十六歲的時候，有一位相師，說人生死，分毫不差。
他告訴沙彌，你在十八歲那年的秋天，就要死去。
沙彌十分恐懼，夜裡向佛祈禱說，願在大藏經中賜我一卷經，
我當終身受持，以求長壽。說完，泣不成聲，再拜而起。
在大藏經中，隨手取得了金剛般若經。于是書寫受持，晝夜不停。
而且持戒精嚴，了悟玄理。
不到四十歲，就聲名遠播，敬仰而皈依他的人不計其數。
後來，一直活到八十歲才坐化。
他就是洛陽的微行禪師。這是唐玄宗開元六年的事。是我親眼所見。
你現在既然害怕短命，想要求長壽，就應當像這個沙彌那樣做，
發心書寫金剛經，勤行讀誦。并且求解義趣，這是內功德；
從今天開始，不能再殺害物命，
對待一切生命，要像對自己一樣的愛護。
又要多積陰德，這是外功德。內外俱修，功德很大。
自然能與天合體，這樣，便符合了夭壽不二的道理。
還擔心壽命不會長久嗎！然而必須始終如一。
像那位沙彌那樣，直到八十歲都不懈怠。這樣才與道相符合。
千萬別有頭無尾，做個十天半個月，或者一年兩歲便丟手了。
如果真能終生遵奉，從不間斷，而所求不滿願，
那麼諸佛及我，就都墮入妄語了”。
菩薩為陳定端開示說：“你們父子一同奉行我的教法，這最為難得。
但必須發長遠心，不能生起求感應的念頭。
將修行這二個字，做的就像日常生活中的穿衣吃飯這些事一樣才行。
菩薩開示查定宏的母親說：
“你宿向來有向道之心，而沒有遇到真正的善知識，真是可憐。
現在，我將為你分別開示。
你往昔做比丘的時候，努力精進，晝夜不懈。
因為用心猛烈的緣故，在靜定中，忽然生起一個念頭：
‘我為什麼不能快速的成佛呢？’
又有一天，聽到：‘諸佛無相，即心是佛。’這樣的話。
又更加邪思道：‘既然諸法空寂，我心是佛，那還用得著修習嗎！’
不知道這是究竟的空理，而不是初學者可以輕易說的。
這位比丘從此竟墮入邪見之中，不再修行了。
認為自己已經證得大道。所以從迷入迷，沉淪長夜。
眾生真是可悲啊！
求道而遇不到真正的善知識，未免會陷入羅網之中，不能不小心啊！
現在，你要知道，因為往昔的邪見，所以感得五漏的果報；
失去正見，所以又遇到邪師。
親身被邪見之毒蟄過，怎麼能不心生恐怖呢。
現在，應該馬上發起正信，至心憶念阿彌陀佛，求生極樂國土”。
無朽為一位朋友問壽命。菩薩開示給他一首偈子：
人命如朝露 虛浮無定期
未能逃夢幻 何必預求知
又開示說：“不用為他問日期，到臘月三十日，保證手忙腳亂。
（後來，這位朋友果然在第二年的臘月三十日病死了。）
無朽聽后，便求開示。菩薩說：
“元柏，要知道。
學道而不明這個心，就好像是建造房屋而沒有地基；
要渡河而沒有船筏一樣。
要明白這個心，就應當微細的觀察體會，
這個身體，這個心是從哪里來的。
既然四大（注：一切物質是由地，水，火，風四種元素構成，稱四大）
是虛幻的。心將寄托在哪里呢。
既然身心都是虛幻的，那么整個世界和一粒微塵，便了無差別。
眼前的萬事萬物，是從哪里生出來的，又是從哪里毀滅的呢。
如果無生無滅，那么我們這個觀照與能觀照的主體，
這兩者就都無所寄托了。這樣，自然會見到真如寂滅的境界”。
勾曲的孔生，持齋已經有二十年了，覺得自己衰老了，
便問菩薩自己死後會怎麼樣。說著，便泣不成聲。
菩薩說：“不要悲哀，只要依照我說的，深深的相信，
并且依教奉行，你自然會好地方安身。”然後便傳授他一首偈子：
西方有凈土 人天皆所依
汝能修此門 安隱無驚疑
沈文州是傷寒名家，來到道場后對菩薩作禮。菩薩問他：
“寒入心包，是什麼病？”他回答說：“名中寒。”
菩薩于是對大家說：“你只知道寒入心包，是名叫中寒的病。
如果邪入于心，那可就是要命的病了。
你們只是把身體的病當做病，又是調理，又是醫治的。
而心有了大病，卻不問明醫，不求妙藥。
任憑它受苦而不自覺。真可悲啊。”
陳大心，奉持教法，念佛極其誠至。菩薩開示他一首偈子說：
八德池中蓮已種 果然一念甚宏深
滋培雖藉如來力 長養全憑決定心
又對在場的人比喻說：
“在這個世界，有人發願往生，在極樂世界就會生出一朵蓮花。
所以我這么說，你們應該生起深深的信心。”
孫中白喜好丹術。修了很長時間也沒什么效果，因此來到會上，給菩薩作禮。菩薩呵斥他說：“你這老禿，今天換上了這副嘴臉來見我么！我且問你，你的金丹什么時候煉成啊？”孫中白回答說：“我正想請您幫助我煉成呢！”菩薩說：“你如果煉成了，千萬留幾顆，別都吃到肚子里去。等你見到閻羅老子的時候，好做些人事送送。癡老兒，這事是絕對沒你的分的，不如做你的本等去。”孫拜謝。過了一會，菩薩又說：“癡老兒，你知道自己的本等是什么嗎？”回答說：“我求見性，這是我的本等。”菩薩說：“你知道這個性，是大是小，是青是黃。”回答說：“性沒有這些相。”菩薩說：“既然這樣，那么你想到哪里去求見性呢？”孫中白無話可說，便發起信心，要皈依菩薩，成為菩薩的弟子。并求菩薩賜個法名。菩薩便開示了一首偈子：
性無大小青黃相 那有聲名任汝呼
不達此中玄妙處 一言半字總淆訛
我現在，強給你立個名，就叫達本。你以後的光陰，不過七八年而已。
別辜負了八百年前三十六載的苦行。”
孫又問，自己今生會是怎麼樣個結局。
菩薩說：“結局就是結局，又問什麼結局！”孫便問如何修持。
菩薩說：“凈土法門，能普遍的攝受眾生。
問到修持，你應當念阿彌陀佛，發願往生。便一了百了。
你從此就不會再有迷惑。”
菩薩又對眾人說：“古來的大聖大賢，闡微立教，都是至精至簡的。
上士聽后便能領悟到，
中下之士聽后便知道修行，最後都能同歸大道。
以後的著述，便都文字繁瑣，言辭幽深，使得凡夫之人，隨意揣摩，
于是以訛傳訛，深入于邪見之中，不能自拔，
抱著幽暗的思想，最終淹沒在滾滾紅塵之中而不自覺知。
比如達本，因為讀了‘參同’（道家的書），而開始悟真諸書，
不知道修行的法要，自己信的偏了還誤導別人。
自以為有所收獲，執吝不捨，結果白首無成，害得自己也煩惱。
菩薩說，真是可憐憫者。所以你們既然知道以前錯了，就應當生起正信”。
一時，菩薩將臨法會，有八為弟子、無朽、常攝、常源、定茂、達本、查定宏、陳定端、查定敏、恭謹颙竚，一齊唱念佛號，忽然有奇異的香氣從空中飄來，眾人十分歡喜。菩薩說：“善哉，善哉。你們知道嗎，今天這個法會，是有夙世的因緣的。在梁武皇天監六年，我在北魏東都的凈因寺出家，是位大比丘。為了躲避戰亂而南游，住在錫雞鳴山麓那時，你們八個人就跟著我修學。不久便因為兵亂而失散了。過了二年，我便在武林天竺示寂。后來，又在唐僖宗的時候，做清河獻王的長子，也是棄位出家。今天，你們八個人在一起念佛，也是因為我而發心，正與往昔一樣。但你們離開我，已經有八百多年了，仍然在苦海中飄流，真是可悲，真是可痛啊！現在，我為你們再重新給你們指明修行之路，讓你們的道業，快速成辦，早得解脫。要各自聽清楚了”。
菩薩開示無朽說：“你以前雖然從事玄門，但能恭敬諸佛。要知道，這就是夙因。而今應該馬上發起深心，精修凈業。并且成為眾人唱導者。不要讓這十三年的光景空過也。囑咐你一首偈子：
八百年前有勝緣 今來相遇指青天
已知本地中秋月 莫向長江覓渡船
開示常攝道：“你常持大悲神咒，是怎么持的呢？”回道：“所持的咒，歷歷分明。能持的心，了不可得。”菩薩說：“能這樣持，就是真持。有偈子囑咐給你：
汝持大悲咒 應識大悲心
離名亦離相 以此度群生
開示常源說：“你既然出家了，就必須謙下柔和，敬事師長。虛心請教，增長志氣。別只坐在云霧中過日子。”常源不明白。菩薩又再開示說：“你糊涂成這個樣子，可知道自己的心么？”常源無語。菩薩便令他誦一便準提咒。常源誦過之后，菩薩說：“這不是你的心，那叫什么！”偈曰。
見初無心 即汝本心
準提一遍 全體分明
開示定茂說：“你持準提咒，平時須要細密的用心。看待一切境界，或喧鬧或寂靜，或物或非物，或喜歡或討厭，無非都是這個咒的體現，就是我的妙心，時刻在流露。能這樣奉持，必定會獲得果證。我也會以神力，幫助你成就。應當誦我的偈子：
兩行秘密 即汝本心
莫謂法少 是法甚深
菩薩問達本道：“你想要怎麼樣呢?”回答說：“要明心。”菩薩說：“這不是口頭話嗎！應當勤念佛。功效十倍。也送你一首偈子：
心外無佛 佛即汝心
深信不惑 一念無生
開示陳定端說：“小人做的惡事，惟恐有人知道。君子做的善事，也是怕有人知道。你應當以君子謹慎護道之心而作佛事。更有一首偈子：
勿貴人知 勿希天應
恒一其心 必堅必正
菩薩開示查定敏說：“你還沒到弱冠的年齡，就已經知道修道。可見這是有夙因的。現在為你命名為敏。敏有聰、勤、妙、捷四個意思。聰能除你的昏暗，勤能除你的懈怠，妙能開你的智慧，捷能發你的廢棄。你應當顧名思義。別認為菩薩只是給你一個字而已。再開示你一首偈子：
汝年正幼 當學孝悌
以是持身 毋惰其志
這一天，陳大心是后來的。菩薩問他說：“你是怎么修行的？”他回答說：“只專修凈土。”菩薩說：“除此之外，沒有比這更殊勝的法門了。囑咐你一首偈子：
道無他說 唯心而已
蓮胎始成 專精勿二
菩薩說：“凈土法門，真是諸佛的心宗，人天的徑路。現在，你們雖然求往生，但如果發愿不真切，就如同進入大海沒有獲得寶珠，徒勞無益。我往昔在晉明帝的時候，受生為貧窮人，因為貧苦，而發大愿說：‘我因為夙業，而受這份苦報。如果我今天不能見到阿彌陀佛，往生到極樂國，成就一切功德的話，縱使喪失身命，我也不退轉，不休息！”發誓后，七日七夜，專精憶念阿彌陀佛，便得心開。見到阿彌陀佛相好光明，遍滿十方世界，我在佛前親身蒙佛授記。后來，到七十五歲而坐化，直接生到極樂世界。后來，因為救度眾生的愿力深重，而再來到這個國土。隨方顯化，或為比丘、或為居士、或為國王、或為宰相、或為女人、或為屠夫、或為乞丐，或隱或顯，或順或逆，都隨順眾生的根基，而為說法，化導群生。又因為修行仙道的眾生，多半都未能了悟真如常性，貪圖長壽之樂，不思進取。我便現仙身，解救他們的迷惑墮落。就像唐僖宗朝的那件事一樣。現在，又為你們指明正邪，闡揚凈土。你們應當一心一意，堅定的修行這個法門，必定不會耽誤了你們。如果心志堅一，不用等到來世，現在生就能見佛。就跟我往昔一樣。有四句偈送你們：
少說一句話 多念一句佛
打得念頭死 許汝法身活
有人問：“修行人怎么能得開塵欲，能無障礙？”菩薩說：“我將由小推向大，由外推向內的說，你們要好好理解。有人在這里，無緣無故搶了你一錢。你動不動恨？”回答說：“一錢雖然很少，被搶去了還是會生氣。”“那么無緣無故的給你一錢，會不會高興呢？”回答說：“一錢雖然少，得到了還是會高興。”有人回答說：“一錢很少，得到了也沒什么好高興的，被搶去了也沒什么好生氣的。”菩薩說：“你能要是真能這樣，心早就清凈了。怎么會到今天還這么污濁呢！你們要知道，修行人洗滌自己的心并不細密。或者見有，或者見無。處處都是執著。念念都是貪欲。所以業識紛馳，沒有片刻停止。即使念一句阿彌陀佛，心念依然外游，沒能片刻歸一。因為你們無量劫來，沒有一時一日遠離塵欲的心。所以，塵欲也從無始劫來，沒有一時一日肯離開你們的心。身纏心縛，深入塵網。那能象蓮花那樣，出淤泥而不染。所以，要想斷貪著，先從一錢的得失，作棄舍的觀想。就想，這不是我的，被奪去了也不起嗔恨，被給予了，也不喜悅。這樣，乃至百千萬錢，乃至億億萬錢，乃至國城、妻、子，乃至身肉骨髓，乃至過去、現在、未來的心意意識，乃至生死業報，菩提涅盤。一切都是這樣，跟一錢的得到和失去沒什么兩樣。這樣，自然習氣消亡，障礙永滅，漸漸得到清凈，成就道品。你們應當這樣修行，不要再停滯不前了”。
孟冬的第二天，是菩薩的壽辰。眾人設供為菩薩祝壽。菩薩說：“你們用什么來為我祝壽呢？”眾人說：“用心來供養菩薩。”菩薩問：“心是什么東西,可以用來上供嗎?”回答說：“只是一片至誠，本來無物。”菩薩說：“既然無物，誰知道是不是至誠呢！能知道誠的話，一定得有個處所，可以容納。怎么會無物呢！”回答說：“實在是無所得。”菩薩說：“你們說無所得，是暫時沒有呢，還是決定沒有?”眾人議論著沒來得及回答，菩薩便說：“沒有就決定沒有。有就決定有。一有絲毫的疑惑，就差之千里了。要知道，你們說誠說妄，說有道無，這都是起滅之心，測度之心。以這樣的心給我祝壽我，是沒什么益處的。聽我的妙偈：
至真無二心 至真無量心
心非一切心 一切性非心
除妄心不實 依真心強名
真妄兩不立 南無釋迦尊
了心無處所 方便福群生
這時，諸位弟子都再禮拜，愿菩薩開示法要。菩薩說：“善哉善哉。你們愿聽聞法要，應當用心理解我的話，誠懇的回答我的問題。諸位弟子。譬如有人對另一個人說，燕京是帝王的都城，富貴無比。這個人聽了，愿意去嗎？”眾人都說：“愿意去。”菩薩說：“你們不認識路，怎么辦呢？”眾人回答說：“有人指示，跟著他走就行了。”菩薩說：“不行。如果有人指示，說向南或向東。你們不能辨別，竟聽從了他的話，那么離燕都就越來越遠了。”眾人問：“那該怎么辦呢？”菩薩說：“必須得有一個去過燕都的人，教這個人說，你向北走，就可以直接抵達帝都。諸位弟子，這個人所指示的，有錯嗎？”眾人都點頭說：“沒有錯。”菩薩說：“又譬如有人，想要攀登萬仞之巔，九層之頂。應當告訴他怎樣做呢？”都說：“從低到高啊！”菩薩說：“對了。古人說，千里之行，始于足下。要從第一級至第二級，乃至最上一級。這樣才行。如果說，一步便跨到最高處。這就是空談了。又譬如有人。天子要封他官爵，便詔這個人來，對他說，你愿意做宰相呢，還是愿意做小吏？這個人會如何回答呢？”眾人都說：“一定是愿意做宰相了。”菩薩說：“對。又譬如有人，在岔路口，不知該怎么走了。有憐憫他的人，指示他說，這邊很艱險，很曲折，不好走出去。這邊很寬敞，很平坦，很容易走出去。這個人聽后，這兩條路，會走那一條呢？”眾人都說：“走寬敞的，走平坦的。”菩薩說：“善哉。善哉。你們的回答，都合乎正理。但你們能明白我所比喻的是什么嗎？”眾人都再拜，說：“愿再開示。”菩薩說：“你們向來有求道的心，只是不知道修行的法要，想修而不知道方法。就如同人欲往燕都去，而不知道路徑一樣。如果遇到邪師，教以邪法。就如同帝都在北，反而指示往東向南走一樣，這樣，雖然終日行走，卻茫茫然而找不到歸宿。怎么能覲見至尊，怎么能成就大道呢！而我所展示的彌陀凈土，就是帝都。依照‘信愿行’這三法，勤加精進，最終往生。這就是從第一級到最上一級。期望登上品，便是愿為宰相，不愿意做小吏。依照這個方法去修，就是走寬正的大路，而不走邪曲的小路。我就是走過燕都的人也。如果你們不能深信，就是舍棄帝都而走向邊地。舍棄宰相之尊，而做卑賤的小吏。背離寬闊的大路而求艱僻的小路。萬仞之山巔，九層之瓊頂，就不是你們所能到達的了。那就太令人悲痛了。
眾人想要置辦田產，做為修行用的生計。菩薩說：“你們為了要一直在一起修行，終生不散，并且謝絕一切世故，在衣食這方面，不再求人，所以有這個提議。我看，念頭雖然好，但畢竟是貪戀塵勞，不是清凈的做法。為什么呢？街頭乞討一碗飯，墳地間睡一宿，這是先佛的道范。如果必須有了田產才能修行，倘若置辦不成，那你們就沒有修行的一天了。而且，如果說，自己沒有這筆錢，需要出去化緣，就更加不行了。佛的一代時教，沒有‘化緣’這兩個字。這是末世時期，不知道禮義，不畏懼因果，不知道廉恥的人所做的事情。真修道人，生死的念頭迫切，是萬萬不會有這樣的念頭的。更有一句話囑咐你們，你們這些人，只要執持正念，各各努力，這樣就是不聚而聚。如果身心散逸，不持之以恒，這樣雖然聚在一起，而其實也跟散了一樣。如果明白這個道理，就只應該隨時隨分，別去閑思預計”。
有人問：“念佛不能達到一心，有什么辦法呢？”菩薩說：“你只要息想定慮，徐徐的念去。要使聲合乎心，心隨乎聲。念的久了自然會諸念澄清，心境絕照，證入念佛三昧。然而平時必須多念，從千至萬，心無間斷。這樣根器最容易成熟。如果強制的使心歸一，反而難以歸一。”這時，達本在座下，忽然念了幾聲。菩薩說：“如是，如是。”
諸位弟子想要造菩薩的像來供養，便請菩薩示現法相。菩薩說：“諸位弟子要造相供養，這份誠心，已經醞釀很長時間了。本來應該顯示給你們的。但是，你們在塵勞中，我在妙明內，即使現在顯現，你們也不能見到。再說我隨機感化，沒有一定的身相。現在，就從根本處修起，可以畫作大比丘相。面如滿月，形體豐偉。身著袈裟，坐在蓮花上。左手放在膝蓋上，右手作說法相。眉間放白毫光。光中有阿彌陀佛結跏趺坐。必須要莊嚴相好，不能潦草。”眾人聽后，都開始思維菩薩的法相。菩薩便說：“諸位弟子，人人都有個覺明妙行，不即不離。在你們摸索不著的地方，時時都會出現。今天既然明白了，就不需要再設像供養，愿我們在將來的某一天相見”。
查定宏因為喪子，想要出家為僧。菩薩說：“你不用想這事。這事你是做不來的。你只要端正自己的心念，端正自己的身行。斷絕無益的事，斷絕無益的朋友。把自己的心皈依大覺的佛陀，發愿離開迷途。讓佛法的波濤，滋潤那枯燥的心田。精誠地求佛加被，驅除一切障緣。你向來不向佛菩薩祈壽，今后要注意這方面。不用多說了。”定宏便問，奉持金剛經，但不同的版本，字句有出入。應當以哪個版本為準。菩薩說：“金剛般若波羅密這七個字，并無差謬。”
沈天宇有病了，便擺設供養，求菩薩開示。菩薩說：你現在雖然有病，但還沒到馬上就要死的程度。應當熄滅諸般牽掛，安心的端坐，思維身體的無常，心念的無常。所有的妄緣，一切放下。徐徐地念一句阿彌陀佛。自然六塵不生，一心清凈。這樣，不只能治愈你今生的疾病。就是生死的病根，也能從此拔出來。你現在設供求開示，不過是希望我能有什么好的藥方給你，好的口訣傳你，可以治愈你的病。哪知道菩薩是沒有這些虛偽的方法的。就這實實在在的幾句話而已。你如果能信而且照著去做，那真是如同服用了上品的還丹妙藥一般。再送你一首偈子：
病從己作 還由己除
攝心清凈 得常安樂
堅久不變 同無量壽
菩薩開示達本說：“你想要參究明白心地，很有志氣啊！但你一肚皮的砂鉛水火，已經把本來面目，真空真凈這些話，結結實實的堵塞住了。這樣怎么能做得到呢。你如果要做，就必須把這些垃圾，都拋向東洋大海才行。不然，只是浪費口舌心力，白費工夫而已。不如的的確確地念一句阿彌陀佛，明心見性也在這句佛號上，往生極樂世界也是在這句佛號上，一舉而兩得，非常便宜啊！”
無朽問：“怎么樣上報祖父之恩？”菩薩說：“世間所謂的孝，應該怎么做呢？”回答說：“能敬養父母尊長，能做善事，這樣就是不忘記先人之德。”菩薩說：“這雖然是孝，然而很有限。只有能發大愿，修出世間法。如果道業成就，功德圓滿。豈止是福及九祖啊，就是歷劫以來的冤親債主，都能得到解脫。你能專修凈土，這才是真正的大孝。”
定茂問：“持咒怎樣能明心，怎樣能得究竟呢？”菩薩說：“心不離咒，咒不離心，這就是持的意義。你應當在一切時刻，觀這個咒體與我的心體，是一還是二。如果是一，那么為什么心能持誦咒，咒能顯現心呢；如果說是二，那么為什么忘了念咒就沒有了，想起來咒就又有了呢！這樣就能知道，這個咒與心，是離開一切名相，畢竟空寂的。這就是究竟。如果只是持咒而不究竟，就沒有妙解，平等的大慧怎么能顯發出來呢！平等的大慧不顯現，怎么能照醒生死的昏迷，達到三界的實際呢！”達本問：“出聲念佛，容易發火，默念可以嗎？”菩薩說：“你一念佛，就說火發。為什么你終日向人說話，就沒有一毫火呢？要知道，這火是你無量劫來，無明煩惱所積聚的。由于你現在信的不真，所以念頭隨著火起來。火隨著妄想生出來，焚燒你的法身慧命。往昔牟尼世尊，為求大法，在無量劫中，舍身求道。所以能成為無上的寶王。現在，你年老氣衰，晝夜勤修還來不及呢，卻還在貪戀著塵勞，企圖用丹藥來延年益壽。你沒聽說非非想天的天人，還有報盡的一天。劫火洞燒的時候，能壞到三禪天。何況你那區區的水火鉛汞，假緣和合的東西,還想要求他永遠沒有變滅嗎！你現在聽了我的話，應當如夢初覺，如醉初醒。精修凈土，正念往生。極樂世界的壽命，無窮無盡。能成就法身，到達一切智。不是那淺淺的長生久視的小法術可以同日而語的。”
查定宏問，持咒的時候，常會有恐怖的感覺，求菩薩開示。菩薩說：“是誰令你恐怖呢？誰是受恐怖的人呢？由于你過去生中的習氣不凈，所以從微細的觀想中，會忽然出現這種現象。你只要精誠地誦持，自然會除滅的。能一切如意，心意和順，能降服種種煩惱，而證入微細玄妙的境界。哪里會有什么恐怖呢。”
陳定育為了治療母疾，而向菩薩祈禱，問作什么功德，可以讓母親的病全愈。菩薩開示給他一首偈子：
孝首萬德 孝貫三才 大哉孝行 人倫之師
汝以好心 求愈母疾 汝當安適 念母痛楚
汝食美味 念母減食 汝衣輕軟 念母膿血
污其衣襟 露其胸脅 如是思維 夙夜靡處
歸命大圣 精誠不二 力行眾善 仰答四恩
愿母福益 愿母壽增 愿母病愈 愿母體康
覺明菩薩 為汝依怙 茍如其言 無愿不果
（ 偈子的大意是這樣的：孝是萬德之首，孝能通天徹地。孝行至大至廣，是一切倫常的指導。你以好心，求母親病愈。在你安逸舒適的時候，要想到母親的痛楚；在你吃美味的時候，要想到母親在節衣縮食；在你穿好衣服的時候，要想到母親生你的時候，膿血污染了她的衣服，胸肋也無所遮掩。這樣想得晝夜不安。只有歸命于佛，精誠不二，并努力地做一切善事，以報答天地、君主、父母、眾生之恩，并愿母親增福添壽，疾病康復，身體健康。覺明妙行菩薩是你們的依怙。按菩薩的話去做，一切所愿，都能成就。）
定茂想要舍棄持咒，轉而念佛，請示菩薩。菩薩說：“你要舍棄持咒而念佛，一心專修，這樣最好。但你不知道法要，只能說是持齋好善的人，不能稱為念佛人。為什么這樣說呢？比如，要暢游大海，必須有大船；要馳騁千里，必須選擇良馬。所以念佛人，首先必須具備大手段。割絕牽纏，打開塵網。直下即念是佛，即佛是心。乃至離即離非，頓入如來大光明藏。這樣才能叫做正念念佛，才能叫做念佛人。你要好好理解這個含義啊！”
有四位年輕的僧人來拜謁菩薩。菩薩說：“諸位少年。眾生從無始劫來，因為恩愛，所以成為眷屬。而眷屬中，父母對于子女，又是恩情最重，關愛最切的，難割難舍。現在你們出家離俗，成為比丘。要知道，父母對你們，又有恩上之恩，不是言語能譬喻得了的。所以，應該趁年輕力壯的時候，勤辦道業。以報答父母最初割恩斷愛的一片苦心。這樣才無愧于出家這兩個字。如果放逸懈怠，以致于荒廢道業，退步墮落，這是不孝中的不孝，是天地間極重的罪人啊。聽了我的話，要生起猛烈的痛念啊！”
菩薩又開示眾人說：“諸位善男子，人的這個身體，是父母所生，父母所養的。現在你們的種種營謀，種種受用，即使父母沒有給你們一錢，也還是因為父母生了你這個身體，你才能有今天。萬事身為大，身為本。所以，從根本上推，父母之恩，難言難盡。所以佛說，在父母身邊，說話聲過高，話說的過重，都獲罪無量。何況現在有比這更甚的呢。如果說，父母有時蠻不講理，不得不與他爭論，這是把父母當做路人了。你只能歡喜地順受。父母自然會有感悟的一天。決對不能爭個你非我是，而做了逆天理，背人倫的人”。
菩薩說：“諸位弟子，要知道，十方諸佛是眾生的心。十方眾生是諸佛的心。所以，憶佛念佛，則十方諸佛顯現在你的心里，然而也不是諸佛進入你的心，也不是你的心出自于諸佛，這都是覺妙本明的真心不可思議之處”。
菩薩開示無朽說：“修凈業人多半都是，行住坐臥，起居飲食，都該面向西方，這樣感應容易成就，根境容易成熟。屋子里只供養一尊佛、一部經。只擺一個香爐、一張桌子、一張床、一把椅子。不要放一件多余的東西。庭院中也要打掃干凈，以便經行的時候沒有障礙。要使這個心一絲不掛，萬慮俱忘，空洞洞地，不知道有個身體，不知道有世間的事，也不知道我今天所作的是修行的事。這樣便與道日漸親近，與塵世日漸遠離，便可以趨向凈業了。你在生的時候撇得干凈，拋得干凈，念頭上不存一些妄生的枝節。大限到來，灑灑落落，不作兒女子顧戀身家子孫的姿態，這豈不是大丈夫舉動！所以要你一意修行，沒有其他任何沾戀滯澀，正是為這一大關目。
至于修行凈業的方法，總不外呼專、勤這兩個字。專就是不另外再做別的事，勤就是不虛度一時一刻。你以后早上起來，就誦彌陀經一卷，持阿彌陀佛圣號一千聲，在佛前回向，念一心歸命文。（翻譯者按：一心歸命文即：一心皈命，極樂世界，阿彌陀佛。愿以凈光照我，慈誓攝我。我今正念，稱如來名，為菩提道，求生凈土。佛昔本誓：若有眾生，欲生我國，志心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。以此念佛因緣，得入如來大誓海中。承佛慈力，眾罪消滅，善根增長。若臨命終，自知時至，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定。佛及圣眾，手執金臺，來迎接我，于一念傾，生極樂國。花開見佛。即聞佛乘，頓開佛慧。廣度眾生，滿菩提愿。）這就是一個時段的功課。如果剛開始的時候，身心還不能安寧，就每天只做四個時段。稍微安寧了，就逐漸增至六個時段。再逐漸增至十二時段，總共經十二卷，佛名一萬二千聲，而且在回向時禮佛一百拜。也可以分作四個時段。這是每天的常課。其余時間做的，不必計數。或者默念，或者出聲念。只要是攝心地認真念就可以。
再有，持名這個方法，必須要字字句句，聲心相依，不夾雜一分一毫的世俗雜念。時間久了，功夫成熟了，決定得生西方極樂世界，坐寶蓮華，登不退地。如果余年未盡，還可以把自己所證悟到的，講給大眾，為四眾做修行的向導，以報佛深恩。
你如果能把我所說的一一做到，這才不辜負覺明菩薩開示給你修行的正道，令你出家，才不辜負三昧和尚為你剃度，授給你大戒。這不是小小的因緣啊！你不要生輕慢心。慎之。慎之。”
菩薩又開示常攝說：“強順人情，勉就世故這八個字，耽誤了你一生大事。現在決不是牽郎拽弟，打哄過日子的時候了。道業未成，無常。急宜斂跡韜光。一心向道。不得再誤”。
達本奉教出家。菩薩開示他說：“你老年出家，不能再去泛泛地學其他的了，就只誦彌陀經，每天誦佛名一萬二千聲。自少至多，念得真真切切地，求生西方極樂世界。這是一了百了的最妥當的方法。不要學那些世俗的愚流，整天高談闊論，說性說心，見人念佛便一概抹去。看他的所作所為，比不上三家村里一個不識字的漢子，十字街頭一個念三官經的乞兒。白白的浪費光陰，耽誤了生死大事。因為你平時喜歡說禪而又不得法要，又未必能深信凈土，老實念佛。所以我說了這些。”
菩薩又開示無朽說：“彌陀經十二卷，佛名一萬二千聲，不要增也不要減。只依照我說的去做，但經要念得勻勻凈凈，不緩不急，不疾不徐。佛要念得聲聲心心，不澀不掉，不浮不沉。念到一千聲后，要做回向。回向不是照著念一遍就完事了，必須要從自己的心中，發出真正的大菩提愿，至誠懇切地，普愿一切眾生同生極樂，而我心無所著，心如虛空，這才是回向。
又在靜坐時，要反觀深究，佛即我心，是心是佛，不假外求，如心而住，無能無所。這樣諦觀，再沒有別的念頭，這就是修行三昧。注意不要忘形死心，否則就落入外魔知見了。這樣坐一時，便起來經行，再接著持誦，這樣能有個次序。如果忙忙促促地一氣趕去，想要完成一天的課誦，便有茍且了局的念頭，不是真正的修行了。
一般的，學道人不遵照善知識的教誨，決定是勞而無益的，用不了多長時間，必定失敗。慎之。慎之。又諸經中所談的凈土依正莊嚴，必須要明白，這樣，如果在打坐中或經行中或禮誦時，凈土的境界現前，自己便可以知道了，不至于被異境所迷惑”。
菩薩開示陳大心說：“你的道心念力增加了，但世俗的念頭也沒減少。凡是世間的一切人我相，名利相，嗔喜相等，不但在身體上做出來是牽連塵網，只要心上略微帶一些，都是障道的因緣。你須要明白，你只是身禮阿彌陀佛，口誦阿彌陀佛，心念阿彌陀佛，沒有分毫別的念頭。這樣就能洗滌干凈，打破塵網，往生極樂國。你要明白啊。”
有人問終身。菩薩說：“你問終身嗎？我這里沒有斷終身的法，因為菩薩歷劫修行，沒學過這些事。然而，你也太愚癡了。終身也不過如此。問他有什么用。你怎么不問問，頭兒白了，面兒皺了，身子軟了，無常將要到了，閻羅大王面前，怎樣答對他一言半句，免得披枷帶鎖去。這事你怎么不問問？”
僧法緣將結期禮彌陀懺。先來求開示。菩薩說：“彌陀懺是近代慈云懺主所集，也具有事理一心。事一心就是專注于一件事；如果四相不生，湛若虛空，就是理一心。這個一心很難達到。外在的就是勤修懺法，以消除夙障；內在的就是依理修觀，迅速地達到一心。既然已經得到一心，還愁不能入道嗎！你在懺期之中，別管為自己還是為施主，也別管長久不長久，只要掃除習氣，打蕩身心，不成三昧，誓不休息就好了。而且，你在那里雖然講修行次第，但卻沒有在真正修行。如果真正要修行，將萬緣放下，一缽依于十方，一身依于大地，真真切切地求度生死，這才是正修行法。如果區區三載的懺期，又夾雜著人情世故，而要修成凈業，出離生死。譬如吸風吞霧，而求飽足，世上必定沒有這樣的事。你別存這樣大愚癡的念頭，以至于最后凍死餓死啊！”
王師剛剛下到三吳之地的時候，湖寇突然爆發。全城亂竄。平復之后，大家集會，菩薩開示說：“后六月十三日的變故，多讓人驚恐啊！你們要知道，這都是你們無始劫來，不能修善，廣造惡業，所以生生世世，都要遭遇這樣的禍患。比如在梁武皇時，你們八人就因為兵亂，而各自走散了。今天又遭遇兵變而無處可逃。可見眾生不能超越三有，證得無生，畢竟因緣業報，分寸難免。你們幸好性命無礙，那也很危險啊！三世業果，可驚可怖。你們還不一心辦道，早出苦輪。隔世他生，就不知道在哪里了。奈何。奈何。”
菩薩開示沈元輝說：“大凡修凈土的人。最忌諱的是夾雜。什么是夾雜呢？就是又誦經，又持咒，又做法會，又好說些沒要緊的禪，又要談些吉兇禍福，見神見鬼的話。這就是夾雜。既然夾雜了，心就不專一。心不專一，見佛往生就難了。這不白白耽誤了一生的大事嗎！你如今一概不要做。只緊緊持一句阿彌陀佛，求生極樂。日子久了，功夫成了，這才不會錯過。現在傳授你一首偈子，來照著做：
阿彌陀一句 萬法之總持
聲與心相依 念茲復在茲
感應不思議 蓮開七寶池
菩薩開示定愷說：“你既然遭逢大難而得幸免，從今以后，應當痛心疾首地懺悔以前的過失，往后誓不再犯。不要躁心競氣，逞志使能，給自己招來災禍。現在給你立個名字，叫愷。愷，就是慈，就是仁。慈以立身。仁以及物。功名得到了也不因此而歡喜，失去了也不因此而憂惱。只注重培育善心，堅固善行，以仰答四恩而已。”
一時，菩薩降臨法會。士子平民共三十余人，心中有疑問，都來向菩薩請教。菩薩憐憫在場的眾人，雖然稟著一顆誠心，而不知道修行的正路。便垂示說道：“今天這一會，可謂有緣。但如果與你們說佛法，恐怕你們難以接受，產生不了信心。不如舉一則世俗的典故和儒書，與你們說一話。或許能信得一句、兩句。中庸說：或安而行之，或利而行之，或勉強而行之。現在看來，安與利就不要說了，即使是勉強而行的，也寥寥無幾啊！就像你們，自從遇到我之后，也曾發心，勉強為善。但有的放棄了，或漸漸懈怠了。原因在哪里呢？是因為將善這個字，看得太緩。以為行善無功，不如做惡那么有效。不知道，為善如果無功，為什么古代的圣賢，絕不作任何微小的惡事，善事則盡力盡心，必定要做到十二分滿足。如果做惡有效，為什么古來的仁人君子，不做有效的事，反而作無功的事呢？而且，那些做惡的人，眼前雖然得點便宜，到頭來，幾個有好結局好名聲好子孫以延其后世的?！世間幾歲的小兒，見說個好便知道贊美，不都是因為行善有大利處；見說個壞便要嗔怪，不都是因為做惡沒有大利處嗎！這事很容易理解。不是你們不聰明不知道，只是不能實心實意地向善。所以，一時間不能覺察到而已。所以，平日間施舍一錢，也要向別人說一遍，有句好話，也要向人說一遍。這都是從外邊做手腳，全不體會大圣大賢用心切己之處。覺得沒滋味，便拋棄了。你們如果用真真實實的心，行真真實實的事，沒有一毫的妄想覬覦其間。坦坦蕩蕩，樂天知命。守住這種心態。也不見有什么終身可祈，結局可問，也不見什么五行八字之類的窮通可卜，吉兇得失可趨避。這樣自然無禍不消，無福不至。道與時增，德與歲積。成圣成賢也沒什么難的，這是將來一定的事。所以說，他的成功是一定的。反之，那些在活著的時候是肆無忌憚的小人，死后則成為腐爛的草木。多么痛心啊！菩薩說完，便沉默了。這時，眾人仍然恭敬地在一旁期待，更有再次禮拜的。菩薩說：“你們也太愚癡了。聽了這樣的話，沒有希取之心和反省自己的念頭。卻只想要將心中那點兒女身家的事，問了才行。苦啊苦啊！然而菩薩大慈大悲，就再說些古話，點醒你們的癡夢。
一者、學道之士情不正，性則離。心不堅，德乃闕。往往更慎于此，頃刻間就會發生變化。這樣就是造就無地之流，難以入道，也不能像圣人那樣誨人不倦。所以要避免。你們中如果有能明白的，就要好好思考這件事了。
一者、天下又有聰明向上之士。卻被自以為是的毛病所障礙，不成大器。因為人一旦自以為是，便決不肯虛心地跟正派有道的人交往。他平時所交接的，一定是一幫庸俗下劣之徒，互相稱譽。不能從他的口里，聽到他做錯過什么事。這樣，德業就危險了。你們中有明白的，就要好好思考這件事了。
一者、世人貪得無厭，什么事都要強求。不知道一錢的獲得，尚且有命，何況功名富貴這樣的大事呢！如果說我靠自己的智力就可以求來，那么茫茫蒼天，赫赫神明，就都是沒用的了。即使強求而得到了，也是命里應該有的，不是因為你用了許多齷齪的心機，蒼天憐憫你而給你的。然而，勉強而求來，確是有辱無榮，有失無得。有殺身之禍，無利物之功。有損德之災，無進善之福。天厭惡他，神拋棄他。你們中有明白的，要好好思考這件事了。
一者、天下最大的恩德，莫過于父母的恩德。父母健在，那是堂前的活佛啊！父母過世，還可以追報。想想這個身體從何而來！怎么長大的！不能反本尋源，盡心盡力，敬事承順。甚至結怨于父母都不顧，只顧著自己的妻、子而不贍養父母。更有甚者，父母有病都不知道，死了都不去安葬，或者一言不和都要報復，就像路人一樣。這都是禽獸不如啊！人啊！禽獸都不如。可怕啊！你們中有明白的，要好好思考這件事了。
有人要求官。菩薩說：“做官這事，你就別想了。要知道，通達經史稱為文，練就韜略叫做武，膂力過人稱為勇，智能出眾叫做才。你自己看看，你具備一條嗎？如果這四條你不具備其中任何一條，想要做官，不過是圖個僥幸而已。要圖僥幸，念頭先已經不正了。一旦做了官，便會去假威仗勢，一味地虐待疲民而飽足我腹。決不考慮為國為民做些好事。以至于罪惡積累得越來越深，而不知道改悔。來世定會作牛馬駝騾這類有力量報答人的畜生。現在兵戈戰陣中的畜生，都是夙世冒祿貪功，沒有一毫功德于天下的人。而且報應的道理，遠近無期，或導致現世的災禍，或殃及子孫。就像目前的一些罪犯，被關在監獄里，身受屠戮，子女不肖，甚至絕子絕孫一樣。
再者，損害良民而奪取他們的財物，這叫做不仁不義之物。用這些東西祭祀祖先，是增加祖先的罪孽；侍奉神明，會使神明憤怒;供奉諸佛圣賢，諸佛圣賢必定會為之墮淚;奉送有道德的仁人君子，他們會為之慚愧。即使罪惡沒有達到極點，而冤仇已經結下了，后世必定會作羊豬雞犬之類，沒有力量報答人的畜生，以及世間貧窮下賤，受著劇苦的人。
而且這些貪圖僥幸之輩，做官的時候，即使做些好事，也未免公中有私，善中有惡。罪福影響，不漏絲毫。貪有限的榮譽，受累生的惡果。僥幸做官，心沉溺在利欲之中。上面所談的這些，勢必會發生,能不畏懼嗎！”
王定佑求子。
菩薩說：“你從今以后，不要再殺害生命，不要再吃異物，不要再縱欲和發脾氣。為什么呢？因為殺生傷天地之慈，背長養之道。食異物會增加淫穢，或者導致惡疾。縱欲和發脾氣則會戕損壽命，暴折元和，又會犯陰陽之忌。你要永遠戒除這三條，一心一意地奉養老母，推惠行慈，濟貧拔苦，廣行陰德，積累不廢，天必定會賜給你佳兒。”
菩薩示陸定息偈子說：“
親近老成 莫狎惡少 君子上達 汝曹當效
勸母修行 是為大孝 必誠必敬 遵菩薩教 ”
又開示說：“回去向爾母親，諄諄切切地勸她至心念佛，求生極樂。即使不能素食，也不用勉強她。但不可以殺生。她若肯歸向彌陀，自然會斷血肉的。這是世間第一等的孝行。你要努力去做啊！”
這時，菩薩度化眾生的緣分已經盡了。所以把弟子全部叫來，每人都分別給予開示。
開示定勉說：“你名字叫做定勉。號應當叫自開。勉力修行，自然會開悟無上菩提。作善知識，續佛慧命。不要自暴自棄啊！”
定開問一心三觀的要旨。菩薩說：“天臺宗的三觀妙在圓心。圓心如果知道了，便對這個法究竟明了了。”并且令他與定勉并立。并囑咐他一首偈子說：
一開二開 今日重來
菩提有種 妙手雙栽
開示上德說：
頭既禿 當知足
念無常 斷愛欲
南無阿彌陀 念念恒相續
開示耳之說：
勤則不病 不勤則病 勿謂夙業 其報甚近
慈父彌陀 數數親覲 可以永年 況乃卻病
開示陳大心說：“
老不撇脫 死定兜搭
兒女債完 可以怡悅
極樂非遙 勿自隔絕
開示沈元輝說：
深潛不露 是名持戒 若浮而外 未久必敗
念既不真 不得自在 禍福吉兇 汝自作怪
開示杜義見說：
善則為義 不善不義 義善無二 所見唯義
以義為見 不見非義 見非義時 見無見義
開示女弟子意安說：
“你因病而不念佛了嗎？噫病越重，念佛越勤，這樣才好呢！
若病到念不得的時候，就是錯了。”
示無朽說：
尺璧豈寶 寸陰當惜 正念彌陀 信光赫奕
莫貪舊游 前途永失
開示常攝說：
有口若啞 有耳若聾 絕羣離俗 其道乃崇
開示常源說：
汝行勿怠 怠非比邱 彼自廢者 多身后憂
開示定茂說：
汝是道人 當凈其心 能凈心者 可以超羣
開示定隨說：
老實是寶 又有不好 若只如此 止堪溫飽
何用出家 愿離癡惱 當發道意 莫空過了
開示查定宏說：
菩薩說偈 家常茶飯 歸告汝母 己事早辦
開示陳定端說：
惟天最高 無所不見 護汝初心 慎勿少變
開示達本說：
達本無本 萬緣應息 胡不寧處 猶是汲汲
一朝撒手 男耕女織 回想生前 汝自哭泣
這時，菩薩一一開示后，又告訴大家說：“我降臨這里以來，凡有所言說，都是修行的要妙。你們能時時體會，極力遵行，決定往生上品。菩薩從此以后，不會再來了。諸弟子，要各自努力，不要白白參加了這些法會。”
諸位弟子聽了菩薩這話，都涕泣悲戀，不能仰視。
菩薩說：“諸弟子，你們以為菩薩不再降臨，恐怕以后會懈怠，從此失足嗎？其實不會這樣的。為什么呢？從此以后，你們精進，只是自己精進，舍離塵涂而登圣域，這是大智大賢的所作所為；如果懈怠，也是自己懈怠，背離大道而入淤泥，這是無知的下愚者的所作所為。諸弟子，只管前進，別生貪戀之心。只是一心努力，沒什么可悲哀的。”
然后又開示說：“你們不要認為菩薩會再次降臨。為什么呢？鸞乩本來是為神鬼所設的，不是大菩薩應化的地方。你們如果奉教修行，對菩薩生恭敬心和難遇難求之心，就是報答了菩薩恩德了。”
諸弟子雖然聽了法諭，仍然圍繞在菩薩周圍，不忍散去。菩薩又降諭說：“諸弟子，菩薩往昔因中，與你們都有大緣。從此雖然不再降臨，也不能認為菩薩從此遠離了你們。要知道,覺明妙行時時都在你們眼前相逐不舍。你們要小心翼翼地，一天都不廢弛，自己舍棄覺明妙行啊！”
菩薩停了一下，又降諭說：“諸弟子，法會既然已經結束，就各自散去吧！菩薩來無所從，去無所至。不要只呆呆地守著菩薩。定不在一幅紙兒上。各自□念一句南無阿彌陀佛，至誠作禮頂戴奉行就可以了。”
西方確指(終)
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