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| 2024/02/17 05:30:01瀏覽180｜回應0｜推薦5 | |
| Excerpt：《丰子愷論藝術》 本書收錄的第一篇文章〈從梅花說到藝術〉，讀完之後可能就值回票價，遑論本書還有好幾篇文章值得一讀，以下摘要分享。 書名：丰子愷論藝術 作者：丰子愷 出版社：丹青圖書 出版日：1989年再版 【Excerpt】 〈從梅花說到藝術〉 「尋常一樣窗前月，才有梅花便不同。」不同在於何處？我們只能感到而不能說出。但似乎像吃糖一般地感到一下子甜，而無以記錄站在窗前切實地經驗的這微妙的心情，我們總不甘心。於是就有聰明的人出來，煞費苦心地設法表現這般心情。這等人就是藝術家，他們所作的就是藝術。 對於窗前的梅花，在我們只能觀賞一下，至多低徊感嘆一下。但在宋朝的梅花畫家楊無咎，處處是傑作的題材；在詞人姜白石，可爲《暗香》、《疏影》的動機。我們看了梅花的横幅，讀了《暗香》、《疏影》、往往覺得比看到眞的梅花更多微妙的感動，於此可見藝術的高貴！我有時會疏慢地走過籬邊，而不去注意籬角的老梅；有時注意了，而並沒有怎樣濃烈的感興。但窗間的横幅，可在百忙之中牽惹我的眼睛，使我注意到梅的清姿。可見凡物一入畫中便會美起來。梅蘭竹菊，實物都極平常。試看：真的梅樹不過是幾條枯枝；真的蘭葉不過是一種大草；真的竹葉散漫不足取；眞的菊花與無名的野花也沒有多大差別。經過了畫家的表現，方才美化而爲四君子。這不是横幅借光梅花的美，而是梅花借光横幅的美。梅花受世人的青眼，全靠畫家的提拔。世間的庸人俗子，看見了梅蘭竹菊都會嘖嘖稱賞，其實他們何嘗自能發現花卉的美！他們聽見畫家有四君子之作，因此另眼看待它們。另眼看待之後，自然對於它們特別注意，特別注意的結果，也會漸漸地發現其可愛了。 我自己便是一個實例。我幼年時候，看見父親買蘭花供在堂前，心中常是不解他的用意。在我看來，那不過是一種大草，種在盆裡罷了，怎麼值得供在堂前呢？後來年紀稍長，有一天偶然看見了蘭的畫圖，覺得其濃淡肥瘦、交互錯綜的線條，十分美秀可愛，就恍然悟到了幼時在堂前見慣的「種在盆裡的大草」。自此以後，我看見真的蘭花，就另眼看待而特別注意，結果覺得的確不錯，於是，「盆裡的大草」就一變而爲「王者之香」了。世間恐怕不乏我的同感者呢。 在樹上的是梅花的實物，在橫幅中的是梅花的畫，在文學中的是梅花的詞。畫與詞都是藝術品。藝術品是因了材料而把美具體化的。材料不同，有的用紙，有的用言語，有的用大理石，有的用音。即成爲繪畫、文學、雕刻、音樂等藝術。無論哪一種藝術，都是藉一種物質而表現，而訴於我們的感覺的。「美是訴於感覺」，是希臘的柏拉圖的名論。 但我們先看梅花的畫，次讀《暗香》、《疏影》的詞，就覺得滋味完全不同。即繪畫中的梅花與文學中的梅花，表現方法完全不同。繪畫中描出梅花的形狀，訴於我們的視覺，而在我們心中唤起一種美的感情。文學却不然，並沒有梅花的形狀，而只有一種話，使我們讀了這話而在心中浮出梅花的姿態來。試讀《暗香》： 舊時月色，算幾番照我，梅邊吹笛。喚起玉人，不管清寒與攀摘。何遜而今漸老。都忘却，春風詞筆。但怪得，竹外疏花。香冷入瑤席。 江國，正寂寂。嘆寄與路遙，夜雪初積。翠奪易泣，紅萼無言耿相憶。長記曾携手處，千樹壓，西湖寒碧。又片片吹盡也，幾時見得？ 「舊時月色，算幾番照我，梅邊吹笛」數句可使人腦中浮出一片月照梅花的景象，和許多梅花以外的背景（月、笛、我）。讀到「竹外疏花，香冷入瑤席」，恍然想起幽靜別院的雅會。讀到「千樹壓西湖寒碧」，又夢見一片香雪成海的孤山的景色。再讀《疏影》： 苔枝綴玉，有翠禽小小，枝上同宿，客裡相逢，籬角黃昏，無言自倚修竹。昭君不慣胡沙遠，但暗憶，江南江北。想佩環月夜歸來，化作此花幽獨。 猶記深宮舊事，那人正睡裡，飛近蛾線。莫似春風，不管盈盈，早與安排金屋。還教一片隨波去，又却怨，玉龍哀曲。等恁時重覓幽香，己入小窗横幅。 「籬角黃昏，無言自倚修竹」，可使人想起《歲寒三友圖》的一部分。讀到「已入小窗横幅」，方才活現地在眼前呈出一幅吳昌碩筆的梅花圖。然而我們在《暗香》、《疏影》中所見的梅花，都只是一種幻影，不是像看圖那樣實際感覺到梅花的形與色的。在這裡可以悟到文學與造型美術（繪畫、雕刻等）的不同。繪畫與雕刻確是訴於感覺的藝術，但文學並不訴於感覺。文學只是用一種符號（文字）來使我們想起梅花的印象。例如我們看見「梅」這個字，從「梅」這字本身並不能窺見梅花的姿態。只因為看見了「梅」字之後，我們就會想起這字所代表的那種花，因而腦中浮出關於這花的回憶來。倘用心理學上的專詞來說，這是用「梅」的一種符號來使我們腦中浮出梅花的「表象」。所以文學中的梅花，與繪畫中的梅花全然不同；繪畫是訴於「感覺」的，文學是訴於「表象」的。柏拉圖的名論有些不對。但「表象」是「感覺」的影。故柏拉圖的名論也可說是對的。 但訴於表象的文學，與專訴於感覺的其他的藝術（繪畫、音樂、雕刻、建築、舞蹈等），在性質上顯然是大不相同的。可分別名之為「表象藝術」與「感覺藝術」。現在試略述這兩種藝術的異點。 表象藝術所異於感覺藝術的，是其需要理智的要素。例如「梅花開」，是「梅花」的表象與「開」的表象的結合。必須用理知來想一想這兩個表象的關係，方才能知道文學所表現的意味。且文學中不但要表象，又需概念與觀念。例如說「梅」，所浮出的梅花的表象，必是從前在某處看見過的梅花。即從前的經驗具象地浮出在腦際。這便是「表象」。但倘不說梅蘭竹菊，而僅說一個「花」字，則腦中全然不能浮出一種具象的東西，只是一種漠然的、共通的、抽象的花。這便是「概念」。又如不說「梅」或「花」，而說一抽象的「美」字，這便是「觀念」。「舊時月色」的「舊時」，「不管清寒」的「清寒」，都是觀念。「善悪」、「命運」、「幸福」、「和平」……等都是觀念。觀念決不能具像地浮出在我們的腦中，只能使我們作論理的「思考」。 至如表現人生觀的文學作品，更非用敏銳的頭腦來思考不可了。記得英國的文豪卡萊爾（Carlyle, 1795-1881）說過，「我們要求思考的文學」，可知思考是文學藝術上的一種特色。 但在繪畫上，就全然不同了。例如這裡掛着一幅《梅妻鶴子圖》。畫中描一位林和靖先生，一只鶴，和梅樹。我們看這幅畫時，雖然也要理知的活動，例如想起這是宋朝的處士林和靖先生，他是愛梅花和鶴的……，但看畫，仍以感覺為主。處士的風貌與梅、鶴的樣子，必訴於我們的眼。即繪畫的本質，仍是訴於我們的感覺的。理知的活動，不過是暫時的、部分的、表面的。決不像讀到「只因誤識林和靖，惹得詩人說到今」的詩句時的始終深入於理知的思考中。 所以看畫的，要知道畫的題材（意文）不是畫的主體。畫的主體乃在於形狀、線條、色彩與氣韵（形式）。換言之，畫不是想的，是看的（想不過是畫的附屬部分）。文人往往歡喜《梅妻鶴子圖》、《赤壁泛舟圖》、《黛玉葬花圖》；基督徒歡喜《聖母子圖》、《基督升天圖》，這都是歡喜畫的附屬物——題材（意義），而不是賞識畫的本身的表現（形式）。題材固然也有個人的嗜好，但表現的形式尤爲主要，切不可忽視。 近世的西洋畫，漸漸不重題材而注意畫的表現形式（技術）了。印象派的畫家，不選畫題，一味講究色彩的用法，光的表出法。尋常的野景，身邊的器什，都可爲印象派畫家的傑作的題材，印象派大畫家莫奈（Monet, 1840-1926）曾經把同一的稻草堆畫了十五幅名畫。（朝、夕、晦、明，種種不同。一沒有訓練的眼，對着了十五幅稻草一定覺得索然無味。這顯然是繪畫的展進於専門的境域。至於印象派以後，這傾向更深。像未來派、立體派等繪畫，畫面全是形、色、線的合奏，連物件的形狀都看不出了。 |
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| ( 知識學習｜隨堂筆記 ) |
