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| 2023/07/04 05:03:45瀏覽126｜回應0｜推薦6 | |
| Excerpt：貝琳達．傑克的《閱讀：人與世界跨越時空的連結》 【牛津通識課】這一系列的書籍，除了《美學》之外，又發現了一本個人絕對有興趣的《閱讀》。 雖然內容沒有太過驚豔的地方，但複習幾個主題，如柏拉圖的《費德魯斯篇》、翻譯的討論、經典重讀等，都有各種延伸閱讀的樂趣。 以下挑選個人較有興趣的幾個段落摘要分享。 https://www.books.com.tw/products/0010937992 閱讀：人與世界跨越時空的連結 Reading: A Very Short Introduction 作者：貝琳達．傑克 原文作者：Belinda Jack 譯者：呂玉嬋 出版社：日出出版 出版日期：2022/10/17 【Excerpt】 〈什麼是閱讀？〉(What is reading?) [讀，還是不讀] (To read or not to read) …… 從勒內．笛卡兒（René Descartes）到約翰．羅斯金（John Ruskin）的思想家，都將閱讀視為通往知識的基本途徑。笛卡兒說過：「閱讀所有鉅著，就彷彿和作者對話，他們是早期幾個世紀最值得尊敬的人。」羅斯金同樣也認為：「閱讀正是與那些我們可能有機會親自遇見到的更聰明、更有趣的人對話。」馬塞爾．普魯斯特（Marcel Proust）在《論閱讀》（On Reading, 1905）中引用這兩段話，但他反駁了閱讀是與智者對話的觀點。普魯斯特認為，閱讀和對話的根本讀區別在於，閱讀是獨自完成的活動，讀者能夠對正在閱讀的內容維持不間斷的思想控制。普魯斯特對閱讀的詮釋很感興趣，這一點正是閱讀何以始終是——而且仍然是——一種潛在的颠覆活動的原因。 Thinkers from René Descartes to John Ruskin have celebrated reading as the fundamental path to knowledge. Descartes claimed, ‘Reading all the great books is like a conversation with the most honourable people of earlier centuries who were their authors’, and Ruskin, similarly, argued, ‘Reading is precisely a conversation with men who are both wiser and more interesting than those we might have occasion to meet ourselves.’ Both these quotations are cited by Marcel Proust, in his essay On Reading (1905), but he contradicts the idea of reading as a conversation with the wisest. The fundamental difference between reading and conversing, according to Proust, is that reading is a solitary activity which allows the reader to maintain uninterrupted intellectual control over what is being read. Proust is interested in the interpretative dimension of reading and it is this aspect that explains why reading has always been—and remains—a potentially subversive activity. 〈遠古世界〉(Ancient Worlds) [古希臘和古羅馬] ( Greece and Rome) 荷馬（Homer）的《伊里亞德》（Iliad）和《奥德賽》（Odyssey）起初靠著口述傳統代代相傳，直到西元前八世紀，才在羊皮紙或莎草紙上抄寫成文。古騰堡（Gutenberg）發明了印刷術後，手工複製了數百年的文稿才終於得以印刷，不再有失傳風險。在古代世界，以及其後的幾百年，對絕大多數人來說，荷馬史詩是聽來的。我們對古希臘和古羅馬世界的閱讀了解很多，但要切記一點：我們所說的希臘羅馬文學，許多是只聽不讀的。希臘和羅馬帝國都有讀者，但口述——以及口才——仍然是知識分子的寶貴財富。事實上，寫作和閱讀常常被認為是讀對社會和政治的破壞，也是智力欺騙。 例如，柏拉圖在《費德魯斯篇》（Phaedrus）中表達了保留意見。這部作品記述蘇格拉底和費德魯斯之間的對話，柏拉圖藉費德魯斯之口說：「每一個字，一旦寫下來，就會在理解它的人和對它不感興趣的人中間隨意傳播開來，它不知道該對誰說，也不知道該不該說……當它受到虐待或濫用時，總是需要它的父親來幫助它；因為它沒有能力保護或幫助自己。」像許多古人一樣，柏拉圖認為「口頭對話」是真理的語言，書面論述總是容易遭到「誤讀」或「誤解」。朗讀則是另一回事，因為可以就文字的含意進行討論和辯論。在柏拉圖的有生之年，語言和語言實踐已經發展到可以廣泛研究抽象概念的地步，「文本成為讀者的一部分」的觀點受到若干質疑，柏拉圖將閱讀實踐的巨大變化寫進了他的著名對話，即《費德魯斯篇》。蘇格拉底和費德魯斯的對話主要討論的是愛的本質，但也探討了寫作和閱讀。蘇格拉底告訴費德魯斯，很久以前，托特神（Troth）來讀到埃及國王面前，提供了一些他發明的專業，寫作是其中一項。托特說：「有一門學問可以提高他們（國王的臣民）的記憶力，我發現了增加記憶和智慧的秘方。」國王很懷疑，告訴托特： 如果人學會了這個，他們的靈魂將被植入遺忘；他們將不再行使記憶，因為他們依赖寫下的東西，不再從自己的内心，而是通過外在的記號來唤起對事物的記憶。你所發現的，不是記憶的祕方，而是提醒。你提供你門徒的，不是真正的智慧，只是智慧的假象，因為告訴他們許多事情，卻不教他們任何東西，你使他們貌似博學多聞，而實際上一無所知。如同缺乏智慧卻自以為是的人，他們會成為同伴的累贅。 their souls will be implanted with forgetfulness; they will cease to exercise memory because they will rely on that which is written, calling things to remembrance from no longer within themselves, but by means of external marks. What you have discovered is not a recipe for memory but for reminder. And it is no true wisdom that you offer your disciples, but only its semblance, for by telling them of many things without teaching them anything, you will make them seem to know much, while for the most part they will know nothing. And as men not filled with wisdom but conceit of wisdom, they will be a burden to their fellow-men. 蘇格拉底繼續說： 知道嗎，費德魯斯，這就是寫作奇怪之處，讓寫作與繪畫非常相似。畫家的作品立在我們面前，彷彿有著生命；但如果你質疑它們，它們會保持一種十分莊嚴的沉默。書面文字亦是如此：它們似乎像聰明人一樣在和你說話，但如果你出於希望受教的心願問它們說了什麼，它們只會持續不停地告訴你同樣的事情。 You know, Phaedrus, that’s the strange thing about writing, which makes it truly analogous to painting. The painter’s products stand before us as though they were alive: but if you question them, they maintain a most majestic silence. It is the same with written words: they seem to talk to you as though they were intelligent, but if you question them about what they say, from a desire to be instructed, they go on telling you just the same thing for ever. 這是一場關於寫作和閱讀的關鍵辯論。在口述社會，當意義多多少少能夠立刻被理解時，讀者的創造性角色幾乎不存在。柏拉圖是蘇格拉底的學生，也是蘇格拉底的傳記作者，乍看之下，他似乎想要維護老師的地位。然而，他又是以書寫來做這件事，這或許是在暗示，他提倡「適當」地使用寫作，或只讓特定群體使用寫作。不過柏拉圖將詩人從他的理想社會驅逐出去，這在他的《理想國》（Republic）中有所描述。知識，在正確的人的口中和手中，可以成為促進公眾利益的手段，從另一個角度來看，詩歌和小說則顯然值得畏懼。 …… 〈理解閱讀內容〉(Making sense of reading) [翻譯] (Translation) …… 翻譯過程引發各式各樣的理論問題。古希臘人討論直譯（metaphrastic）和意譯（paraphrastic）的問題，這兩個概念繼續主導著翻譯理論。在西元一世紀的羅馬，西塞羅和賀拉斯（Horace）最早批評逐字逐句的翻譯方法，許多論點認為「真正的翻譯」是不可能的。十三世紀英國知識分子羅傑．培根（Roger Bacon）認為，要使譯文真實，譯者必須對翻譯的原文和翻譯成的語言都有深刻的了解。此外根據培根的論點，譯者必須充分理解文本所討論的學科，有鑑於此，這樣的知識分子幾乎不存在，他呼籲廢止所有的翻譯。法國作家、政治家和外交家弗朗索瓦—勒內．德．夏多布里昂（Francois-René de Chateaubriand）通常被認為是法國浪漫主義的奠基人，他主張文學不可能翻譯： 文學是有生命的，除了那些用自己的語言寫成的作品，沒有人會是合格的裁判。你徒然相信自己出於本能能夠掌握一個外國的成語，別人的母乳………越是親密、個人、民族的天賦，其神祕之處就越會讓那些不是這種天賦的同胞頭腦難以捉摸……風格不像思想是四海一家：它有祖國，完全屬於自己的天空、自己的太陽。 In a living literature, no-one is a competent judge except of those works in his own language. You believe in vain that you possess instinctively a foreign idiom, someone else’s breastmilk … The more intimate, individual, national the talent, the more its mysteries elude the mind that is not a compatriot to this talent … Style is not cosmopolitan like thought: it has its native land, a sky, a sun all of its own. 然而，普遍的共識是，自出機杼或別出心裁的文字，無論是科學、哲學或神學等等主題，翻譯不見得會嚴重折損原文的創見或巧思，而翻譯是否有損文學的獨創風格？損失又是多少？則是眾說紛紜，觀點不一。一九五○年代末，出生於俄羅斯的語言學家和符號學家羅曼．雅克布森（Roman Jakobson）在影響深遠的〈論翻譯的語言學方面〉（On Linguistic Aspects of Translation）一文中主張，「從定義來說，詩歌（是）不可譯的。」小說家兼翻譯家弗拉基米爾．納博科夫（Vladimir Nabokov）贊同雅克布森的立場，與許多詩歌翻譯家一樣認為有韻律、格律、詩節的詩歌原則上是不能翻譯的，基於這個理由，他在一九六四年將亞歷山大．普希金（Alexander Pushkin）的《尤金．奥涅金》（Eugene Onegin）以散文形式譯成英語。 還有人採取更極端的立場。法國作家和哲學家尚―保羅．沙特（Jean-Paul Sartre）在著名的文章〈什麼是文學？〉（What is Literature?）中提到，閱讀本身就是一種「再創造」，不啻將閱讀本身理解為翻譯的一種形式。從某種意義來說，翻譯只是一次獨特——雖然特別詳盡——閱讀經驗的記錄。法國理論家羅蘭・巴特（Roland Barthes）延續這個理論傳統，認為「文學作品（作為產品的文學）的目標，是使讀者不再是文本的消費者，而是文本的生產者。」選擇推敲是閱讀複雜文本不可或缺的關鍵，讀者必須根據自己對其意義的理解，重新組合頁面上的文字。閱讀成了一種個人主義的創作過程，而非一股腦吸收他人的創作，照單全收。 當代美國作家兼翻譯家艾略特．溫伯格（Eliot Weinberger）以翻譯諾貝爾文學獎得主、墨西哥詩人和外交家奧克塔維奧．帕斯（Octavio Paz）的著作而聞名，他也提過類似的論點：「每首詩的每一次閱讀，不管語言，都是一種翻譯行為：翻譯進讀者的知識和情感生活之中。」他繼續說，由於我們的知識和情感生活不斷的變化，「同一首詩不能讀兩次，」因為我們對這首詩的投入會根據當前的關注和情緒而變化。溫伯格解釋： 翻譯是一種精神鍛鍊，取決於譯者的自我瓦解：對文本的絕對謙卑。糟糕的譯文是譯者引人注意的聲音——也就是說，你沒有看到詩人，只聽到譯者在說話。 In its way a spiritual exercise, translation is dependent on the dissolution of the translator’s ego: an absolute humility toward the text. A bad translation is the insistent voice of the translator—that is, when one sees no poet and hears only the translator speaking. 他在詩集的結尾處提醒我們：「重點是，翻譯不只是從一部字典跨越到另一部字典；它是對詩的重新想像。」(‘The point is that translation is more than a leap from dictionary to dictionary; it is a reimagining of the poem.’) 由於沒有一個讀者是一成不變，每一次閱讀都會是不同的閱讀，而非只是另一次的閱讀。當涉及到在兩種根本不同的語言之間移動時，這個觀點就更有說服力了。 …… [重讀] (Rereading) …… 一部作品能否引發各種不同的解讀，一直被認為是「經典」文學作品的基本標準。在《為什麼讀經典？》（Why Read the Classics?）中，義大利作家伊塔羅．卡爾維諾（Italo Calvino）在與書名同名的第一章中提出了各種定義。第一個是：經典就是那些你經常聽到有人說「我在重讀……」、而不是「我在讀……」的書。在第一章節的末尾，他寫道：「人在完全成年後，第一次閱讀一部偉大的作品，會得到一種非凡的樂趣，這與一個人年少時的閱讀有很大的不同（儘管無法說樂趣是更多還是更少）。青春賦予每一次閱讀……獨特的滋味和意義，而到了成熟的年齡，則會欣賞到……更多的細節、層次和意義。」卡爾維諾進一步再提出的定義是：「經典是一本永遠不會說盡它所要說的一切的書。」 The potential for a work to give rise to distinct and various readings has been identified as a fundamental criterion of any ‘classic’ work of literature. In the title essay of his book Why Read the Classics?, the Italian author Italo Calvino begins his first chapter by putting forward various definitions. The first is: The classics are those books about which you usually hear people saying, ‘I’m rereading … ’, never ‘I’m reading … ’. At the end of this first section he writes: ‘Reading a great work for the first time when one is fully adult is an extraordinary pleasure, one which is very different (though it is impossible to say whether more or less pleasurable) from reading in one’s youth. Youth endows every reading … with a unique flavour and significance, whereas at a mature age one appreciates … many more details, levels and meanings.’ A further definition proposed by Calvino is this: ‘A classic is a book which has never exhausted all it has to say.’ …… |
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| ( 知識學習｜隨堂筆記 ) |
