《黃帝經》的宗教觀 (二)

《黃帝經》對道的看法有如上述，看起來非常抽象難懂，就是連《老子》說到「道」時也是一樣的抽象「道之為物，唯恍唯惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。」甚至在道教中的《太上老君說常清靜經》也是如此─「老君曰：大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。」如果將上述看法列於「道的本體」，而將陰陽五行的「干支文化」列於「道的應用」，則上述的困擾將會迎刃而解。 所以西漢政府漢文帝命劉向、劉歆父子整理天下有用的學問，共有「九流」─儒家、墨家、道家、法家、名家、農家、雜家、縱橫家、陰陽家─除了陰陽家和農家、道家是講實用的陰陽五行之外，就連當時的儒家也以「陰陽化了」並且企圖神化孔子為神並未成功，反而是老子被神化為「太上老君」而搶了先著。其他各家的理論，亦與陰陽五行有關。而該文化至明初萬曆年間而頂盛，每年政府均會公布農民曆和春牛圖做為農事的依據。民間也盛行批作命書，做為生涯的規劃，惜後為利瑪竇說服徐光啟，將該類書籍在紫禁城連燒三月，遂使陰陽五行的文化受到空前的打擊。民初的孫文和黃興也排斥該文化，廢陰曆用陽曆。中共建國後也是禁止該文化，上述種種自殘實用文化自毀長城之措施，致使該文化一蹶不振。在流入民間後，並為「有術無德」之人加以利用，以朱亂紫，造成社會上很多的誤會與負作用，如果由國家成立專門的學術機構來整合研究該學術，則國家將會重現「黃老之治」的盛世局面。

C對慾望的看法

   該 經對慾望的看法是嚴苛的：

   把它看成「三凶」之一：一曰好凶器。二曰行逆德。三曰縱心欲。此謂「三凶」。《經法‧亡論》第七

   把它看成「三死」之一：忿不量力死，嗜欲無窮死，寡不避眾死。《稱經‧天下三死》

   最後看成「二弊」：一曰欲，二曰不知足。《經法‧曰不知足》

   該經認為在上位者要能「信能無欲，可為民命。」《道原經‧察稽知極》並要「好德不爭。」(《十大經‧好德不爭》)在實踐上要「案法而治，則不亂。」(《稱經‧案法而治》)認為凡事強取就會「作爭者凶」(《十大經》)。在心態行事上如果是屬於「雄節」的「憲傲驕倨」(鴨霸獨裁)，其下場是「凡人如用雄節，是謂妨生。大人則毀，小人則亡。」(《十大經》)所以不可搞陰謀，因為「陰謀不祥，刑於雄節，危於死亡。」(《十大經》)執政者由忌「黃金珠玉藏積，怨之本也。」女樂玩好燔材(蕃載)，亂之基也。守怨之本，養亂之基，雖有聖人，不能為謀。」《經法‧四度第五》最後要做到己正與四方的正之「五正」─「始在於身，中有正度，後及外人。」才能培育共識「以寺(待)逆兵」(抵抗外侮)(《十大經、五正第三》)從上可知，該經對欲望的分析下至平民上至國君可謂並無「分別心」。

   該經同時也開啟了後世對欲望和調心的看法。

   《老子》說：因為「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發狂，難得之貨，令人行妨。」所以要人「見素報撲，少私寡欲。」勉人「曲則全，往則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。」在減少私心和節欲之下，以「人法地，地法天，天法道，道法自然。」為宗旨，就能「為天下谷，常德乃足，後歸於樸。」

請參閱 :「軒轅教《黃帝經》與六術的實踐」

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