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楞嚴經-58
2018/06/21 12:28:47瀏覽13|回應0|推薦0
阿難。汝常二時。眾中持砵。其間或遇酥酪醍醐。名為上味。於意云何。此味為復生於空中。生於舌中。為生食中。阿難。若復此味。生於汝舌。在汝口中。祇有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜應不推移。若不變移。不名知味。若變移者。舌非多體。云何多味一舌之知。若生於食。食非有識。云何自知。又食自知。即同他食。何預於汝。名味之知。若生於空。汝噉虛空。當作何味。必其虛空若作鹹味。既鹹汝舌。亦鹹汝面。則此界人。同於海魚。既常受鹹。了不知淡。若不識淡。亦不覺鹹。必無所知。云何名味。是故當知。味舌與嘗。俱無處所。即嘗與味。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。
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阿難你每天在早上及中午,兩個時間用餐時,在眾人中,手持著缽來吃飯,在吃飯當中,或許會遇到酥酪,醍醐味的食物,稱為上等美食,你的意思是怎麼樣呢?這種上等美食,如果再說,是產生於虛空當中,產生於舌根當中,還是產生於食物當中?阿難,如果再說這個上等美食,是產生於你的舌根當中,然而在你的口中,只有一個能嘗的舌根,那個舌根,那時已經成就,所嘗的酥酪味道,當再遇到黑石蜜時,應該不會推遷移動,而又知道蜜的味道,如果不會變更遷移,就不能稱為,能嘗知其他美味,如果會變更遷移,就可以嘗知其他美味,但是舌根只有一個,不是有多個體性,怎麼能夠說,一個舌根能夠知道,多種味道?如果說是產生於食物當中的,可是食物是沒有識知能力的,怎麼能夠說,食物自己能知道味道?再說,食物自己能知道味道,就跟他人吃食一樣,那跟你又有什麼關係?稱為知道味道.如果說是產生於虛空當中的,當你吃虛空時,應當是做什麼味道?如果一定要說,虛空是作鹹味,既然會鹹了你的舌根,也會鹹了你的汝臉,那麼,這個世界的人,就會跟海裡的魚一樣,既然常常接受鹹味,就會完全不知道淡味,如果不能夠識知淡味,也不能覺知鹹味,必定是一無所知,說什麼稱為知道味道.
所以應當知道味道,舌根與能嘗所嘗,都沒有固定的地方與所在,就是嘗性與味道,二處都是虛妄不實的,本質不是因緣性,也不是自然性.
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