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楞嚴經-20
2018/06/13 13:48:32瀏覽47|回應0|推薦0
即時如來。從胸卍字。涌出寶光。其光晃昱有百千色。十方微塵。普佛世界。一時周遍。遍灌十方所有寶剎諸如來頂。旋至阿難。及諸大眾。告阿難言。吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生。獲妙微密。性淨明心。得清淨眼。阿難。汝先答我見光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝將誰見。阿難言。由佛全體閻浮檀金。赩如寶山。清淨所生。故有光明。我實眼觀。五輪指端。屈握示人。故有拳相。佛告阿難。如來今日實言告汝。諸有智者。要以譬喻而得開悟。阿難。譬如我拳。若無我手。不成我拳。若無汝眼。不成汝見。以汝眼根。例我拳理。其義均不。阿難言。唯然世尊。既無我眼。不成我見。以我眼根。例如來拳。事義相類。佛告阿難。汝言相類。是義不然。何以故。如無手人。拳畢竟滅。彼無眼者。非見全無。所以者何。汝試於途。詢問盲人。汝何所見。彼諸盲人。必來答汝。我今眼前。唯見黑暗。更無他矚。以是義觀。前塵自暗。見何虧損。阿難言。諸盲眼前。唯睹黑暗。云何成見。佛告阿難。諸盲無眼。唯觀黑暗。與有眼人。處於暗室。二黑有別。為無有別。如是世尊。此暗中人。與彼群盲。二黑校量。曾無有異。阿難。若無眼人。全見前黑。忽得眼光。還於前塵見種種色。名眼見者。彼暗中人。全見前黑。忽獲燈光。亦於前塵見種種色。應名燈見。若燈見者。燈能有見。自不名燈。又則燈觀。何關汝事。是故當知。燈能顯色。如是見者。是眼非燈。眼能顯色。如是見性。是心非眼。
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那時如來,從胸中卍字,湧出寶光,其光,明亮輝煌,有百千色,普照十方微塵普佛世界, 一時圓照法界,偏灌十方所有寶剎,諸如來頂,然後到阿難與眾人前面.佛對阿難說:我現在為你建立大法幢,以摧邪輔正,破妄顯真,也使十方一切眾生,獲得知道微妙難懂的佛理,知道覺性本來清淨,本來寂靜的光明心性,得到對境不雜,不染諸塵 的
清淨眼, 煩惱不能染,惑障不能蔽.
阿難,你先回答我,所看見的光明拳,拳的光明,是因為什麼原因而有的?怎麼說成為拳頭的?你說是誰看見拳頭的?阿難說:是從佛的整個,閻浮檀金色的身體,發出赤焰金光,有如一座寶山,因為是由清淨的身體所生,所以能發出耀眼的光明.我實實在在的,是用我的眼睛看到,五輪指的前端,屈起握住,向人展示,因此看見拳頭.
佛告訴阿難說:如來現在,將出現在前面的事,實實在在的告訴你,各位有智慧的眾人,也要經過比喻,才能得到開悟,阿難,譬如我的拳頭,如果沒有我的手,就沒有我的拳頭,如果沒有你的眼睛,你就看不見,以你的眼根,與我拳頭的道理相比,意義是一樣的嗎?阿難說:是的世尊,既然我沒有眼睛,當然我就看不見,以我的眼根與你的拳頭相比,意義與事情是互相類似.
佛告訴阿難說:你說眼根與拳理兩事,是互相類似,但意義卻不是一樣的,為什麼不一樣呢?如果是無手的人,拳頭畢竟是沒有的,如果說是無眼的那個人,並不是沒有見性,為什麼是這樣呢?你試著去問路上的盲人,你看見了什麼?那些盲人必定回答你,我現在眼前,只看見黑暗,更沒有看見其它的東西.以這個意思來看,盲眼的人,面前色塵,自然黑暗,見性有什麼虧損呢?阿難說:那些盲人眼前,只是看見一片黑暗啊!怎麼能說成看見呢?佛告訴阿難說:那些盲人無眼,眼前只是一片黑暗,與有眼睛的人,處於暗室,兩種黑暗,是有分別,還是沒有分別? 阿難說:是的,世尊,處暗室的人,與那群盲人,兩種黑暗比較,不曾有所不同.佛告訴阿難說:阿難,如果沒有眼睛的人,只能見到黑暗,忽然得到眼睛與亮光,還是對於前面的塵相,能看見種種的色塵,說那是眼能見.那麼那群有眼睛,處於暗室的人,只能見到黑暗,忽然得到燈與亮光,也對於前面的塵相,能看見種種的色塵,就應該說是燈能見了.如果說燈有能見之性,燈有能見之性,自然不能說那是燈.再說燈能自己看見,跟你有什麼關係?所以你應當知道,燈能夠顯現色相,如果是這樣的看見,是眼見,而不是燈見,眼睛能夠顯現色相,如果是這樣的見性,是心見,而非眼見.
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