遠離顛倒夢想
 
　　各位上師、各位同修：大家晚安！今天晚上，我們再繼續講「摩訶般若波羅蜜多心經」，今天晚上講的是－－無有恐佈底下的「遠離顛倒夢想」。

「遠離顛倒夢想」－－「顛倒」這兩個字的意思是，就是把這個「真」的就看成「假」的，那麼把「假」的就看成「真」的，這就是「顛倒」的意思。

那麼，「夢想」兩個字的意思呢？很簡單的，就是說，我們都始終把種種的得失，「得到的」跟「失去的」，當成一種妄想。每一個人都有很多、很多的這一種妄想，也就是說，好像如同做夢，想要得到夢中裡面的東西一樣，這樣子的夢想。

　　那麼再解釋「遠離」，就是－－它根本就是沒有，已經離開了，跟這個「顛倒夢想」已經離很遠了，也就是已經離開了，等於就是沒有了「顛倒」跟「夢想」。

在「顛倒」上面，我們很容易可以舉出很多的這種例子，來證明我們世人所有的看法、想法，甚至於他所希望得到的，都是一種「顛倒」。

像我們佛法裡面所講的，人本身的四大假合是地、水、火、風，是假的東西，「因緣」所成的你這一個人，人本來是不存在的；就是「因緣」存在，你才存在的，所以，我們人都是假的。那麼，世人並不是這樣子想，世人的想法就是說：我根本就是存在的，這個我本身來講也不是假的，也不是假合的「因緣」。他認為他本身的存在，也是事實的存在，絕不是佛法裡面所講的假的。事實上，在這個世界上，任何一件事情的存在，或任何一個物質的存在，都是在「無常」之中，這也是佛法的一個真理。

　　那麼很多人都認為，把這個「無常」的現象，看成是一種常態。也就是說，這一種東西，假如是我的話，它永遠就應該是我的，它不會離開我的。他執著這個，所以會有煩惱。因為他不會想，這個東西本來就是「無常」，它會流來流去的；世界上的東西，沒有你能夠真正永遠擁有的。但是這一種人呢，他是執著這個東西是屬於他的，那麼他就永遠能夠擁有的。那麼，為什麼會有這些「顛倒夢想」出現呢？也就是說，「心經」裡面所謂的：你先有了「罣礙」，那麼有了「罣礙」以後呢，就會有了「恐怖」；那麼有了「恐怖」以後呢，你就會有「煩惱」；那麼有了煩惱，他所做出來的事情往往就是「顛倒」跟「夢想」。

　　剛才蓮高上師他在說法的時候，雖然摻雜了很多的台灣話在裡面，我一直聽到什麼甜蛋、甜蛋（恬澹），我說：我吃的都是鹹蛋、鹹蛋，那有甜蛋（恬澹）？不過，他講的，說法當中他也是強調「慾望」，其實人本身的「慾望」，就是煩惱的根源。我舉一個簡單的例子，來談一談什麼是「顛倒」，像我們年青的時候、剛剛結婚的時候啊，太太剛剛好有身孕，我們就很高興，哇！終於有孩子了！真的可以生耶！真的可以當父親耶！真的可以當爸爸啦！那麼，有了小孩子的時候呢，你那一種初當父母的那一種心理，是非常快樂的，好像是說，有子女的那一種快樂是興奮得不得了！所以，那些不能生育的，沒有小孩子的，也經常有人來跟師尊求，希望能夠賜一張「有孕符」、天賜有孕符，很快的，她就有小孩子。

我們在這個小孩子出生以後，在台灣，是要準備一些油飯，還有紅蛋，要送給左右鄰居，是表示一種非常的慶賀，慶賀生小孩子。

我現在就講一個很真實的一個故事。以前有一個縣官，就是當縣長的，在古代的時候是當縣官。那麼，有一次他在縣府的辦公室午睡，就是趴在這個案上稍微睡一下。那麼在睡一下的時候，突然間看到一個男人從這大門走進來，走到他面前跟他講說，你欠我兩百個銀子。那麼他睡在那裡，就想要問他，到底是什麼事呢？那麼，這個男人他不講話的，一下子他就走到內室去了，那麼縣官的夫人，她本身剛剛有身孕，不是剛剛有，而是早就有了，快生產了。很快的他醒過來之後，他就聽到他的妻子（就是縣官的夫人），她已經生產了，是生一個男孩子。

這個縣官沒有講什麼話，他就準備好兩百個銀子，這兩百銀，就放在Baby的房間裡面，那麼也就是說這個小孩子出生了，要吃奶啊、要買奶粉啊，那時候不知道有沒有奶粉就不知道了。總之，他要買這些東西，要養小孩子長大的，他就是準備買衣服啊、買這個食品啊、買這些東西啊，請奶媽照顧，或者怎麼樣子啊，從這兩百銀當中一直付出去，那麼一直付到這小孩子已經兩歲了，已經花掉差不多一百八十幾塊銀子了，那位縣官就對那個小孩子講，他說：二百銀已經快還給你了，都快還完了，你差不多應該走了吧！

那個小孩子一聽，好像有點領悟，領悟到這個縣官跟他所說的－－「他欠他的二百銀差不多快還完了，那麼應該走了」。那孩子就這樣身體一傾，就稍為斜一下，這個頭就去碰到了桌子的角，頭馬上很快的流血，嘴巴也流血，那麼，很快就死了。那個縣官再在個二十銀，就是去準備棺木啊，請人家挖土啊，把他埋葬，或做一些後事，請一些僧道給他超度，剛好花掉那二十銀，剛好就是二百銀。

　　所以生小孩子，先慢點高興！因為，一定是討債的來了。你沒有生的，你不要悲傷，因為，保證你沒有欠別人。所以，我們知道「因果報應」的人，知道「三世因果輪迴」的人，就了解：你沒有欠別人的，人家也沒有欠你的，就不會生。人家欠你的，很難生，你欠別人的，很快就來。

　　你可以腦筋想一想，就會知道，這個小孩子生在你家，他會是來還債的嗎？他沒有找你麻煩就已經很不錯了，而你還想說，等他長大了以後賺一些錢給你，當大官的時候榮宗耀祖，希望他對你孝順一點，你還這樣于做夢想。

一般來說，你要把他養大，還要教育他，還要成人，還要……中國人來講，你還要給他結婚，還要給他事業上的基金，到時候他生孩子，你還要抱孫子，你還要再養孫子呢！你什麼時候得到他的好處啊？你得到的統統都是壞處。他讓你歡笑的時候非常的少，讓你苦惱的時候非常的多，他生病的時候，你要很細心的去照顧他；你生病的時候他還出去外面Stay over night（過夜）你想一想：是父母關心兒女，還是兒女來關心父母；是你欠他，還是他欠你呢？所以你懂得這「三世因果」的，你看到小孩子就會怕。唉呀！討債鬼來了。

所以，世人的眼光是顛倒的，這世間人的眼光，它本身是顛倒的。像我看卻痛苦的事，他們看卻是快樂的事。明明「三世因果」這一種東西，在我們學佛的人一看，是真實的，是可以看出來的，但是，眾生他沒有辦法認清事實的真相，他就是「顛倒」，這只是一個很簡單的例子。也就是說，眾生本身就是－－認真為假，認假為真；認苦反而是快樂的，認為快樂的反而是苦。

　　我們再講「夢想」兩個字，幾乎只要有慾望的人，他都有夢想；而且有煩惱的人，他本身也會有夢想。我看很多廣東人，對於他們的車子，會刻意去等待那個車牌。我們曉得車牌的號碼，他都要等，等到那一個號碼到了的時候，他才要那個車牌。或者是說，我本身去指定車牌的車號，那麼，這個車牌呢不只是一個「八」字，不只是一個「發」字，而且三個統統要發、就發、發、發，「發」什麼？發瘋啊！

　　其實，廣東人這個「發」字，聽說，在香港的車牌，單單一個「發」字，就賣了好像十萬塊港幣，甚至有一百萬港幣的，單單就是車牌那個號碼，你說有沒有那個幻想。你只要看他的車牌，我們就知道他的心理。

不過，我以前那一部車子，我以前那一部「勞斯萊斯」，為什麼我講以前呢？因為，那一部車子已經把它賣掉了。以前那一部車子，那個號碼是六六八，就是路路發。他們講路路發，一路發，發到底，那麼，是不是我的心理上也是想發呢？其實是沒有的，這個是冤枉的。因為，license（牌照）一下來，我去看那個號碼，他給我那張license（牌照）的號碼很湊巧的，非常巧合的，就是六六八。而我沒有去等那個號碼，也沒去特別的註冊說要這個號碼，沒有的，是他自然給我的，就是那個號碼。

但是我認為，雖然有那麼好的號碼，其實開那一部車子是不好的，我並沒有夢想說，路路發，並沒有。那一部車子的煩惱真的是很多，大家都知道的，因為「勞斯萊斯」的車漏油才是正常的，不漏油就是不正常，這不是我開玩笑的，是確實的。因為我問過人家，假如你的「勞斯萊斯車」不漏油的話，就是壞了。

　　「勞斯萊斯」車，它有一個club（俱樂部），當地集合所有的「勞斯萊斯」的車主在一起的時候，再停車場每個人要發給一快地毯，當做「勞斯萊斯」車的尿片，這是非常真實的。

　　它的麻煩呢，只要你輕輕的碰到一次，輕輕的碰了一次，就要花八萬塊錢去修理。那麼第二個就是，那個車身稍微的刮了一下，什麼都沒有壞哦！就是刮了一下，修理費就是要五千塊錢。我告訴你：只要是青青的破了一下或是撞了一下，美一次修理都要辦年以上，因為整個華盛頓州，整個州那麼大，這個州有四個台灣那麼大，只有一位技師！大家想一想：這個車子是很麻煩的，所以，這一次把它賣了，是非常的痛快。

　　我是一個沒有什麼夢想的人，這一次這輛新車的牌照也來了，那麼，是這一次車子牌照的號碼啊，我認為才是我真正須要的號碼，不希望路路發。蓮香上師一看到這個號碼，她就唸出來，這個號碼就是：我死了，牌照號碼：五四六，就是：我死了。我拿到這個號碼的時候，非常高興，我說，這一次是真的死定了。我這個人完全沒有什麼禁忌。我認為修行人，天天要想「我死了」這三個字，這是修行人的號碼，天天要把它想，我明天就「我死了」。所以，今天要非常的精進，每一天都有把握往生西方極樂世界的精神方可以。

　　那麼，很多人也跟我講說，這個號碼不好啦，去跟他換嘛，或者是去跟他註冊一個號碼。是可以換的，你想要什麼號碼，是可以換的，把它登記啊，或者全部用英文都可以的，英文字母也都可以，你可以換，為什麼偏偏要「我死了」。大家講一講，其實心理上也是發毛。但其實任何一個號碼，你都是可以給它變通的，「五四六」你為什麼偏偏要把它想成「我死了」呢？那個碧燕啊，蓮花碧燕她就跟我講，她說：你可以把它想成「無事了」。啊！你想想看，這個「無事了」剛好是我們密教入三摩牠的口訣。有一句話講，No news is good news，你知道每一天都沒有事，沒事啦，平安，絕對是平安的。你看這個號碼真正是我最需要的號碼，像我們沒有夢想的，也就是什麼事情都可以good news．，你知道每一天都足的，那這樣子你就能夠保持了你心靈上永恆的平安。所以我們修行人，是真正去腳踏實地、去實修的人，任何的事情，到我們的面前，我們都把它看成無事。認清所有一切世間的真相，你認清了所有的真相的話，就不會「顛倒」。我們沒有得失心，就不會去夢想。我們順其自然，隨緣地過日子，假如你能這樣子做的話，就是真正的遠離了「顛倒夢想」。我們曉得「觀自在菩薩」，祂開悟的時候，心中就沒有一切的恐怖了，那麼，既然沒有一切的恐怖了，就遠離了顛倒夢想，希望大家能夠體會。

　　嗡嘛呢唄咪吽。
 
究竟涅槃
 
　　各位上師、各位同修：大家晚安！今天我們再講「摩訶般若波羅蜜多心經」，我們上個禮拜講了－－遠離顛倒夢想。那麼這個禮拜我們講，究竟涅樂。這個「涅槃」兩個字，有很多出家人的解釋，都是不太一樣。好像我們講那一個和尚已經「涅槃」，就是講他已經歸天。心經裡面有「究竟涅槃」四個字，那麼這個「涅槃」，不是說「究竟已經死了」，不是這個意思。「涅槃」兩個字的解釋很難，事實上「涅槃」兩個字真正約含意，可以講成是「覺悟」。但是「覺悟」這兩個字太普通了，好像又不合於「涅槃」的意義，那麼，也可以請是－－圓滿的覺悟。其實，在如來的教化裡面，祂講這個「涅槃」，包括了四個含義，也就是有四種「涅樂」。

　　第一種涅槃就是「自住清淨涅槃」。這一種涅槃，我們在佛法裡面就稱為是「理具性的涅槃」，就是：用道理來講的，比較講起來是這個樣子，是具有一種比較廣義的道理的涅槃。所謂「理具性的涅槃」，就是這個無我、無人、跟無法，這個是完全自己清淨、別人清淨、整個法界清淨，整個統稱為涅槃的世界。這個可以請是一個開悟者，開悟的聖者他看這個世界，那根本是一種涅槃的世界。為什麼呢？因為他認為他自己本身是空的，那麼眾生也都是空的，整個宇宙的現象也都是空的，那麼既然全部都是空的，就等於是一個涅槃－－完全寂靜的世界。剛才蓮世上師講到，眾生因為要名、要利，所以他就有煩惱！那麼在一個聖者的眼光之中，既然沒有我、也沒有你、也沒有眾生、沒有宇宙當中所有的「法」的現象，連宇宙的現象都沒有了，一切都是空寂的世界的時候，請問：名利的煩惱在那裡？根本沒有！這一種涅槃的狀態，叫做「自性清淨的涅槃」。

　　第二種的涅槃叫做「有餘涅槃」。很簡單的解釋「有餘涅槃」，就是在心靈上你已經清淨了，但是你色身的痛苦，你身體的痛苦還沒有解除，這個就是有餘的涅槃。理論上跟心靈上，你已經知道了，這個世界上根本「我」是不存在的，「眾生」都是不存在的，煩惱啦、名啊、利啊都不存在的，根本都是空的。這個理論上你已經了解了，你可以講你已經解脫了，在理論上你已經開悟了，你已經解脫了，但是你色身上的痛苦，並沒有辦法解脫。例如，常仁上師，這幾天都沒有看到他的人影，因為他最近得到皮膚敏感症，怎麼皮膚敏感呢？他那個手一下子會腫起一塊紅紅的，一下子這個頭上會腫起一塊紅紅的，一下子臉上會腫起一塊紅紅的，那麼他就不敢來參加我們晚上的同修了。我跟他講，沒有關係嘛，你可以戴一個臉套，剩下一個眼睛來都沒有關係。其實他心理上也是希望說……雖然他已經是出家，是一個和尚，他也是四大皆空，他什麼也不管，反正他又不再結婚，對不對。這個也不再相親，管他什麼美啊、醜啊，這都可以不必管的，但是他還是顧了自己的臉上這個一塊紅、一塊白的，還是不能被大家看到。事實上佛法的道理，你們也聽了很多了，差不多你們每個人也都解脫了。你也可以講，我不存在了，眾生也不存在，整個宇宙都不存在！一切都是「空寂」的世界，都是「涅槃」的世界，那有什麼煩惱呢？！那有什麼財啊、利啊、名啊，這些煩惱統統是不存在的。但是一下子閃到這個腰，你就腰痛了。一下子頭痛、腳痛，一下子胃痛，一下子身體那裡不舒服，你就會感覺到很不自在。當你的心靈已經解脫了，但是你的生命還是不能得到真正的解脫，這個就是「有餘涅槃」。這樣的解釋大家都清楚，如果人家問你，什麼叫「有餘涅槃」？你就講說，心靈上已經解脫了，但是肉身還是沒解脫，還是有病苦，一病起來，你就不自在，就起煩惱心，還是沒有辦法把剩下的煩惱消除掉。

還有一種就是「無餘涅樂」。「無餘涅槃」就是剛才「有餘涅槃」的更進一步，也就是說你的心靈上已經解脫了，包括你的肉身也沒有痛苦，你的生死也已經了了。那麼這個就很難，當我們在修行的人，要進入真正的－－你的心靈解脫，跟你的肉身全部通通解脫的這種圓滿的狀態，就叫做「無餘涅槃」。

我們曉得我們這個肉身就是痛苦的根源，你沒有這個肉身就不會有病，就不會有八苦；這個肉身，就是完完全全真正痛苦跟煩惱的根源。有身體才會有病，沒有身體就絕對不會有病，但是要進入這個「無餘涅槃」，就必須要把這生病苦化為空。記得以前白教的祖師－－密勒日巴，他的弟子拿毒藥給他吃，他吃了毒藥以後，全身非常痛苦，他曾經把這個痛苦轉移到門檻上面。他以前的岩洞有一個門檻，有一個門，當他把自己的這些痛苦排除出去，轉移到門檻上的時候，整個門檻全部都震動，而且通通都裂掉，這個方法就是「轉移」。能夠把自己肉身的痛苦，轉移到沒有生命的物質身上的這種方法，是很特別的，這是一種轉移的一種方法。

　　所以非常高等的瑜珈師，他可以把自己的肉身轉移成為火、成為水、成為風、成為大地土，轉移到最後成為一種「空」的境界。能夠把自己肉身的痛苦轉移成為地、水、火、風、空的這一種現象，就等於是說他的心靈已經解脫了，包括他的肉身也可以解脫了。這一種「心」跟「色」完全解脫的現象就叫做「無餘涅槃」。現在的行者，能夠進入「無餘涅槃」的，真正講起來是非常少非常少。

　　那麼，最後一種涅槃叫做「無住涅繫」。「無住涅槃」，其實應該講起來叫做「不入涅槃」。當行者已經沒有煩惱了，也沒有生死，他可以進到一個「無餘涅槳」裏面，但是他不要，他還是要在婆婆世界，用大慈大悲的心去度眾生，他可以把痛苦轉移掉的，但是他不將他的痛苦轉移掉，還要享受這些痛苦，他喜歡痛苦，他喜歡窮，他喜歡頭痛、腳痛、腰痛、胃痛、心臟痛。他為了要度眾生，所以他必須要瞭解眾生的痛苦，他希望眾生的痛苦全部在他身上。所有的修行的人都是為了到西方極樂世界，因為看到「極樂」這兩個字他就要去的。他說，全部都是快樂嘛，自己的快樂嘛，我當然要去了，我不去，別人快樂我痛苦呀！那麼就有這樣的證悟者。又有那樣子的證悟者，他不去極樂世界，他要到極苦世界，他要去享受痛苦，他要去蒙不白之冤，反正世界上所有的冤枉通通給我好了，那麼，他會不會有煩惱呢？會不會有病苦呢？他已經學會了一切都無所謂，煩惱就是菩提嘛，痛苦就是極樂嘛，這種境界叫做「無住涅槃」，簡而言之，這個叫做「不入涅槃」。

　　心經裡面所講的「究竟涅槃」，不是教你進到極樂世界，不是教你解脫所有的煩惱、名利，不是教你這個，是教你「不入涅槃」享受痛苦。以前我也發了一個願，叫做生生世世都要度眾生。我們現在用一個現代語句，一個字就可以表現這個願，這個願就叫做「衰」。你發這個願？人家通通都要上極樂世界，都要去成佛了，都要去「有餘涅槃」、「無餘涅槃」、「自性清淨涅槃」你發什麼「不入涅槃」，那不是「衰」嗎？以前西藏活佛給師尊祝福，或者他們寫信給師尊，他最後一句話就來一個祝你長壽、祝你永住娑婆，永遠在娑婆世界，那麼最後一句就是說：你呀，永不入涅槃，永遠不要得到那些寂靜的清淨，通通都不要，就是要你痛苦。

　　以前佛經我是讀得很多，釋迦牟尼佛涅槃了以後，我記得好像上帝有講過，這個不是上帝講，是耶穌講的，耶穌講說祂還會再來，耶穌說將來祂還會再來這個世界的，就是祂還會再出現在人間，還會再來這個世界。釋迦牟尼佛好像沒有聽說，我不知道有沒有，我不敢保證，好像沒有聽說釋迦牟尼佛說：我會再來，我想釋迦牟尼佛已經怕到了。我覺得釋迦牟尼佛為什麼祂不願意再來婆婆世界呢？他說，將來再來婆婆世界當教主的是別人，是彌勒菩薩，不是我。將來再來婆婆世界當教主的就是彌勒菩薩，不是他，祂是要去那裡？他現在當然是享樂去了。釋迦牟尼佛說將來彌勒菩薩來婆婆世界，他以後可以不必來，那麼你說呢？他不是叫彌勒菩薩去「衰」嗎？那不是說剩些辛苦給他人，就是說把這些辛苦，把婆婆世界的辛苦給在彌勒菩薩的身上，那他自己就進入涅槃不來了。那麼像我呢，想生生世世要在娑婆世界度眾生，眾生盡了，眾生已經度盡了，我才入涅槃，很多人都這樣子講啦，這個就是上當。

　　在佛經裡面有講兩種度眾生的方法，釋迦牟尼佛是國王式的、國王式的度眾生。釋迦牟尼佛坐在王位上面跟所有的子民講，你們跟著我的法學就可以得到果位，將來就可以成佛，這就是國王式的。他走在最前面，他先入涅槃，你們跟著我入涅槃。那麼師尊好像是牧羊式的度眾生，牧羊式的度眾生是這個牧羊人不可以走在前面，他是走在最後面的，在所有羊群的最後面，所有的羊通通都回家，都回到佛國去了，最後這個牧羊人才回到佛國。所以，我們講度眾生有多種的方法，行者要修行到「無餘涅樂」的境界，而且到了這個境界還要「不入涅槃」，這個才是真正的高尚。所以你學佛要學到不是沒有煩惱、不是沒有痛苦，而是能對於所有的煩惱，對於所有的痛苦通通沒有感覺。不過，這個沒有感覺不是麻木，絕對不是麻木，不是說：反正罵我的已經那麼多了，再多幾個罵我也麻木了，我這個皮已經被打得很厲害，再痛幾下也無所謂了，不是這個麻木的。而是一種超越，你是把所有的煩惱跟痛苦都在你的身上，但是你已經超越了煩惱跟痛苦，不但把煩惱痛苦超越了，又要把煩惱痛苦看成無，也就是看成完全沒有。剛才講的不但超越它、不但看破它，最後、最終的還要享受它，這個就是「無住涅槃」跟「不入涅槃」，也就是「究竟涅槃」。

　　「觀自在菩薩」祂是進入了這個非常高深開悟的境界，領悟出來的「究竟涅槃」，這種哲學不是一般哲學家能夠領悟到這樣高超的境界。這一種哲學可以講完全就是無礙哲學，沒有阻礙、暢通無阻的哲學。這一種哲學早就超越了名、超越了利，不知道多少倍、多少倍去了。世間人如同蓮世上師剛才講的，在名之內、在利之內，他們的眼光都是短的，他們眼光不會長的，不會看到十世以後去的，甚至於看到五百世以後去的，他們的眼光就只是在這一世，在有生命的這一世，就是這樣子的眼光而已。那麼，「觀自在菩薩」祂本身的眼光我們可以這樣講，祂的眼光就是無盡數，不可以數，不可說。如來經常講不可說、不可數，也就是說你算也算不盡的。所以，「觀自在菩薩」的眼光，祂的眼光就是無窮無盡，不可說、不可數的那一種眼光，可以講就是完全開悟的境界，希望大家能夠領悟。

　　嗡嘛呢唄咪吽。