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| 2008/01/18 16:12:33瀏覽344｜回應0｜推薦0 | |
不垢不淨 我們上個禮拜，講的是不生不滅，那這個禮拜就講──不垢不淨。上個禮拜我們是用鏡子來比喻甚麼是不生不滅；因為鏡子就是鏡子，突然間顯現的生，突然間沒有的滅，都不影響這個鏡子的本身，鏡子還是鏡子。其實，不垢跟不淨，也是跟不生不滅有關連。另外，我們的比喻，還是可以用這一面鏡子。 大概是昨天晚上，有一個弟子看到我，他就跟我講說：師尊，你的白頭髮又增加很多。其實，我這幾天正在慶幸，好像是說我看鏡子可能沒有看清楚，自己覺得白頭髮好像少了很多。結果他昨天跟我說，白頭髮又增加很多。那麼我就決定今天晚上或者明天早上，我就把頭髮統統理掉了。本來想今年過中秋的時候又留一個all back（飛機頭）。我們看自己呀，這個鏡子本來就這個樣子。但是拿來一看，嘩！這麼多白頭髮，怎麼搞的？那麼老！而且看了半天，覺得越來越醜。我還是欣賞我剛剛來美國照的那幾張相片，照出來的這幾個瓷相還蠻不錯的。 告訴大家，真如實相，就像這面鏡子，是一樣的。它照到一個很醜的老頭子，一看，裡面就是一個很醜的師尊。把這個鏡子拿去給那個漂亮的小姐──淑如有沒有來？給淑如一照，嘩！這是很青春美貌的少女。真如實相就是這個樣子，它照到醜的，就是醜。照到漂亮的，就是漂亮。但是這面鏡子本身的實相，它是不變的。它不醜，也不是漂亮。那麼，也就是說，這個宇宙本體的真理，它本身是沒有骯髒，也不是乾淨的。完全跟這面鏡子是一樣的。只因為你髒，這個鏡子才會變髒。只因為你漂亮，這個鏡子才會變成漂亮。那麼，像我來講，我現在已經越來越醜了，那麼就變成醜性；很醜的「醜性」，是我的外表、外貌，就是很醜的樣子。很多很年青的、很漂亮的小姐，她現在具有的這個性，就是「美性」。她一切的外貌，一切都是很美的，看起來都很舒服。真理跟實相就像這一面鏡子，反正照到醜的，它就變成醜的；那麼照到乾淨的，它就變成乾淨的。但它的本質是不變的，它永遠是不垢不淨。 上一次到溫哥華弘法的時候，剛剛好那天晚上就是打雷、下雨。那麼，連續到溫哥華弘法，連續三次，有三次的打雷。那上個禮拜天，我們到芝加哥去弘法，也做法會。那天的天氣非常的好，陽光非常的亮麗。我在做法會做了一半正在說法的時候，突然間外面就是閃雷，雷聲隆隆。我問所有在場聽法的人說：外面是不是下雨？是不是打雷？結果真的是下雨，也真的是打雷。我發覺這當中有一個秘密。我記得這幾次弘法，在要走以前，都有去跟龍神講一下。每一次我都跟祂講：請你跟著我們一起去弘法。結果，當中很多的人都可看到龍，甚至還看到雷公。這是很奇妙的！因為在弘法當中，馬上閃電、打雷、下雨。那麼，弘法一完了，在芝加哥弘法一完，馬上又晴天。我當場也跟所有聽法的弟子講：確實有龍神來，也確實有雷神到，能夠行雲佈雨，甚至打雷。 我發覺我們真佛宗的法會，真佛宗的上師，大家都有法力。能夠請得動龍王，請得動這些龍弟子到處去行雲佈雨。當然我們不能說，老是請龍佈雨啊，每一次都請啊，好像小事也請祂，請到最後就成為大水災就不好。我們也希望，我們有慶典的日子，希望是陽光普照的。所以我們希望是說，假如是說法會以前，祈下一點這個喜雨就好了，這個歡喜的雨。那麼法會第二天的時候，你再下雨。 我當時在做法會當中，我就想到了真如實相，用雷來比喻也是很好。我們看到太陽在天空出現的時候，覺得是晴空萬里。我們用鏡子一照，真的是晴空萬里。但是真正烏天暗地的時候，真的在下雨，在打雷的時候，你用鏡子一照啊，哎！它就是烏天暗地，就是在下雨、就是在打雷。但是這個雨呀、跟雲呀、跟雷呀，它假如沒有出現的時候，它移開了，它也等於是沒有的時候，好像是說，現在剛好在下雨打雷，在刮風，在一瞬之間，過了差不多幾分鐘以後，它又是晴天了。那麼這些雨呀、雷呀、風呀、雲呀，那裡去了呢？那我就感覺到，真如實相，它本身是不動的；真理本身是不動的，這些動的只是一種外相而已。當你修行的境界一直到了真如實相的境界的時候，你就不垢也不淨了。 我曾經講過一句話，我說過這句話假如大家答得出來的話，我從今天晚上開始就吃素。我經常講開玩笑的話，我是晚上十二點到早上六點都是吃素的。到現在還沒有人能夠答出我這一句話。假如答得出來，那麼今天晚上十二點以後，我一定吃素了。大家不要笑，真的，我有時候到一點還是在吃宵夜呢。我的問題是這個樣子，在地球剛剛初成、剛剛有了地球的時候，那時候沒有人類也沒有動物，沒有植物，都還沒有。我問你，甚麼是葷？甚麼是素？那麼請大家答。（沒有人答）我是吃葷吃定了！我第二個問題，也是這樣子講的，在整個宇宙初成的時候，沒有人類。那麼我問你，甚麼是善？甚麼是惡？告訴大家，有一個答案，這個答案就是說：不葷不素，不善不惡。因為在宇宙初成的時候，那個就是真如實相。那個完全是真如實相的世界，沒有甚麼葷，沒有甚麼素的。也根本就沒有甚麼美，甚麼叫做醜，也就是不生不滅，不垢不淨。那個世界是真如實相的世界。 在心經裡面，這一部經裡面早就告訴我們，早就很清清楚楚的告訴我們，你要真正得到真理，真正得到道，你就不能分別兩邊，兩邊你千萬別去分別。你要直心去得到這個中道，這個真正的「真道」的道理，你千萬不要去分別兩邊。禪宗有一句話講得好，甚麼是道？甚麼是佛？它講，不思善、不思惡，就是這個樣子。你假如去思善、你落入善的因果；你假如去思惡，你落入地獄的因果；思善你落入天堂的因果，思惡你落入地獄的因果。只有你如如不動的時候，你方可以得到真道。當你知道了真如實相的時候，就是剛才心慈法師所講的，你就真正能夠解脫煩惱。 告訴你今天吃素的煩惱是甚麼呢？吃素有煩惱的。我坐飛機的時候，沒有人弄素的給我吃。我害怕廚房的那個碟子洗得不乾淨，我害怕人家拿給我的，他手裡面有油，他身上的汗油。我告訴你，人流出來身上的汗都是葷的，那裡面有人油啊！搞到最後連植物也不能吃。植物也有很多會流那些樹脂，那是植物油。吃素的煩惱很多，吃葷的煩惱也很多。依我來講，我也不太喜歡吃葷的。真的，它有時候塞在我的牙縫，每一次用牙簽很困難啊！老是要我刷牙好幾遍。而且吃葷了以後，我們很麻煩的，我們每一次都要超度它。我們又不能老是吃葷還要吃一點青菜來補充。我們最好不給它分這個葷的、素的，最好不要給它分別。世界上的真理，一定是中道的。不站在葷的那一邊，也不站在素的那一邊。葷跟素都不是真理，善與惡也不是真理。 甚麼是真理呢？原來是那個太空，沒有形像的，完全流轉不息的，那個才是真理。我們能夠相應到這個真理的，也就是根本甚麼煩惱都沒有。所以我們想到一句話，世界上的一切事到最後根本就無事；世界上的一切有相的東西，到了最後，就是無相的。 再解釋後面兩句，不增不減。釋迦牟尼佛常常講，祂為什麼沒有說法呢？因為釋迦牟尼佛有說法的時候，真理是存在的；當祂沒有說法的時候，真理還是存在的。那麼，有說法就等於沒有說法。這就是釋迦牟尼佛在金剛經裡最重要的一句話。因為說法說了，真理也不會增加：說法沒有說了，真理也不會減少。這就是金剛經裡面，翻來覆去，翻來覆去，要把這真理襯托出來。釋迦牟尼佛所用種種的方法去比喻、去說，就是要講這個真理實相。 那麼到最後，真理實相是甚麼呢？就是你的心去印了大空。因為這世界上唯有大空的境界，才是永遠不垢不淨的。也唯有你的心印了大空以後，你才能夠真正的煩惱解脫。我為甚麼能夠如如不動；能夠得到自自在在，如如不動的「道」呢？因為我就是這一面鏡子。我今天翻來覆去的講了這些，希望你們大家能夠瞭解，甚麼是不垢不淨。 嗡嘛呢唄咪吽。 不增不減 剛才聽蓮嶝法師所講的，雖然是很簡要，但是他講出來的，句句都是真言。我以為他已經可以看得開了，而且已經開悟了。結果他補了一句，他說他也是經常修得很偏差。剛才他所講的，理論上都是非常正確，但事實上假如你心中還有壓力的身心的實修。也就是要你理論跟身心完全配合一致，才算是真正的解脫。所以蓮嶝法師剛才所講的，我聽了都感覺到非常驚訝，最後他補一句修行偏差的話，我看也算是理論上已經開悟了。但是他還要借用一首詩跟借用一句話，他本身來解脫他自己身上的壓力。這個是替代法，也不錯了。 我們今天講不增不減。其實這一句話就是在印證，印證釋迦牟尼佛所講過的，祂從來沒有說過法。為甚麼呢？因為真理本身在宇宙之間，完全沒有增加也沒有減少。釋迦牟尼佛說法四十九年，真理沒有增加，真理也沒有減少，所以祂講祂根本就沒有說法，但是在世俗人的眼中，釋迦牟尼佛明明說法四十九年。其實真正講起來，釋迦牟尼佛的意思是說，我說法四十九年，在真理上講起來也等於沒有說。這個就是在印證「不增不減」。 今天很多人都去了彩虹山莊，大家都看到彩虹山莊了，彩虹山莊就是那樣子。有一位太太，她跑到我這裡來，跟我講說，哎呀！師尊哪，你那麼發啊！不是花心的花，不要誤會，是發達的發。她說，你們來美國是來對了，事實上你們在表面上，在世俗的眼中這樣看我的話，也是對的。師尊移民美國時，是一個人一個包袱啊！很多人移民到美國來，他會把台灣的家具，台灣的一些東西用一個貨櫃裝了，然後運到美國來，這樣子移民的。我們不是，我們一個人一個皮包就過來了。我那個皮包裡面就有兩尊佛像，一尊已經先來了。有一尊瑤池金母先請，連火上師他們已經先請過來。這是第一尊先來的。就是真佛密苑裡面中間那一尊瑤池金母，是第一尊到美國來的瑤池金母。另外就是一尊小的阿彌陀佛跟小尊的地藏王菩薩，就是這三尊移民美國，這三尊移民美國都不要簽證的。 其實不是我的甚麼能力，讓彩虹山莊變成這樣一個那麼美好的道場。其實是祂們三尊──一個佛王、一個仙三、一個地王，三尊去發揮出來的。十年前來的時候，這個口袋都是空的。大家知道，我有四年，在零下結冰的時候，都沒有開暖氣。穿的衣服跟褲子都是Second hand的。吃的東西就是人家像Safeway賣七天已經不新鮮的那些果菜，就是人家要丟掉，Safeway已經賣不出去要丟掉的，就是那些東西。但是，今天回想起來，還是非常甘美。甘就是非常的甜，非常的美味，非常的好。我那時候睡覺都很喜歡睡在硬板跟地氈，就是地氈跟硬板上睡的。寫文章時寫一寫，累了，我就趴在桌子底下，我不喜歡趴在桌子上面睡，我很喜歡這樣子縮下去，到椅子底下睡。 就是這樣子睡久了，所以我有四次睡在彩虹山莊，就是現在我們漂亮的彩虹山莊的床上，睡了四個晚上，四個晚上都非常非常的不好睡。我現在找到一個地方，我可以很好睡的地方。假如你們去參觀過我的房間的話，我最好睡的地方就是我的衣櫥間。你們知道那一棟，那個彩虹山莊新建的這一棟房子，單單園藝，就是外面的園藝就要三十萬。那些窗簾，單單那些窗簾就十幾萬。那些佛像不用講了，佛像的價值，建築費也不用講了，都是很貴的。但大家想一想，房子是來做什麼的？來住人的，來睡覺的。但是我也永遠沒有辦法去睡那麼寬廣豪華的床上，仍然要睡在衣櫃間。那跟我以前住那個很破爛的房子是不是差不多呢？我跟大家講的意思就是，雖然住那麼大的房子，跟住在很小的房子，其實是一樣的，不增也不減。 那麼是不是將來我們要搬到那麼大的房子去住呢？並沒有。我們仍然住在幽靈湖，將來彩虹山莊是每年兩期，就是給大家集訓，將來做四十人集訓的時候，在那裡說法用的道場。莊嚴的佛像跟莊嚴的道場就是為了攝召眾生用的，攝召眾生的心用的。剛才蓮嶝法師所講的，萬法唯心；大的房子跟小的房子完全是你的心法去作用出來的。這句話也許講出來，你們心中所想，那有這回事，那裡說我想把我的家裡想的很大，也不可能，還是那麼小！ 不過，我告訴大家，在佛的眼中，在佛陀的眼中，任何東西都是很小的。在佛的眼中，地球不過是一粒塵沙。那麼彩虹山莊在那裡？大家仔細想一想，在佛菩薩的眼中，佛跟眾生是完全平等的。大的房子跟小的房子是一樣平等的；大的房子並沒有很大的床，大的房子小的房子，睡覺的人同樣都是那一個。睡小的房子非常的安穩，睡大的房子反而不平安。我們希望把彩虹山莊作為弘揚聖教的道場，而不是在弘揚自己的有沒有「發」；所以一切有形的形象，祗不過是你人生當中一個很短暫的夢幻。 我們每一個人都知道，你出生的時候，都沒有甚麼的，一無所有。那麼在這個一無所有跟一無所有之間，這一段時間不過是短短的夢幻。假如你這樣子想的話，就是印證了剛才蓮嶝法師他所講的，一切唯心造。我們從初生開始一直到死亡結束，在物質方面講起來，就是不增也不減。那麼再來呢，我們的出生跟我們的死亡，在這個宇宙的真理，「真如」之間、之前，也是一樣的──不增也不減。在佛菩薩的眼中，所有的眾生，有煩惱的也好，沒有煩惱的也好，同樣的也是不增也不減。釋迦牟尼佛說法四十九年，祂說祂根本沒有說法，也就是說──真理是不增加也不減少的，並不因為祂說法而增加，也不因為祂不說法而減少。 我曾經想到一個問題，我想，既然彩虹山莊蓋好了，那麼我就住到彩虹山莊去，不用電話，也不看電視，不聽收音機，不看報紙。在那邊只是每天早上起來的時候就打一打籃球，沒有人的時候，就跳到雙蓮池去游泳一下。那裡面有大藏經，就看一點經書，寫一點心得；晚上一到的話，也可以看看山，看看山周圍的風景；要睡覺的時候就喝一小杯酒。身體假如比較虛的話，軌燉點補藥。覺得自己精神很好，體力很壯就去爬山；我想把這個世界上的所有事情，統統都拋掉了。 那麼，以前發的度眾生的願呢？我就禪定的時候去做。我禪定的時候就可以出神去做這些事情，去幫助眾生解決，到夢中說法，做一些法事。但是，一想起來，那禪定中去做跟自己本人到世界各國去弘法，還不是一樣？像我們九月的時候要到紐約、十一月要到多明尼加、十二月要到香港、要到新加坡、要到馬來西亞，到底是把自己閉關起來的好呢？還是出外弘法比較好呢？這兩個互相比較，到底是怎麼樣子好？我一直在那邊內心非常的交戰。最後的結果，答案是──不增不減。 密勒日巴祂住在岩洞，但是祂在禪定當中，祂就可以到所有弟子那裡去弘法。那麼很多開悟的大法師到世界各地去走動，去弘法，跟密勒日巴其實是一樣的。不管你是一個人獨修，甚至於走入群眾，在一個開悟的聖者講起來，其實是一樣的。這個宇宙之間，真正開悟的人，他是順其自然的走下去，也就是說他沒有去強求甚麼，也沒有去求甚麼。但是他腳步非常的穩，他的行為非常的自然，非常的隨順，就是按照他生命的這種流水的形式，去做他弘法利生的工作。這種隨適，也就是說隨著形式的很自然的去生活，而一點都不勉強的，就是剛才蓮嶝法師所講的，四季都非常好。一句話，只要你心中沒有煩惱，四季都非常好。一句話，沒有閒事掛心頭，四季都是非常美好的。聖哲的意思是這樣子的，你不要把所有的閒事放在你的心頭，你把所有的閒事要放下，那麼你就會覺得，你的人生，整個娑婆世界也就是西方極樂世界。 跟大家講，大房子也好，中房子也好，小房子也好，破房子也好，租房子也好，最後的沒有房子也好，你能夠以你的心去迎合都是好的話，你就開悟了！在這種境界裡面講起來，就叫做不增不減。你住在最大的房子裡面也是沒有增加什麼，你雖然沒有房子也不減少什麼，這中間有兩個字，就是「佛性」。「佛性」就是這樣子，「佛性」是你得到很多很多的也沒有增加，你失去了很多很多，也沒有減少。所以「佛性」是真正的不增不減。我就是佛，你們也是佛。我跟所有的弟子完全是平等的。在佛眼中看，佛的眼睛看起來是完全平等的。 只是一點，我講一個比喻給大家聽。有兩部車子，一部是很乾淨的，洗得一塵不染；那另一部車子是因為剛剛有灰塵，很多灰塵沾在上面，所以它顯得很骯髒。你們開悟了，就是那一部乾淨的車子：那麼，你今天還在迷惑之中，就是那一部被灰塵所遮住的車子。所以釋迦牟尼佛是這樣子講的，悟者為佛，迷者眾生。眾生都有佛性，眾生都是佛，只是「迷」跟「悟」而已。 嗡嘛呢唄咪吽。 是故空中無色，無受想行識 其實這一句是從上面幾個字來的，這幾個字就是──「不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識，」就是因為──不生不滅，不增不減，不垢不淨，所以就把五蘊，色受想行識，統統都被除破了。 剛才蓮翰上師提到新加坡漳宜監獄那些死囚犯，他們身上有舍利子的事情。這四個死囚犯身上都有舍利子，都是真佛宗的弟子，他們是蓮花亞林、蓮花慶文、蓮花費生、蓮花尤欣。他們是修行四加行法：有兩個修四加行法，一個是修行上師相應法，一個是修準提菩薩本尊法。修行最長的時間是三年多，最短的時間是一年多。結果他們身上都有舍利子，而且有舍利花。在以前；在從前就是你學佛那麼多年，從來就沒有聽說過的。你知道一個出家人，一個和尚他年紀很大了，他修行時間很久了，火化了以後就燒出幾粒。少少的幾粒像米粒這樣子就已經不得了啦，已經大喊大叫了！但是現在得到舍利子的居然是犯了法，上絞刑台的死囚犯，他們身上會有舍利子。 那天，我從家裡開車到真佛密苑上班，在半路上空中降下一個金剛神。那個金剛神下來並不是笑咪咪的，神對著我是很兇的，那個金剛神跟我講，差一點祂就罵我混蛋！祂說：「像這種死囚犯得舍利子的事情，你怎麼不跟世界上所有的佛教徒跟宗教界宣揚呢？為甚麼不講呢？難道還要我們這些金剛神幫你寫文章嗎？幫你去告訴所有世界上的佛教徒嗎？」我跟祂講說，我們的真佛報都有登了嘛！祂說：「你的真佛報，真正的佛教徒有沒有看啊？只是你們真佛宗的人在看。別的和尚身上有舍利子，大大小小的報紙都登。今天這些死囚犯身上有舍利子，都是你們的弟子，這個是最好的明證！他們是盧勝彥的弟子，是真佛宗的弟子，是修行「真佛密法」，所以身上才有舍利子。這樣子真佛宗就是正信的佛教！這個就是證明：放下屠刀，立地就可以成佛。這件事情應該可以給全世界上的佛教徒做一個很明確，而且很堅定的一種證明。」所以金剛神祂非常的生氣，祂本來就忿怒的嘛！祂們講說，「你假如不做的話，我們給你開除學籍。」所以我回來趕快就寫了兩篇文章，蓮翰上師聽到消息也趕快寫了一篇很好的文章，我們向全世界上的佛教徒宣揚這一件事。死囚犯照樣可以得到舍利子，只因為他們修持「真佛密法」。 我以前曾經談過，為甚麼死囚犯他能夠得到舍利子呢？我告訴大家，今天是要印證「摩訶般若波羅蜜多心經」──是故空中無色，無受想行識。所以得到舍利子。我在解釋色受想行識的時候，我曾經講過，所謂「色」是指所有的物質世界，而不是男女色的那個色。但是今天把它解釋回來，把它解釋成為色。你說那個死囚犯被關住在牢裡面，已經被關在死囚的監牢裡面，四面都是牆壁，那裡來的色？所以在他們的世界裡面，在死囚犯的世界裡面，已經無色。 無受──他的人際關係已經變得最小最小，已經快要等於沒有了。他不會有什麼受覺，這個受的感覺也沒有了。 再來，無想──死刑已經確定了，沒有甚麼好想，只有死路一條。剛才蓮翰上師講的只有死路一條。剛才蓮翰上師跟我們開玩笑，他說假如地球下個禮拜爆炸了，那麼大家供養都給我，給我幹甚麼？給我燒火啊？你們給我，我也不要，我給你們好了。我是希望你們給我，但是地球沒有爆炸。事實上，這就是講「無想」。其實我們天界有一個天，叫「無想」。你在那個天是沒有甚麼想的，也就是沒有甚麼妄想的天，那個天叫「無想天」，根本就沒有甚麼妄想。現在唯一的只有一條路，往生西方極樂世界，因為馬上刑期一到，他就要受刑，死路一條。 再來就是無行──事實上他們也真的是無行，也就是不能出去。除了那個監獄裡面，在基本上的人權生活是有的，其它呢？你根本就不能去做甚麼，也就是無行。實際上講起來就是他們已經不能再造業障了，業障沒有了。 最後就是一個無識，連意識都沒有了。我常常在想一個問題，一個人走向死刑台，這個受絞刑的，走向死刑台那一種滋味，那一種心裡的感受，那一種意識的形態，是甚麼樣子的一種形態？我覺得，我常常想，假如是我受刑，我上死刑台，坐電椅或者被絞刑，被槍斃，我最怕被槍斃。我想那一定很殘忍的，身上一定很痛的。我聽說他們很喜歡就是在……也不是很喜歡的，那個時候有甚麼好喜歡的，他們就在那個時候好像有鰻頭、有鹹菜，吃最後一餐。就是把那個鰻頭塞進去，咬一咬，鹹菜吃幾個，然後有一瓶酒。我不曉得老外這邊是弄甚麼酒的，我知道台灣是弄高梁酒。台灣那些高粱酒當然是很兇的，很多死刑犯他拿起高粱酒來，張開嘴巴，就這樣子用灌的；把它灌進去。那灌進去是甚麼作用呢？第一個，把自己的意識給它麻醉掉，整個人的意識給它麻醉掉，好像讓它整個統統忘掉，沒有意識這種狀態是最好。我聽說很多犯人，很多死刑犯，他們平時都是很英雄豪氣的，但是真正要死刑前的一刻，有的時候是兩隻腳軟的，根本不能走，完全由獄警兩邊抬著往死刑台走。我想，像我這樣子，我假如受刑的話，我一定把那一瓶高粱酒統統喝光。因為最好的狀態，最痛苦的狀態，很多人都很想變成沒有意識的狀態。無識的狀態應該是屬於最好的狀態。 所以，色、受、想、行、識在死刑犯來講，這五蘊都已經接近於「空」了。所以死囚犯為甚麼能夠很容易得到舍利子？因為他們等於是密教的行者在閉生死關，就是一進去就沒有辦法出來，就是一定要得到舍利子。那個時間要想往生的意念，第一強盛。所以我們真佛行者，只要一心求往生，那麼一定可以往生。事實上我們在現實的社會裡面，人多的色受想行識來分散你的心神跟修行。真正在最深的禪定裡面，觀世音菩薩──觀自在菩薩，祂就明白原來五蘊皆空，無色受想行識，五蘊皆空了，甚麼都沒有了。這就是跟你講五蘊皆空，就是一種真理。 今天在我自己本人的心情來講，我常常想到五蘊皆空，所以大家以為現在真佛宗派弟子有一百多萬，彩虹山莊也建好了，台灣雷藏寺它的結構也是已經建好了。世界各地的分堂，紛紛成立，皈依的弟子也越來越多。那麼當一個創辦人他的心情一定非常快樂才對。但事實上，我是經常想到──五蘊皆空。我的心情一直保持在中性，也就是不喜，不是非常的狂喜；也是不憂，不是非常的憂慮，也不是得到甚麼，好像我今天已經得到，創辦人看這麼好的成績，好像已經得到了，其實也沒有，也不是失去。好像是說我得到了這些東西，好像得到了彩虹山莊，得到了這麼多弟子，那麼我就很害怕，很憂慮，這些將來失去了怎麼辦呢？其實是沒有的。因為我自己本人曉得五蘊皆空，因為所有的一切，將來都會歸於「空性」的；只要你真正是體會這個五蘊皆空，你就不憂也不懼，然後你能夠進入「空性」之中，真正的得道。 我既然是不憂不懼了，那麼何必坐在這裡說法幹甚麼呢？不如回家睡覺好了。我是想把真理告訴大家，讓大家本身也能夠體會到真理，然後你就可以印證到佛原來的本性──真如。所以我們一個真正的行者，來到這個世間上，唯一的就是要把真理，真如的真理去告訴大家。其實眾生也是色，彩虹山莊也是色，台灣雷藏寺也是色；我們有這些道場，有這些眾生來修行佛法，是為了傳播五蘊皆空的真理，並不是執著這些色，去興建這些色，而是利用這些色成就「真如」的法身，這裡面的道理很深，希望大家能夠深深的體會。 嗡嘛呢唄咪吽。 我們今天晚上繼續再講「摩訶般若波羅蜜多心經」。我們講到「無眼耳鼻舌身意」，今天先講「無眼」。 其實這句話的意思，並不是講沒有眼睛，而是講「無眼界」，也就是說，沒有眼睛的意識境界。這一句話並不是普通的一句話，而是有更深一層的意思在裡面。 因為一般的眾生都是相信自己的眼睛，但是菩薩進入最深禪定的時候，才發覺因為你眼睛所看見的也不是真正的實相。 以前我們在發誓的時候經常講，是我看到的！我發誓：真的是我眼睛看到的，眼見為憑！這是真真實實的。 事實上，所謂眼見為憑，也不是真正的憑境。我們年青的時候上化學課，老師曾經拿過杯子，杯子裡面有水，然後拿一根筷子放在水裡面，用眼睛一看，筷子是斷的。老師再把筷子拿起來一看，筷子明明是直的啊，放到杯子裡面去，怎麼會是斷的呢？這個就是眼睛的錯覺，我們眼睛原來是有錯覺的。很多東西在你面前經過，你有時候也會產生錯覺。你眼睛所看到的表面形象並不是真實的，而是你眼睛的錯覺。 講到「無眼界」，我就想到以前我在測量學校讀書的時候，那個時候還沒有信佛。有一天晚上，到學校後面的國際戲院去看一場電影，因為進去的時候電影已經開演了，我就找一個位子坐下來，哇！一坐下來，鼻子就聞到一股很香很香的味道，那種味道是我們年青人非常喜歡的，那是那種漂亮小姐身上的味道。眼睛剛剛進到黑暗的時候，它是沒辦法馬上適應那一種黑暗的，只是聞到味道，隔了一陣子，我就看到耶！坐在我的對面是一個很漂亮的小姐，那個香味就是從她的頭髮發出來的，看過去那個頭髮跟那個瀑布一樣啊！跟那個瀑布一樣那麼長，我想前面這位小姐差不多二十幾歲，而且呢，她穿的那種衣服，好像充滿青春氣息，她聚精會神的在看電影；我覺得我非常幸運，因為有那麼漂亮的女孩子一起在看電影，剛好我就坐在她的後面，而且又是很接近嘛！我可能那時候因為還沒學佛，就把那個位置再坐近一點。其實單單那種味道就非常迷人，我不知道那一天晚上那電影是在演什麼！那麼這位小姐她看電影的時候，有時候也會這樣動一下，那頭這樣扭一下，我就注意到她那輪廓，哇！她那眼睫毛是很長哦！那鼻子是很挺！那是很標準的鴨蛋臉；我相信她的安膚是非常細、非常白的，整個人就這樣迷迷糊糊的，不知道在做什麼。 跟大家講這是非常真實的，這是年青的時代啊！現在不一樣啦。我把她想成怎麼樣呢？她一定是二八佳人，二乘於八，那就是十六歲嘛。我聽到她那種笑聲，看電影的時候那種笑聲，也是跟銀鈴一樣的。這個電影終於演完了，電燈亮了，那個女的就站起來，她就轉頭向我，我一看，哇！我的媽啊！她差不多有六十幾歲，她六十幾歲怎麼灑那麼香的香水呢？那個鼻子尖得跟Metch一樣的，那個輪廓當然很鮮明，她下巴這樣轉過來當然很像雞蛋，但是原來下巴是又尖又瘦，那個面孔的粗糙，跟我家那塊破布差不多。她的眼睛也是畫的，畫那個黑眼圈，畫起來好像那個陷下的烏鴉。她身體也是穿黑色的衣服，還是短袖的，短袖的黑色衣服。身材是很苗條，但是瘦得像一根竹桿。頭髮當然是很長，長到背部來，但是轉身一看到她的面孔，她的頭髮就跟鬼一樣。我差一點把聞到的味道趕快吐出去，這種錯誤啊！眼睛所看到的這種錯誤，實在是錯得太離譜。 其實我所犯到的錯誤，像這樣大的錯誤，完全的原因是在她那一股香水的味道，跟在這個黑暗之中，你當然看不清楚，你聞到香水，看到那漂亮的頭髮、那種輪廓，你就信以為真。我講這一段過去的往事，主要是跟大家講，有的時候是不能相信你的眼睛，假如你相信你的眼睛，有時候會發生很大的錯誤跟誤解，都會有的。好像我們有時候到餐館，看到你的好朋友在那裡，他的隔壁跟一個女的在一起吃飯，但是那個女的叉不是他的夫人，那你就感覺到，怎麼搞的！我那個朋友年紀這樣子又交了新的女朋友，你就懷疑你那朋友的品性不好，他行為不端。到最後呢，等到你了解，原來他旁邊那個女的，是他的媽媽。怎麼會呢？因為那個時候他們的談話是非常的親密，非常的接近，而你只是看到背影，而他的媽媽也是很時髦的啊，雖然年紀那麼大了，也是穿花衣服、也是穿露背裝，尤其現在的化妝，她又有紋眉、又有紋雙眼皮、又裝「假睫毛」，她又會油漆自己的臉，看起來年紀就差不了多少。像這幾天我載著我媽媽，用「勞斯來斯」載著我媽媽到處跑，我媽媽也是紋雙眼皮的，其實我知道她沒有化妝，她只去紋雙眼皮而已，你們有近視眼的師兄師姐，一看到，哇！不得了啊！師尊旁邊載的不是蓮香上師。那是錯覺啊！所以有時候，我們不能棺信自己的眼睛，有時候眼睛的錯覺所產生的誤會，是非常多的。 再講深一點，你可以看到一個人的面孔，但是你沒辦法了解他的心，所以我們中國有一句話是這樣子講的，「畫虎畫皮難畫骨，知人知面不知心」。所以我們眼睛所看到的，不過是表面的世界，你眼睛所看到的這個有相的世界，種種的形形色色，其實都是假的，真正的人心，真正我們每一個人的心，事實上是看不到的，所以意識的境界，我們講佛，大部份都是講「識」的，佛法裡面都是講這個意識的，那麼講意識，你當然看不到意識的境界的。所以我們看一個表面，事實上是不夠的，你要看的話，你要看你自己真正裡面的心。所以，能夠明心的人，你才能真正見到佛性。所以很多學佛的人，好像真正的修行人，你有時候看他的外表，你看這個人的外表，哇！這個人外表很正經的，是很好的，一定是一個很大、很大的和尚，但是你知道牠的內心是非常骯髒的嗎？你假如看到一個畸形的人，好像是他的行為是一個非常奇怪的人，但是你了解他嗎？他的內心是非常乾淨的。所以看外表、看表面，都是不夠的，你要了解的是這個人最深意識裡面的這一顆心。所以密教的修行，是在修你這內心意識的修行，而不是在修表面的這個行。 我認為你心裡面在修行，那麼表面的行為跟裡面的心互相配合，這個當然是最好的修行。但是你假如只有表面上的修行，而你的內心不在修行的話，那麼這是很虛偽的修行。那麼假如你的內心是在修行，但是你的表面並沒有表露出來，這是隱藏式的修行。所以濟公活佛他講了一句話，他說別人是修口不修心，濟公活佛是修心不修口，也就是他表面上瘋瘋癲癲，其實他是真正的行者。 我們眼睛所看到的世界，是一種錯覺很重的世界。「摩訶般若波羅蜜多心經」所講的無眼界，就是說：你到了真正最深的禪定裡面的時候，根本眼睛所看到的世界，全部都是沒有的，這個時候顯現出來的「空性」，是最清淨的。 那麼所顯現出來的「空性」是無邊際的，是真如實相的世界。所以心經裡面所談到的，無眼耳鼻舌身意，其實它的解釋跟無眼界的解釋都是完全相通的。因為五蘊皆空，既然五蘊皆空，那裡有眼耳鼻舌身意呢？這種感覺也都是假的，像五蘊當中的受蘊，當然都是假的。像我在電影院聞到的那種味道，在電影院黑暗裡面，聞到那種頭髮那種香水味，其實這個就是眼耳鼻，鼻子所聞到的，其實也都是假的。我們最重要的感覺上，這個受覺是最重要的。 我在很早以前，我在台上講過，以前小時候去電力公司看電影，那麼鄰居也是有一位漂亮的小姐，那時候坐的是三輪車，三個輪子的車子，不是三輪車，而是三個輪子的汽車。不知道你們看過沒有，那時候我才小學而已，那個車子裡面有兩排，只有兩排而已，那個位子都很小、很空的，載我們去電力公司，在鹽埕區，我們家在大港埔，從大港埔載我們到鹽埋區去看電影，鄰居有一個很漂亮的女孩子，就是姓高的那個，就是我以前那位同學，小時候上天主教堂，就是她去了我才去的嘛！不是天主教堂，是基督教堂。奇怪！她就坐在我面前，你知道這個車子是很小的，那麼小時候，這個腳跟腳就對靠啊，OK，告訴大家：這個就是受覺，也就是眼耳鼻舌身意，色聲香味觸，這個接觸的觸，受覺就是這個觸，受覺就是觸嘛，TOUCH。 以前觸覺都是很敏感的，其實只要腳跟腳只要這樣輕輕一碰，哇！就像觸到火花一樣。印象很深刻，到今天還沒忘記。心經裡面講，這個都是空的，在凡夫來講，在一般世俗人來講，這個是有的，怎麼是空的呢？你說這個腳，當然很敏感，覺得說畢生難忘，你會感覺到這個腳是非常好。但是今天學佛了，你就把它轉換一下。你的面前假如是生了一隻豬呢？那麼你的腳剛好跟豬腳碰在一起，你的受覺是怎麼樣？你的觸覺又是怎麼樣？你不但沒有感覺那一種觸的快樂，沒有感覺到那一種受覺的快樂，反而覺得非常骯髒跟噁心。你是被這種觸跟受覺所欺騙。所以學佛學到非常高的境界的時候，眼睛所看到的，跟凡夫所接觸到的眼耳鼻舌身意，完全就不一樣。看過去都是一具一具的白骨，兩個眼睛的洞都是深深的，三角形的鼻孔，露出骯髒的牙齒，腎臟的地方都是兩個脊骨，脊椎骨都是彎彎的，也不是很正的，坐姿不雅，腳盤起來就跟兩個筷子差不多，有些還長有骨刺呢！關節有些還黑的，因為有關節炎，有些還流濃的，因為有痛風。 你說奇怪啦，怎麼這麼美的人，看起來都是一具一具的白骨？因為你修白骨觀，修了有成就，經常把所有的人都變成白骨，那麼你就不會被白骨美人所引誘。那你又修不淨觀，你看一切都是不乾淨的，每個人的每一個部位都是不乾淨的。其真實的相都是「白骨」跟「不淨」，表面上很美，其實裡面都是肥豬肉。所以我們學佛的人就是要看這真實的內在，你觀到最深意識的時候，你就知道所有的美是空的。所有的醜，甚至不美的、骯髒的，也是空的。這個就是心經裡面所講的最高的境界，無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法。希望大家能夠體會。 嗡嘛呢唄咪吽。 無無明，亦無無明盡 什麼是「無明」呢？有人認為我信了佛，我就可以大大方方的無照駕駛了；我信了佛，我家?絕對不會有小偷來；我信了佛，我出門的時候就可以帶一筆錢招搖，因為沒有人敢搶我；我已經信了佛，瓦斯爐可以不必去看的，絕不會火燒的。這個不能講，這個是外行話。信了佛，佛為什麼會給我們息災？為什麼會給我增益？會給我們賜福？為什麼會給我們好像說是敬愛啦、一切都很圓滿啦，為什麼呢？你要了解這個理念、這個原因。你信了佛以後你就要開始修行，就是修正你的行為；因為你的行為正確，才不會遭遇到很多的煩惱。你信佛的人還要修你的心，像佛一樣。因為你的心量很廣大，而且佛菩薩的光照你的心，那麼你得到佛菩薩的加持、賜福，你才能夠有福氣。就是因為你的心跟你的行為已經修正了以後呢，這樣子才能夠跟佛菩薩一樣的得到福份，就像佛一樣的福份。 所以有人說，信了佛以後，我決定是很好的，像我今天修了黃財神法，那明天就要到大西洋城。不是這樣子的！所以我們學佛，是修正自己的行為，跟修正自己的心。因為你的行為跟心已經修正了，那麼你才可以得到佛菩薩的福報在你的身上顯現出來。所以我們可以這樣子講，所謂一念無明，像這種觀念說，信佛，佛一定會保佑我，這個就是「一念無明」。我經常被弟子罵的原因，大概也就是在此。為什麼呢？因為他已經皈依真佛宗，但是他還沒有發財；他已經拜了佛，但是還是離婚，先生還是在外面有外遇；那麼有很多人就因為他把車子開出去，發生車禍以後，他就不信真佛宗了；說不定他出去走路不小心跌了一跤，以後坐輪椅，他也不信佛了。以前我有一個老弟子，是很好的，每一次我到他那裡去弘法的時候，那位老弟子的兒女每一次都會出來招待我的。但是這位老弟子突然得了癌症，很快的就死掉了。那麼這一次我到那個City（城市）去，我怎麼也找不到他的兒女；我就想說就是沒有把他的癌症治好，所以這一頓飯也不能吃了。其實，這個也是「一念無明」！ 我們學佛修行很重要、很重要的就是──修正自己的行為，修正自己的心！你遇到任何一個挫折、任何一個困難、任何一個災難，你要首先想到，自己有沒有修正自己的心，有沒有修正自己的行為，不能把它怪罪在佛菩薩身上。我聽說在台灣很多的水溝跟河流裡面，有很多斷了手的菩薩跟斷了頭的菩薩，很多很多。聽說他們是賭大家樂賭輸了以後，就回家把菩薩的頭砍斷了。在心理學上講起來，這個叫做遷怒。遷怒就是把自己的憤怒，本來應該自己受的，自己不對的，但是他把它移到別的東西身上，怪在佛菩薩的身上。那麼事實上我們很多人有「無明」的觀念在裡面，錯的一定不是我，錯的一定是別人。誰最不能跟你辯論，到底誰對誰錯呢？那麼一定是後面這些佛菩薩。我跟大家講，我出來弘法將近二十幾年，遭遇到的挫折跟毀謗沒有止境，假如我遭遇一次毀謗就砍一個菩薩的頭，我看雷藏寺裡面的佛菩薩的頭都被我砍光了。這不能怪佛菩薩，要怪只能怪我們自己，可能我的行為有偏差，我的心修得不夠好，我們更要努力去精進。 「摩詞般若波羅蜜多心經」其中的「無無明，亦無無明盡」是什麼意思呢？把「根本無明」跟「一念無明」全部空了，全部沒有「根本無明」，也沒有「一念無明」，就是無無明。那麼這句話的意思，就是說你到了最高的境界的時候，將「根本無明」跟「一念無明」都完全盡了、完全滅了。最後一句「無無明亦無無明盡」，那一句盡的意思就是滅，消滅了。 我盼望學佛的人要明白真正學佛的意義，那麼我們就可以真正去修改我們的心，使自己心符合天的心。當你的心跟天的心互相有相應的時候，那麼你將來絕對是可以昇天的。因為密教的法就是把你的心修得跟佛一樣，密教的法就是把佛的種種的智慧跟人的種種的智慧做一個比較，然後再把人的種種智慧轉變成佛的種種的智慧，這樣子去成佛。當你成佛的時候，你就可以明白，原來宇宙的一切現象，就是時空這樣發生的這種現象，你就可以看得一清二楚。我們能解釋佛的眼睛，佛眼就好像晴空萬里一樣，一點障礙都沒有。這時候你所看到的，才是真實的宇宙現象，沒有障礙，也完全真實的。這個就可以解釋「無無明，亦無無明盡」。今天解釋這一句話就到此為止。 嗡嘛呢唄咪吽！ 其實大家都會感到很奇怪，心經裡面所講的話，都是非常深奧的。因為明明人一出生，從這個baby開始，就會到老死的路上。而且，祇要有出生，一定有死。那在現象界裡面，在整個世界的種種現象裡面，人的老跟死都是很奇怪的。而且老跟死都是人生必經的一種現象。那麼為什麼說修法到最高的境界的時候，連老死都沒有了，甚至於老死都滅盡了。初看「摩訶般若波羅蜜多心經」的人，是沒有辦法理解這些話的。 我記得我小時候讀初中，每一次都是從高雄大港埔坐公共汽車到高雄市二中去讀書；每天從二中那邊又坐車回到新興區大港埔，每天都是在坐公共汽車的。我年紀很小的時候，就是讀初中的時候，講起來心地恨善良；而且那時候好像剛剛是當童子軍，就要日行一善。那麼最好的行善方法，就是說我們坐在車子上的時候啊，一看到老人家的時候，你就讓座。我們只要好像是說我的座位我本來是坐著的，但是有一位老人家來，我讓座給他，我這樣子就一天做了一件善事，那麼第二天善事就不必做了。我經常看到很多年紀很大的老先生或老太婆一上了公共汽車，還沒有站穩，司機馬上就把車子這樣一開就走。年紀大的人本來就站不穩，車子又開得很急，一下子又剎車，一下子又開車的話，我們對老人家就產生那種很同情的心，因為他們的舉止行動都已經比較遲鈍了，不像年輕人那麼靈活。那時候我就習慣讓坐，就是說看到他一上車，或是站在我前面，或是很遠，我就可以站起來，走過去拍他的肩膀，把他帶到我那個位子上。 我就是經常同情老人家，我就是經常做這些事。那麼有一天也是看到一位年紀很大，差不多六十幾歲的老太太，她化妝化得比較濃，嘴上也畫上了唇膏。同樣我站起來，她因為站在我面前，我就讓他坐。喔，她很生氣，她開了她的血盆大口，喊了一聲：「小朋友，你看我是很老了嗎？」原來你這個敬老尊賢有時候也要很注意的。那一次我是站也不是、坐也不是。從那一次以後，我不太敢讓位了。我總是要注意那個人的面孔，他有沒有在看我。直到我看出那個老人家的眼睛好像講說：「你這個小朋友怎麼不讓座」，我才會讓他坐。他假如不看我，或者沒有那種希望我讓座的那種味道出來，我再也不敢讓座。這個就是「老」。我們談到這個老字，老了，真的是很可憐。我自己在想，我自己老的時候也一定是很可憐，我一直希望我永遠不老，像永遠（像現在）這樣子就好。 另外談到一點就是很多弟子經常喜歡給師尊造銅相、瓷相，差不多每一年都有弟子希望我照幾張像，照幾張正面、側面的，兩邊側面的、後面的，就是全身都要照，照出來他們要去造瓷相、銅相，有尼泊爾製的，也有日本製的，還有台灣製的、香港製的，很多地方都有製的這些相。馬來西亞也作了。不是已經有了，為什麼每年都要翻新呢？那我現在就是在回信的時候跟他們講說，你找我都是要最新的照片，其實最新的照片也就是最老的照片。因為人本身每一年每一年都在變的。我剛到美國的時候，那時候是三十八歲，三十八歲的時候曾經有照像，那麼照像的時候就是最早的那個瓷相的像，那個金剛上師的戴五佛冠的像，那是最早的，那是三十八歲的時候照的像。我就跟大家說，你那時就用那像就好了嘛，為什麼你又要這個新像幹什麼？他們就講說已經不像了，我就問他們，我說你是認為師尊是越來越老了呢，還是越來越年青了？我那時候心中就很火，我說我乾脆拿我剛出生的時候，爸爸媽媽給我脫光了衣服照的那個照片好了。那個時候呢，根本更不像。所以我覺得像是不住的。好像我那時候大學剛畢業的時候，戴那個學士帽，那個像很瘦的，那時候很瘦。就是那個時候的相片跟現在的人，按照所看過的，就是所看過的弟子都說根本就是兩個人，好像一點都不一樣。所以師尊在這裡強調一點，時光是不會留住的，甚至於我們人身上的色身，這個像也是留不住的。它跟著時間一樣的，這樣子往、一直往這個移走，根本就不會讓你留住。那種形像永遠留住的，不可能，所以每一個人也都有老的時候。 那麼第二個我們談到「死」這個字，佛經上，釋迦牟尼佛也曾經講過的──「有生必有死，法爾如是。」也就是世間所有一切的法全部都是這樣子的。我記得我剛剛來西雅圖的時候，那時的處長是方處長，一個姓方的，在西雅圖住久的人還記得嗎？就是協調會的處長。他也曾經到過我們雷藏寺來，就坐在那個位子上，好像我們做法會，他曾經來過，也在這邊演講過的。方處長已經死掉了。那我記得我做法會的時候他才坐在他這個位子，就在少東這個位子上才在講話而已，怎麼就死掉了呢？所以今天請到「老、死」這兩個字，內心裡面實在覺得好像是人生很無常，明明活著的人怎麼會死掉呢？而且聽說年紀越大的人，你以前那些同學，好像經常會感覺到人生無常的那種感覺會越來越多。因為今天不是這個，明天就是那個，我以前那些同班同學，怎麼搞的，都走了大半了，大半都走了。你就會──你年紀愈大的人就會感覺到被世界上所有的人類所遺漏了，也就是讓你感覺到很孤獨、很孤寂，被世間所忘掉的一樣。那總有一天，輪到你了，別人也看不到你，彼此都看不見。這個就是我們的色身，我們這個有形相的、不停留的色身最後的那一條路。 那麼佛教所講的，就是說──雖然你這個色身老了，甚至於你已經拋棄了你的色身，已經死了，但是你還有下一世，你重新再穿另一個色身又出來，那麼這又是到第二世去了。那麼為什麼心經裡面所謂的是什麼──「無老死乃至於無老死盡」，為什麼是沒有老跟死的呢？最高的境界，為什麼沒有呢？難道會跟師尊所講的一樣嗎？這個看看要老了，那麼先走，但是也是死啊！我當初在講的時候是想說可能就跟活佛轉世一樣，在還沒有老的時候，他已經使自己的靈魂離開自己的身體，轉到別的地方，借著別的身體再出生，那麼他就已經脫離這個老的色身，跟甚至於他自己走的就不算死，這個叫做無老死。怪不得這些西藏活佛有些四十幾歲就完蛋了。 但是我想這是不對的！假如我盧勝彥已經證到了無老死，跟這個心經講的話，我現在已經四十八，我豈不是該要走了。按照心經所講的，絕對不是這個意思。心經所講的意思，就是把十二因緣滅了，也就是說根本就沒有這個無明，一直到老死的這種現象通通把它消除。這是什麼意思呢？這個就是說他本身的靈性，跟他身體的老化，跟死亡是無關的。也就是他的靈性已經進入到最深的意識、最高深的意識裡面，超越了老跟超越了死。他的靈性永遠存在天地之間，也就是等於佛性充滿整個宇宙之間，變成一種不動跟不壤的一種現象。所以人本身的老化跟他的死亡，跟他的法性身完全是沒有什麼關係的，沒有關聯。 一個密教行者禪定進入最高深的意識裡面，也就是進入五蘊皆空，十二因緣通通滅掉的因緣裡面的時候，他的法性身是充滿宇宙之間的，跟娑婆世界的小小色身毫無牽連。那麼在這個境界裡面，也就是把你的這個老化打破了，打破這個老化，也把你的死亡，把你的色身死亡的現象也一樣是打破的。這個時候，觀自在菩薩，他本身的法性身跟他原來的老化和死亡的現象，完全沒有關聯，也是非常自然而且非常快樂的一種現象。我們曉得這個境界就叫做無生。那麼既然是無生呢，就是無死；那既然是無生呢，就不會老化。所以談到無生的境界，也就是講，進入最高的境界的時候，完全把老化的現象全部滅盡。這個境界是非常高深的境界，必須要有很高深的智慧跟法性身的知識，才能夠理解到。所以今天跟大家講這一句，就是無老死，乃至於無老死盡，希望大家能夠體會。 嗡嘛呢唄咪吽。 |
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