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| 2008/01/18 16:08:00瀏覽382｜回應0｜推薦0 | |
色即是空，空即是色 釋迦牟尼佛曾經講到，當中有一個非常重要的意義在裡面。釋迦牟尼佛常常講一句話，就是說：諸法因緣生，諸法因緣滅。所有的法都是由因緣所產生的，所有的法也是由因緣而滅的。這裡面就請到「因緣」兩個字，這個因就是主因，這個緣就是助緣。 我就以這一次回到台灣跟香港來做一個小的比喻。這一次台北中正機場，為何有這麼多的弟子，差不多五千的弟子在迎接？我一直在想這個因緣。結果，我理出一個頭緒出來，可能是因為被罵得很多，大家都要跑來看那一個是被罵的人？所以，我要告訴所有的弟子，每一個修行的人，不要怕被譭謗或者被罵，因為被譭謗或者是被罵，越罵就越出名。像這一次在雷藏寺的大法會，參加的人也是超過以往的法會，將近有五萬人參加。 經過了三十天在台灣的弘法，再經過了八天在香港的弘法，也覺得是一個回台灣跟香港弘法的因緣。現在已經回來了，就覺得這三十八天都好像在做夢一樣。你想一想，這三十八天仍有可能再重新再演一遍嗎？有沒有可能將這三十八天能夠時間倒流，你可以重新再演一遍？我想這是不可能的。假如有人講可能，師尊再回去，一樣照樣的那麼轟動，好像機場也有五千人，做法會也有五萬人，你下個禮拜還可以回去嘛！下個禮拜買機票，你又通知台灣的弟子說，師尊要回來請到機場去接機，一個禮拜後又要辦法會，同樣的護摩法會在草屯雷藏寺，有可能有五萬人參加嗎？我想：我假如明天再買機票，那麼後天再回台灣的話，你想一想，機場有多少人？你假如十天回去一次的話，機場有五千人參加嗎？不太可能。大家會講：煩死了！所以時間上，是不可能再倒流的。過去的這些事情都是因緣而生，它也同樣的也會因緣而滅。也就是這個時間──這一段時間已經過了，那不可能再出現，它就是因為因緣過了以後，它就滅了。 我們下飛機的時候，師母的媽媽跟她的妹夫，就是師母妹妹的先生跟我的岳母，這師母的媽媽就是我的岳母，我的岳母就是師母的媽媽。他們也到機場來接機。那你知道師母的媽媽的長相，有一點像鄉下的土包子。總之，是草地人就對啦，草地人就是鄉下人。他們兩個就跟著人群在那邊走來走去，看來看去，等我們下飛機。有一個人就走過來，很好奇，就剛好問到我岳母：他就問到她說：今天是甚麼人回來？怎會這麼多人來迎接？我岳母，她怎麼講呢？她就跟這個人回答說：是我的女兒回來，跟我的女婿，他們回來，所以這麼多的人來接機。對方那個人一聽，他說：耶，老人家啊，你真會說笑話！他說：那有可能你的女兒跟你的女婿回來會有這麼多人來接機？其實這是真的，是她的女兒沒有錯，和她女兒的husband也沒有錯。但是很奇怪，就是說我岳母講出來的話，居然對方認為說，你根本是在講笑話嘛！我覺得這個也是因緣。 我記得有一次，好像師母自己一個人回去，機場只有她的家人接機。那麼，師母回去台灣的時候，她是主因，可以講師母回去是一個主因；我也回去，這是一個助緣，所以會有幾十人出現，來迎接的場面。假如是只有師母一個人回去呢？那麼，人數可能就會少了很多。但我好像變成助緣，就是幫助她變成這麼多的人出現這種緣出來。所以一切是由因緣所產生，會產生機場這麼多人接機的場面，是因緣所生。那麼，不會有這麼多人出現來接機，也就是因緣所滅，完全是靠「因緣」兩個字。 所以，我講這麼多接機的人，這麼多接機的人就是一種「色」。甚麼叫做「色」呢？就是一切的現象所產生的就叫做「色」。產生這麼多人的這個「色」，是因為因緣所產生出來的。假如我今天晚上突然想到回去，我到旅行社去買一張機票，明天早上我就坐飛機回去了，來不及通知我所有的弟子的話，那麼，機場就空無一人來接機，這個就是因為沒有因緣，所以產生的「空」。所以解釋起來就很簡單。有了「因緣」，就有了產生的「色」；沒有了「因緣」，就只有「空」。很簡單的解釋，又出現了，也就是說在因緣的前跟因緣的後，就變成「色即是空」。 大家想一想：我們人的身體，是「因緣」所產生，所以才有現在的「我」。所以在父母未生「我」之前，「我」是空；那麼「我」死後，就是因緣已經失去了，「我」自己本身死了以後呢？也是「空」。那只有在有了這一段「因緣」當中，才是出現了「我」這個相的，才出現「我」這種形相的。釋迦牟尼佛常常講：諸法因緣生，諸法因緣滅。那麼解釋到最後呢？也就變成：色跟空是不二的，它不是兩個東西：一切的存在，全部從「空」裡面而來的。所以，一切的存在也會走向「空」的，這就是這四句：「色不異空，空不異色，色即是空．，空即是色。」的解釋。 在台灣期間，有一天晚上，我跟釋迦牟尼佛一起去喝咖啡。也許大家從來沒有聽過釋迦牟尼佛也會喝咖啡，我不知道在釋迦牟尼佛時代有沒有咖啡，但是，在佛經裡面從來沒有看過祂喝咖啡的。但是，因為現代的社會，娑婆世界已經有咖啡了，這是因緣所生。因緣裡面，現代的社會已經很多人流行喝咖啡，所以釋迦牟尼佛的法身，生存到現代來講，祂也懂得喝咖啡。那麼喝一喝呢，釋迦牟尼佛一看桌上有一張紙跟筆，祂就在這張紙上面寫了五個字。這五個字就是──華光自在佛。釋迦牟尼佛講：這個就是給你授記，也就是你的佛號，你就是──華光自在佛。 我覺得很奇怪，就問祂為甚麼叫華光自在佛呢？祂說：「華光」，意思就是蓮華的光明。也就是說，你的身體已經變成了蓮華的光明。你的毛細孔可以打開，可以把光放射出來。那你自己的心已經化為蓮花心，這就是蓮華光明。釋迦牟尼佛又解釋「自在」兩個字。「自在」就是說：你現在已經煩惱斷除了，也沒有甚麼東西再能夠可以令你煩的，你這個時候就是最自由，最自在，也可以神通任運。 為甚麼有這個稱號、這個佛號出來呢？其實講起來也是因緣所生。因為你假如修行到能夠蓮花放光，身心自在，不管是甚麼人，不只是說我盧勝彥是華光自在佛，這個已經我註冊商標，別人不能用，不是這個樣子。因為你假如修行到也能夠蓮花放光，身心自在，這個時候，你也就是華光自在佛，一樣的。簡單講一下就是：這個被授記的佛號也是因緣所生。你不相信的話，你看看阿彌陀佛的佛號，就是無量壽跟無量光。阿彌陀佛這個號並不只有一個，我們經常唸的：南無三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛，你就知道阿彌陀佛有多少；由此我們就知道「因緣」兩個字，「因緣」這兩個字其實就是一切事情，所有一切的現像，包括所有一切的事相，全部都是「因緣」所生。 假如你能夠認識因緣所生法，完全瞭解因緣所生法，你就可以明白，諸法皆空。這個時候，你就不會去計較這些因果的問題。因為有時候這些因果產生出來的時候，你自己會怨天尤人，但是，不能怨天尤人的，因為一切都是因緣所生。釋迦牟尼佛給我授記，成為華光自在佛；但是，假如沒有釋迦牟尼佛給我授記呢？我仍然是華光自在佛。其實是一樣的。 我今天最主要是解釋這四句，不過這四句話是一個真理。其實這四句話就是佛法很深的義諦在裡面的。你修行能夠真正到──不動、不壞、不亂的這種境界，就是你已經明白了──色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。 這一次到香港的時候，也有去見吐登達爾吉上師，他途給我最珍貴的，因為在他那裡已經沒有了，就只有這兩樣東西。這兩樣東西，就是吐登達爾吉的師父──甘珠呼圖克圖，甘珠仁波切，就是一個很有名，以前在台灣那個甘珠活佛，現在已經不在了。他把這兩個土做的東西，在西藏用土捏起來的金剛手菩薩跟金剛亥母。他將這兩件東西交給了我。從此以後他就沒有這兩件東西，這兩件東西只有在我身上。這個很小的，土做的金剛手菩薩跟土捏出來的金剛亥母，是甘珠活佛的，送給吐登達爾吉上師，吐登達爾吉上師現在送給我，就是最珍貴的，唯一的這兩樣的東西。我想，只有領會到──色空不異的人，才可以接受這兩樣東西。這兩個珍貴的真理，值得珍藏，也具有很大的意義跟價值。 我希望說今天晚上所講的色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，希望大家能夠仔細的領悟。 嗡嘛呢唄咪吽。 受想行識亦復如是 以前的古人，學大法，必須要爬山、涉水，要到千里以外的地方，去找真正的師父，去學這些大法。那個時候，來回都要好幾個月，你才能夠學一個法後才回來修。學這些法等於冒了生命的危險去學來的。在民國初年，諾那上師傳不動明王金剛法的時候，是五十個人聽法；那個時候諾那上師交代，聽法的人不准做筆記，不准錄音，不准錄影，門要關起來。是真正的口耳相傳。也就是師父講弟子聽，沒有能夠做甚麼的，用心記：只能夠用嘴巴跟耳朵這樣子傳的，而不是看筆記的。為甚麼要這樣子做呢？他說是為了尊重法的尊貴。不可以將法留存於書上傳播出去，任人家隨便取捨。這個就是「重法」，也就是蓮花生大士所講的「重法」。 我講這個法的時候，其實我並沒有講說這個法不准大家傳出去。但是，回頭一想呢！的確我們密教的弟子也要尊重祖師的法。他們當初到印度，翻過喜馬拉雅山；是如何去得到這種法的？很辛苦去得來的。今天我們不能給祂玩笑視之。所以我講要尊重這個法，要秘密，不要妄傳。我在講的時候，當然也有人做筆記，也有錄音，也有錄影。最後決定暫時把這個法存檔。以後有機緣傳出去，讓祂自然而然流傳出去，比較沒有關係。但是暫時存檔的意思就是說：我們還是要尊重這個大法。 第一次傳這個法，是祖師翻過喜馬拉雅山，到印度去求回來的。第二次傳這個大法，是諾那上師對著五十個人秘密傳授的。第三次傳這個大法，是我本人對著兩百位弟子所傳的。傳這個大法的時候，一定是有瑞相的。不是一般的法，所以它一定會產生一種很吉祥的瑞相出現。第一天傳法的時候，不動明王的金剛劍，它就飛下來四次，怎麼綁都綁不住．。第一次飛下來，用東西給它綁住，劍跟手給它黏起來，照樣再飛下來，連續飛四次。就是不動明王的劍連續這樣子飛下來四次。也就是說，你就是給它放回去，再給它黏住，照樣再飛下傳法的時候，所有空中的鳥全部圍在法場的周圍歡唱、唱歌、叫呀！。第三天的時候，傳法的時候，就是天空非常的晴朗，甚麼事也沒有發生，我在講說：唉呀！今天剛好是圓滿，圓滿是以無形無相，最好甚麼瑞相都沒有，就表示最大的圓滿。剛好在講的時候，那些鳥又飛下來叫了。其實所有的這些鳥，全部都是護法空行的化身，護法空行全部附在所有的鳥上面，然後下降來歡呼歌唱。 我這一次要傳授不動明王金剛法的時候，在提示上我有講過，這個是不共，也就是不共明王金剛大法。這個法我為甚麼前面加不共兩個字呢？不共就是只有一次，再沒有第二次。只傳一次，再沒有第二次了。就叫做不共，就是跟別的不會一樣的。也就是說將來不可能再有第二次的傳法。聽到的人只聽到一次，也不會聽到第二次了。也就是你聽到的人，別人也聽不到的，也就是我的，絕不是你的。不是共同共有的，叫做不共。這個是在check，是在考驗大家的緣份如何？你有大法的緣，也就是在這一次的「不共」。所以這個法不可能再傳第二次。我這一生當中就只有這一次。 這裡面有很多的秘密，這個大法裡面很多的秘密，從來所有鬼神都不可以聽的。當初諾那上師傳這個法的時候，還很慎重的在門口貼了一張紙條：傳授金剛大法，鬼神一律莫聽。學到這個大法的是可以即身成佛的。你等於是一個後補佛，馬上可以即身成佛的。學到這個大法的，是不墮金剛地獄的，因為不動明王祂有誓願的，祂一定要護持這個人。 所以請「敬師」兩個字也不算甚麼，「敬師」大家都可以做得到。但是「重法」這兩個字，很少人能做得到。尤其我聲明在先：這個是不動、不共不動明王金剛大法。由這個大法，我可以講得最完全的就是這個大法。沒有比這個大法更完全的。當初了鳴和尚（清真道長）在山頂上傳我這個大法，他說：得到這個的，你就可以離去了：你得到這個，你好好的修，你就可以離開了，因為在我這裡已經沒有東西啦！當初，我給他求了兩個大法，一個就是不共「不動明王金剛大法」，一個就是不共「穢積金剛大法」。 希望大家能夠真正做到「敬師、重法」。「重法」這兩個字，重新再強調一次「重法」。很多弟子經過了我的門口，居然不會進來，居然不會進門。很可惜啊！按著把這個法拿來實際上的修行，就是實修啦。這個就是一切因緣生，一切因緣滅。我們有傳大法的因緣，希望大家重法。傳法的因緣一過就沒救了。希望大家珍惜法的緣份。 嗡嘛呢唄咪吽。 舍利子，是諸法空相 舍利子，我們以前已經講過，也就是釋迦牟尼佛對祂的弟子。舍利弗本身的一個稱呼，稱他為舍利子。諸法空相，就是在講諸空法相這一句話。諸法是比較容易明白，甚麼叫做諸法呢？諸法就是所有一切的現象。空相就比較難解釋。有的人解釋空相，就是講說：真空的實相。那真空的實相我們大家知道是空相，那麼空相就是真空的實相。但是大家看了，想了半天，真空的實相我們也不明白。又有人解釋因緣所生的相都是空相，這個解釋是怎麼回事呢？大家會以為因緣已經生出來了，怎麼是空相呢？ 像我們目前所看到的蠟燭，停在這裡的這一根蠟燭，它是一個實相，是實在的，確實是有這個蠟燭存在這裡。為甚麼有這個蠟燭存在這裡呢？是因為有造蠟燭的人，他造了蠟燭以後呢，我們廟裡面的人去到蠟燭店買了蠟燭回來，放在這裡就有蠟燭。這個意思就是說，因緣所生的相就是這根蠟燭了。這個東西已經明明是有，為甚麼我講它是空相呢？因緣所生都是空相呢？你不相信它是一個空的話，你把它點一個火在蠟燭心，隔一個禮拜又回來看，它就沒有了。大家想一想：是不是真的？你說給蠟燭點一個火，那麼你隔一個禮拜來看，它剩下一半；你隔一個月來看，它一定沒有了，那蠟燭就不見了。 大家會講：師尊的這個比喻不對，你比喻這個蠟燭它一點燃當然會沒有啦！你為甚麼不譬喻這個香爐呢？大家會想到師尊講的對，你看這個香爐擺在這裡，你不動它，一百年後它還是香爐。但是我的解釋是這個樣子，跟大家是不一樣的，這個香爐本身也是一個空相。今天因為，師尊是真佛宗的創辦人，我就跟大家講說：既然大家講這個香爐是實相的話，那麼明天買一個新的香爐放在這裡，把這個舊的香爐拿到鑄鐵廠去溶掉。那我這樣子講的話，大家因為師尊是創辦人，不好意思，師尊講說溶掉的話，大家抬出去給它溶掉算啦！ 其實我想：一百年後，你說雷藏寺本身還存在嗎？我不敢這樣子講，一百年後西雅圖雷藏寺還存在的，我不敢講。因為一百年後，差不多我們在坐的人都已經不在了。說不定呢，有一個不肖的弟子把雷藏寺for sale就賣掉！那麼我們雷藏寺的上面掛上一個十字架，就變成church。牧師，或者神父他從來不用香爐的，因此香爐就沒有用了。他說：「這樣子當廢鐵賣掉，去溶啦。」還不是溶了！這個香爐是因為有佛教徒要插香，很多商人把它鑄成一個香爐的樣子，給佛教徒插香用的，這就是它產生出來的因緣。它的壽命本來看起來好像是很久的，但是我剛才所講的也就是說，它碰到某一種因緣，要滅掉的因緣產生出來的時候，它也會再消失於宇宙之間，就消失掉了。所以因緣所生出的一切完全是空相。那麼因緣滅的一切，這個因緣已經快要到結束的時候，那自然更是空相。事實上萬事萬物，所有的一切都也是這種現象的。 有人講說，剛才我學的例子，不過是在寺廟上面再多掛一個十字架而已，雷藏寺還是在的。事實上，雷藏寺經過一百年後，能不能在，都成為問題。因為雷藏寺那個人，一看呀，這個形狀就像那個Buddha，這個佛教的形狀不好看，我們用推土機給它推了。就是用那個機器打兩下就跨下去了，然後重新再建一個Church，新的Church。所以西雅圖雷藏寺的因緣到這裡就完全結束。從此，西雅圖的雷藏寺就完全消失在大氣之中。 再來，講一個比較更可能發生的事情，比較Esay（簡單）的。這樣子講自己的事，實在是不太好！不過這是舉例的，大家不要以為是真的。說我們新來的廚師，不是講現在的廚房。舉例哦！是以後有一個新來的廚師，他不懂得怎麼用電爐，放了電爐以後就出去，忘掉關掉火。當他從西雅圖downtown高高興興玩，回來就看不到雷藏寺了！很簡單的，這個就是因緣到了，它就滅了。過去的雷藏寺呢？剩下一個picture（照片）。你說是不是？那裡有雷藏寺？以後子子孫孫來了，你說我們的老祖先，這個陳家、盧家啊、林家、高家、洪家、賴家、王家啊，他們蓋了一個雷藏寺在這裡。那些子子孫孫不相信的，那裡有？我沒有看到。 所以講：因緣生也是空相，因緣滅它本身也是空相。我過去常常講：好像我們的過去，都是已經過去了，也就是過去空，過去是空的。那麼現在呢？現在你以為是實相，但是你用你的腦筋去體會一下，這個現象正在往前移，這個現在的一切的現相也是空的。大家會講：那麼未來的一定的實相啦！未來是真實的。事實上，未來的也會變成過去。你假如懂得真理，哲學的真理的話，你就知道是：三際一如。也就是說，過去、現在、未來是同樣的一個空相。 「諸法空相」這幾個字怎樣解釋啊？告訴大家，諸法空相就是我！為甚麼這樣子講呢？因為真正懂得最高的智慧、無上正如的人，就是諸空法相。我曾經告訴過大家，我還沒有出生以前，根本就沒有一個盧勝彥，現在活的盧勝彥也不是甚麼盧勝彥：總有一天盧勝彥會走到未來，到了他因緣滅的階段，盧勝彥也沒有了，也就等於沒有盧勝彥了。所以這個「我」也是一個空相。 你知道我們的壇城，地藏王菩薩、蓮花童子前面有十八羅漢，有十八羅漢像：祂們坐在那邊，每天在那邊沉思，坐在那裡每天沉思，在那邊想事情。你知道祂們在那邊想甚麼嗎？祂們在想：唉呀！我根本就不存在的，眾生是不存在的。上無佛可得，往上面走沒有甚麼佛的。下無眾生可度，我根本就沒有甚麼生，也根本就沒有甚麼死，我就是無生。你去問問祂們，祂們的悟；羅漢的最高境界就是無生。祂們修到最後，就已經領悟了宇宙當中的一個真理，根本就沒有眾生嘛！沒有我，沒有眾生。從來這些都不曾發生過的。 其實佛教講：諸法空相，是一個真理，是一個很大的真理。剛才蓮主上師講的：要修四無量心就沒有甚麼煩惱。其實你只要修到諸法空相，我要問你，甚麼叫做煩惱？你已經領悟到「諸法空相」這樣子境界的時候，為甚麼叫做譭謗呢？你會曉得，這個譭謗也是因為有因緣才產生出來的，那麼自然它到了因緣要消滅的時候它也會沒有的，譭謗根本就不存在的。你說譭謗的是誰呀？那裡有譭謗的人呢？那裡有被譭謗的人呢？這本來一切都是空相的嘛！沒有人譭謗，也沒有被毀謗的人，根本就沒有毀謗。那麼，這個叫做：「三輪體空」。是真正的實相。告訴大家，你能夠證到諸法空相的時候，你的身體，包括你的生命，就完全跟太空可以合一的，大家能否聽得懂我這句話？ 我聽說最近有很多大和尚很不服氣，不服盧勝彥。他說，盧勝彥搞得滿天下都是他的弟子！大和尚就要搞得滿天下都是自己的寺院。他要到處去建寺，到世界各國去建寺，然後把盧勝彥所有的弟子全部霸佔！那當我們明白諸法空相，就會笑傲江湖！我會笑大和尚，他把歐洲的手建在我的大拇指上，他把澳洲的手建在我的食指上面，他把馬來西亞的手建在我的中指上面，他把洛杉磯的手建在我的尾指上面，他蓋得我的手指頭很痛的！你想一想，當你體悟到諸法空相的時候，你的身體已經跟整個太空全部統統都相應的時候，他蓋的是不是蓋在我身體上嗎？告訴大家，這個地球上跟宇宙之間的所有東西，在你開悟人的眼中，那一樣不是你的呢？ 大家想一想：釋迦牟尼佛是一個開悟的覺者，祂的法身是無所不在的！大家注意這一句話，釋迦牟尼佛的法身，祂的法性身，是無所不在的！任何一個地方都有釋迦牟尼佛。聖經裡面也講了這句話，聖經裹面講：耶和華本身也是無所不在的。現在呢？我已經領悟到諸法空性，既然知道諸法空性，蓮花童子的法性身也就是無所不在約！大和尚把一個寺蓋在我的心臟，把一個寺蓋在我肺臟，又把一個寺蓋在我腎臟。怪不得最近腰酸背痛，他不知道，我腰酸背痛，當身體扭一扭，他的那個寺就被震跨了。這個是開玩笑的！ 不過這只是個比喻。事實上你能夠證到了法性身，也就是說你已經證明到了「諸法皆空」這一種層次的境界以後，你就可以完全解脫一切。這是很高層次的一種智慧。是一般世俗人沒有辦法去體會的，是非常高層次的無上智慧。釋迦牟尼佛祂一生在講、成、住、壞、空，一生在講：苦、集、滅、道這些法，完全在詮釋、在解釋這個「空相」。 當你明白了這些「空相」以後，就比較能夠「不執」跟「能捨」。「不執」就是不會去執著某一些的現象；也不會捨不得，也就是說你能夠捨得一切的東西。 以前是不想把我自己最好的東西都戴在我身上，但現在呢都是把最好的東西統統戴在我身上。因為不戴的話，有一天我一高興起來的話，又把我的東西統統就義賣光了，我就來不及戴了。 我到舊金山的時候，一高興起來，就把自己最喜歡的白色的勞力士錶，最準的，那個是最準的，而且是我最喜歡的勞力士錶，連時間都很準，日子也很準，錶上面的Saturday，Sunday，Monday，都很準的，那個錶就沒有了，都賣掉了。 那麼，現在不得已就把最好的錶拿出來，這是一個勞力士滿天星，全部是鑲鑽的，全部是黃金做的勞力士滿天星。本來也是想把這個錶義賣的，義賣掉了算了。送給人家啦！統統不要啦！但是，這個錶啊！日子是準的，錶也是準的，就是日期是不準的。所以現在我這個日期是Monday。我跟大家講這個意思就是說，我這個錶不要義賣。因為把壞的東西讓給人家是不好意思的。事實上，這個錶是價值差不多兩萬美金；但是，假如有人要的話我還是給它賣掉。 另外，這兩個金戒指是很便宜的東西，一個才一百塊、兩百塊美金的東西。不過，是無價之寶，這兩個戒指，因為這兩個戒指是我的上師送給我的，所以這個是無價之寶嘛！ 我講：管它，也賣了！這個是紫色的，紫水晶，也是一個黃金，上面是紫水晶，很少的這個也可以賣。 我講這句話的意思是講：在我身上任何好的東西，我都可以捨！為甚麼呢？「諸法空相」。真正走到你走的那一天，沒有一個東西你可以帶走。 大家都知道的，大家都知道這一層道理，但是，就是捨不得！所以，這就是你要慢慢去修「真佛密法」，體會宇宙的心，進入宇宙的心裡面，你就真正的領悟了「諸法空相」。 這個就是我們每一天去修「真佛密法」，它可貴的地方，就是把你的心改變成為宇宙的心。 真正的行者，他是能夠捨去的，包括自己的色身，把自己的身體讓眾生來應用的。那麼，世俗的凡夫，他不能捨的，這個就是開悟的人跟沒有開悟的人，它的差別。今天就解釋──「諸法空相」 。 嗡嘛呢唄咪吽。 不生不滅 五月，我在香港弘法的時候。在信法堂有問事，替弟子問事情，大概有五天的時間。其中有一天就在問事的時候，因為我必須要精神集中，才能夠進到狀況裡面，才能夠瞭解事實的真相。就把眼睛閉起來，精神集中，調息，進到這個境界裡面。這個境界就是沒有「自性」，也沒有實體的境界。這個境界是很不可思議的，一般人要達到這種境界要經過很長久的禪定，跟很長久時間的修練，才能夠到達這種境界。我們經常講情話的時候，就會講到海可以枯，石頭可以爛，這意思是講說，海可以枯，石可以爛，但是感情是永遠不會變的。如果你進入那個境界裡面，你才會知道，真的是海可以枯，而且石頭可以爛的。我要跟大家講，這個禪定的境界實在是不容易解釋得明白。 我們經常講：一個心可以變為三千個心。三千個心也可以變成一個心。你進到這個境界以後，這個境界自然會顯得幾百年前的事情，也可以顯得未來幾百年的事情，都可以在這個境界裡面出現的。所以在進入這個境界的時候，你在調查人家的前世因果或者怎樣，那就非常的清楚。就在這樣子的境界之中的時候，我突然間看到虛空之中，虛空之中出現了七尊：一共有七尊的觀世音菩薩。一下子我就出走了。我就對看那些問事的人講說：我看見很多的觀世音菩薩。我講了很多次，他們那些問事的人坐在那裡都不動。我說我看見了很多觀世音菩薩，結果他們都無動於衷。 其中有一位他有拿一個布包，是一種黑色的布包。他就是站了起來就拿那個布包站了起來。他就跟我講，他說：師尊講有看到很多觀世音菩薩，那麼師尊是看到多少觀世音菩薩呢？我就講，我看到七尊觀世音菩薩。那一位可能是太太吧，她就把那個布袋打開，然後他的布袋裡面，她伸手進去裡面抓，就抓了七尊觀世音菩薩出來。那個問事的人這樣子講：她說請了這麼多尊的觀世音菩薩是來給師尊開光的，但是還沒有講要講師尊開光，也還沒有把這些觀世音菩薩請出來，那麼我就看到虛空中都是觀世音菩薩；講完的時候，她才把觀世音菩薩請出來。那些觀世音菩薩都很小的，這麼小尊，一共有七尊。這件事情是有見證人的，那個看到的人；當場在的人請舉手一下，有好幾個。 我們以前到洛杉磯去的時候，有一個人請客，一個很有錢的人請我們，供養我們吃一頓飯。那個人他也請過很多的法師，反正有名的法師到洛杉磯去他都要請他吃飯的。他自己在他家的後院，比較寬敞的走廊上面，他也供了很多佛菩薩。我去他的家看風水的時候，他的佛壇上面也供看我的一張法相，就是一張理光頭、穿顯教衣服、掛一條念珠的那一張。我那時候心中很感動，這個弟子還不錯，他的佛堂還放了師尊的法相。不過旁邊馬上有一個人跟我講，他說像星雲大師假如來的話，他就換上星雲法師的法相。假如宣化上人去他家的話，他就趕快貼上宣化上人的，星雲的就被貼在後面了。 他跟我講，他有一次請一個大和尚吃飯，他問那個大和尚，他說：你拜佛拜這麼久了，你到底看過觀世音菩薩沒有？他說他拜佛拜了很久，從小他就出家的，真的拜了那麼久從來就沒有看過一個菩薩。那個居士就問大和尚，他說：我聽說盧勝產他都能夠看到佛，看到菩薩的，怎麼搞的，你怎麼看不見菩薩呢？看不到佛呢？ 那個大和尚就很莊嚴，而且很生氣的講：這個看到佛菩薩都是假的！他講了這句話，他當然是以自己修行，從小修行到這麼老，還沒有看過觀世音菩薩，所以他認為所謂看到觀世音菩薩都是騙人。 不過像這一點，我們很容易就可以把他拆穿。因為阿彌陀經裡面有講到，你唸到第七天，西方三聖會顯現在你的面前來迎接你。那不是看到阿彌陀佛？看到觀世音菩薩？看到大勢至菩薩了嗎？假如是沒有，永遠沒有辦法看到的話，那麼怎麼接引呢？我舉這個例子的意思是覺得這個大和尚還不能進入沒有自性，沒有實體的境界。大家要知道，你要修行進入沒有自性，沒有實體的境界的時候，你在那個境界裡面，一切因緣會生出所有的相，跟因緣會滅掉所有的相。因為唯有在那個境界裡面，你可以看見因緣生的相。所以我敢說那位大和尚本身還不能進入那種境界。 那麼，甚麼是不生？甚麼又是不滅呢？我舉一個例子給大家看。這個鏡子就是不生而且也不滅。我並不是講這個鏡子的實體，不是講這個鏡子由什麼所造成的。這個鏡子它是不會壞的，或者是它是因緣生出來，因緣滅的，我不是講這個。而是講這個鏡子本身的作用，是不生不滅的。拿一個杯子在鏡子的前面一放，這個鏡子裡面就有一個杯子。這一個杯子拿走了，鏡子裡面又沒有杯子了。今天我來照鏡子，鏡子裡面有一個盧勝彥在說法。我同樣把這一面鏡子放在蓮寶上師的面前，現在又變成蓮寶上師在說法。很簡單的跟大家講，鏡子本身的作用，它是不生而且不滅的。生滅的只是一個外相。外面的東西在生滅，它的本身，鏡子的作用是不生不滅的。 我以前讀金剛經的時候，曾讀到釋迦牟尼佛祂講：假如有人講說釋迦牟尼佛說法四十九年，那是在譭謗佛，因為佛根本就沒有說法；假如有人說佛是在說法，那麼這個就是譭謗佛。大家想一想：明明釋迦牟尼佛說法四十九年，為甚麼祂又說沒有說法呢？到底是甚麼原因？很多人不明白。其實祂就是在解釋這兩句話──不生也不滅。今天你們看到盧勝彥在這裡說法，將來我活到很老的時候，我也要講一句：我根本就沒有說法。假如說有人講盧勝彥有說過法的，就是譭謗盧勝彥。這個就令人想不透了，明明有說法，為甚麼講沒有呢？ 今天你們假如到了西方極樂世界，摩訶雙蓮池，你們去了，去了就不能回來了。沒有辦法做證明。你們可以看到在摩訶雙蓮池也有一個盧勝彥。請問你，那一個是真的盧勝彥呢？是摩訶雙蓮池裡面那個盧勝彥是真的？還是娑婆世界，西雅圖雷藏寺說法的盧勝彥是真的？到底那一個是真的？你們再想一想：你們假如是說沒有修「真佛密法」，那麼跟著凡夫俗子去度日子，從此就忘掉「真佛宗」的傳承。當你們臨終的時候，牛頭馬面出現了，七爺、八爺都來了，這個時候你就到陰間去了。你到了閻羅王那裡，有刀山油鍋在準備侍候你的時候，聽說有一個很厲害的，現在剛剛發明的：不是刀山油鍋，是有一個飛盤，我們經常看到玩飛碟的那一種，旋轉的飛盤。飛盤本身是很薄而且很利的。好像那個齒縫不是很大，像鋸子一樣，但那齒是很細的那一種飛盤在旋轉。每一個罪犯要從這個飛盤底下移動。好像自動電梯一樣，這樣子往前移，剛好架在你的頭骨上面，把你車過去然後再車過來，車過去再車過來，這樣子要車一百年，就痛苦一百年。 現在的地獄比以前的地獄更恐怖。現在的地獄它不會議你一下子死掉的。這個死了還痛快，好像車子一壓過，車崩地裂，車輪子輾過去，你全身碎了，那個死了才痛快。都不是，現在就在你頭上，要你活不能活，要死不能死；在那邊車你的頭蓋骨，車到剩下薄薄一點點就快要見到血，就是這樣子。每一個罪犯到那裡都會嚇得要死，就趕快去求閻羅王。你們在那個時候就會提出來，我以前也有拜過「佛」啊！我是「真佛宗」的弟子，我叫蓮花××，或者是蓮×。那個閻羅王就會喊，底下的蓮花××或者蓮×，他們會大叫一聲，閻羅王原來是盧勝彥！好啦，我要問一下啦，是娑婆世界在西雅圖雷藏寺的盧勝彥正在說法那個是真的盧勝彥？還是在陰間當閻羅王那個盧勝彥是真的盧勝彥？ 我剛才不是告訴大家了嗎？一心可以化為三千心，三千心又是一心。釋迦牟尼佛祂本身在娑婆世界講經說法四十九年，到最後祂根本沒有說法，那麼這個說法的這一個究竟是誰？盧勝彥在娑婆世界，他在雷藏寺甚至在真佛密苑，每天講經說法，最後他說：他沒有說法，是為了甚麼？按照金剛經裡面真正的旨意講起來，我們的娑婆世界只是鏡子外面的外相。根本是沒有實體的，根本是不生不滅的。真正的作用就是這個鏡子。就是為了這個不生不滅，釋迦牟尼佛才講根本沒有說法：今天也是為了這個不生不滅，我才講根本沒有說法。 我在上個禮拜已經講過了，我們所以生是因緣所生，所以滅是因緣所滅。沒有這個因緣根本就是不生不滅。將來大家假如真正開悟得證了，你們到了摩訶雙蓮池，看到了那裡的蓮花童子，那裡的蓮花童子就是法身解脫的蓮花童子。像我們講起來，我們現在每一個人都是應身的，就是反應出來的因緣所生的蓮花童子。我們在這個鏡子面前只是照著，照著這個鏡子，照個十年、五十年、八十年、一百年而已。當你進入諸法空相的時候，你才知道原來你自己本身是不生不滅的。 我時常覺得像我們大眾，現在目前我們雷藏寺裡面的人，雷藏寺外面的人，其實我們都不是現代人，我們都是古人。像我這樣子放眼過去，其實我們大家都是古董。你不要以為你自己是新董，是現代人，是新董。其實在我的眼中一看過去全部都是古董。在我們在坐的弟子當中就有一個是唐朝的將軍，唐朝的將軍來轉世的，現在坐在這裡聽法。在我們當中，在今天問事的當中，可能他已經走了，我都沒有講的，他是清朝的愛新覺羅，他們那個族叫愛新覺羅，是皇帝的，等於是一個王，是皇親國威來轉世的。甚至在我們在坐的人當中，有一個是上古時代的猿猴。不要說我們在生的有古代的人在這裡，不要以為說，甚至我們在坐的有天上界的人來轉世在娑婆世界，已經轉了好幾世，到現在為止，他在十幾世以前，他曾經是天上界的仙人。但是古代的幾隻動物，他們目前也是在我們當中，我們是龍蛇混雜的。 事實上在我們每一個人的臉上，你假如是很仔細，你有天眼一直看穿了他那個臉，一直到了他的腦海裡面，他顯現出他的前幾世的種種變化，都是在他的腦海記憶帶裡面。事實上我們每一個人的神識也是不生不滅的。所謂講我們的生，我們的生就是換一個房子；那我們的死是甚麼來比喻呢？我們的死就是搬家。你從這個家搬到另外一個家，就是你從現在擁有的人殼搬到一個新的人殼。你那裡生過？你那裡死過？你真正開悟的時候，你知道這個人生命一切的現象都是不生不滅的。真正一個開悟者，他的眼光所看到的境界，就是這樣子的，這個很實在的。告訴大家，甚麼叫做不生不滅呢？一切的現象，諸法空相，所有一切的一切都是不生不滅的。 真正的活佛，他能夠自主自己的生死。就是說我今天活在這裡，我是東方人的面孔，東方人的殼；我今天想要生在西方，而且生在那一個地方，那一個人的身上，我要轉世在那裡。你能夠這樣子馬上可以轉世的話你就是活佛了。我講過這個叫做自主生死。那些不能自主生死的就是世俗凡夫，他沒有辦法自主生死的。你死了以後，神識就被命運牽著走，叫你在那裡生你就在那裡生。有些轉生在畜牲道的，他死後，他覺得他的身體就變縮小，他就覺得他的周圍很小，有一層東西包住了他。 在六成就法裡面，中陰救度裡面就有這樣子的描寫，好像你自己最害怕甚麼的，這個時候在你的面前就出現這些東西出來，讓你沒有地方躲。突然間跑到一個假洞裡面鑽進去，一鑽進去，馬上一個殼把你包住。你就發覺到最後你的嘴巴就變成越來越尖，你被包圍得很不舒服。你發覺你兩隻手突然間長出很細的手，那你的嘴就篤、篤、篤就咬這個包住你的東西，趕快把它打破。等你能夠破殼而出的時候，你發覺你自己已經變成一隻小雞。你自己不願意去變成那一隻小雞的，但是你就發覺你已經變成了一隻小雞了，這個就是不能自主生死。 所以我們今天修行的人就是在修這個自主生死，你要往生摩訶雙蓮池，你說我一定要往生，你就可以往生。我想我將來下輩子我還要再來當人，再來度眾生，你很快的自己又會當一個人，就會很有因緣再來度眾生。這個就是自主生死。不管你是自主生死的，或者是不能自主生死的，同樣在這個宇宙之間大道輪迴，四聖法界之中同樣都是不生也不滅的。 釋迦牟尼佛說祂沒有說法，盧勝彥說他同樣沒有說法，是因為在整個虛空「空性」的法界之中，他們不過是一個照鏡子的人，照了這面鏡子以後就沒有了。因為人生是一種虛幻的，所以到最後祂也講沒有說法，只是因緣生跟因緣滅的。所以祂說沒有說法，在諸法空相裡面，一切都是不生也不滅的，希望大家能夠明白。 嗡嘛呢唄咪吽。 |
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