【無苦集滅道】－－無苦
 
　　各位上師，各位同修：大家晚安！今天晚上我們再繼續講「摩訶般若波羅蜜多心經」。我們講到──無苦集滅道。苦集滅道，被稱為四聖諦，是釋迦牟尼佛在一個叫鹿野苑的地方去度五比丘，最初講的就是四諦法。我們研究佛學跟佛經，有一個感想就是說，釋迦牟尼佛最早的三轉法輪，講四諦法，一直到他快要涅槃的時候他仍然一直在問弟子，你們對四諦法懂了沒有？可見四諦法是整個佛法、釋迦牟尼佛說法四十九年的一個中心。原則上講起來，四諦法的發展就變成了十二因緣。那我們今天就先講「無苦」這兩個字，就是講「苦」字跟「無苦」這兩個字。

　　記得我剛剛學佛的時候，有聽到一個故事。有一個假的和尚，不是真的和尚，他祇是理一個光頭，披上出家人的衣服，去給人家化緣。大家看他是出家人，就給他食物、給他金錢供養他。給他吃飽了飯呢，他就沒有辦法，他已經吃了人家的，又拿了人家的供養，他不能不講幾句佛法。他實在講不出來，他祇認得釋迦牟尼佛，其他什麼都不知道，那麼他上法座呢，他說慘了！他就求，唉呀！釋迦牟尼佛，我很苦啊！講不出來實在苦啊！底下的人在聽法的人一聽到說釋迦牟尼佛很苦，大家都拍手。他們說這個法師說法一級棒，第一好！因為什麼都不講，他祇講苦，他單單講這一句苦，所有底下的人通通都非常的感動，每一個人的身心都感到「苦」的相應，甚至還有人聽到這個出家人講到苦，就流淚了。所以諸位以後出了家，上台說法，你祇要談到「苦」字，大家都說一級棒的。

　　事實上，釋迦牟尼佛為什麼出家？一個字──他就是為了「苦」字才出家。我們曉得，他當王子的時候，出四個門，出東門、西門、南門、北門，就是城牆的四個門，碰到的苦就是生、老、病、死、苦。他就是知道人生的苦，為了要解脫人生的苦，他才去出家修行的。

　　記得我以前讀三國演義（三國志），三國演義是劉備跟張飛，另外和關羽桃園三結義的故事。那麼張飛本身是一個很粗魯的武將，身體很好很強壯的。他騎在馬上，有一天他跟諸葛亮講，他說：「我張飛天不怕、地不怕，什麼都不怕！兵來將擋，水來土掩」。孔明就跟他講：「有一樣東西你要怕的。」他說我還是不怕。他間孔明是什麼東西呢？孔明就跟他講：「病你怕不怕？」生病的痛。哇，張飛一聽到孔明講出一個「病」字就全身發抖，從馬上掉下來。事實上我們所有的眾生都是害怕病的。你不知道病什麼時候來！

　　我到了美國才知道美國有所謂半年要健康檢查一次。你知道我沒有健康檢查過啊，我一生祇有健康檢查過一次，我祇有在當兵檢查身體的時候，才去檢查過一次身體。我以後為什麼不再健康檢查呢？有兩個原因。第一個原因，我看到打針就要暈倒。以前我們軍中最喜歡打針的，最喜歡打那個預防針。什麼有霍亂來啦，有瘧疾啦，有什麼啦，都先打預防針的。那麼每一次我走到打針的醫官面前，我就先已經在那邊揉了。然後我就閃到一邊去，就說我的名字就是這個，給我勾起來，我已經打過了。所以我自從當兵的時候檢查過一次身體打針，一直到現在沒有打過針。

　　然後有一點，為什麼你不接受身體檢查呢？難到你不怕生病嗎？告訴大家，剛好相反，我是最怕病的。因為我不接受健康檢查，所以我一直感覺到沒有病。假如我一接受健康檢查的話，他跟我講那裡長癌，或者我有什麼不乾淨的流行病，我這個心理病是很嚴重的。因為我是教人家心理的，我知道心理病很厲害的。我在幫人家問事，問到癌症還是神色自若，治人家是很有勇氣啊。我們在幫人家治病的時候，用靈力幫人家治病，很有勇氣，管你什麼病來我都可以治。但是我假如聽到我是癌症的話，我差不多一個禮拜就死了。我想這個死不是怎麼死，是被嚇死。我知道病是很苦的，我本人也是天不怕、地不怕，唯一怕的，突然來一個什麼病的，我就完了。所以我們人生的苦，我認為病苦第一。所以釋迦牟尼佛才會講這個世界上種種的福，以看病的福田為第一大。

　　除了生、老、病、死苦以外，我們還有愛別離苦，還有厭憎會苦，還有求不得苦，還有五陰熾盛苦。我覺得得跟失本身也是很苦。大家會想得到怎麼會苦？得到應該很快樂才對啊！因為你得到的時候，你會害怕失去，這個害怕本身就是苦。當你沒有的時候，你在求有的時候，也是很苦的。但是你求到，有了又害怕沒有了，也是苦。

　　我常常勸告人家說不要合夥，好像有些事業大家合夥，大部分合夥也是很困難、很痛苦的一件事。你知道合夥你賺不到錢或者你生意不好，那麼你合夥的時候會很痛苦的，因為你賺不到錢，賺不到錢就已經很痛苦。那麼合夥的時候你賺到錢怎麼辦呢？你合夥賺到錢也是很痛苦，因為他分的比我分的還多。我做得要死，分的少；他沒有做，他祇是合夥，他分跟我一樣。所以，失也是痛苦，得又不均，所以都是痛苦。

　　這個「苦」字，可以講佛為什麼要出家就是因為「苦」字才出家。在釋迦牟尼佛的一本經典──法華經裡面，他就提到了一句話：「眾生皆苦，無有安樂」，那麼我們今天好像都談了修行之道，甚至有很多弟子都出家修行，主要就是要解脫這個苦的煩惱。照理說你們看我，其實我的表面好像很快樂、很愉快啊，過得很好嘛！其實我內心也是很痛苦的。其實，在我講起來也是有得失的。你們看我好像祇有得，其實沒有，其實我也是有得失的，有得、有失。像我們宗派裡面一天皈依是很多的，幾百人眾、幾十人眾這樣子皈依。但是也有弟子他說：嗯，我要脫離真佛宗。欸，這個就是得失啊！還好我們現在是皈依了差不多五百個，脫離才有一個，還有剩下四百九十九個。但是我教大家就是不要有得失的心。

　　釋迦牟尼佛曾經教過我們一種度眾生的方法，這個度眾生的方法叫做清涼度。也就是說你用心去度眾生，但你的心不要太熱。很熱情、很熱情地去度眾生不好。這個就是我們寫文章有一句話講，我的熱面孔貼在弟子的冷屁股上。意思就是我們非常熱心地去度眾生，但是對方根本不理我們，你這個時候會很失望。明明是非常好的佛法要給你，但是你不理我，甚至於給我臭臉看，那我就很傷心啦、很失望啊、很痛苦，這個何必嘛！所以佛他教我們用清涼度，就是說，你去度化他，但是你的心是很平靜的；也就是說不管他到底有沒有接受，總之你去盡了心力去度化他，至於他有沒有接受，或者是說反對，或怎麼樣，你通通不理會，這種度的方法叫做清涼度，這個比較不會痛苦。

　　所以度眾生的心，要用「空心」去度眾生。什麼是「空心」去度眾生呢？好像是生公說法，頑石點頭。這種度眾生的比喻啊，就是說我把眾生都看成是石頭，我說我的法，管你點頭不點頭。所以說法的精神，就變成說有一萬個人來聽我說法，我就講給一萬個人聽；有一千個人來聽我說法我就講給一千個人聽。那假如沒有人來聽我說法呢？我講給自己聽。這個就是說你根本就以「空心」來說法。所以我現在呢，就是以「空心」來度眾生，以「空心」來說法。告訴大家，你祇要進入這個境界的時候，你就可以超脫在苦之上。這個就是一個方法，就是說，你如何無苦，你到了一個很高的境界的時候，你已經超越了苦。世界上，「苦」事實上是存在的，但是你已經超越了，你就變成無苦的狀態。

　　師母老是要我去檢查體格，去驗血，抽個血，到家庭醫生那裡去抽個血檢查一下。我說我不去。因為假如去檢查，檢查是說有病的話，嗯，很苦。我不去檢查我每天都很快樂。有一段時間，我覺得我的身體好像也有一點問題。我說我已經練到金剛不壞了，已經是不壞了，金剛跟鐵一樣了，怎麼會有毛病呢？簡直是氣死我了。坐在前面的美仱、碧珍、碧燕啊，都偷聽到醫師打電話給我。美仱就趕快去買一點葯，她一聽到、偷聽到醫生講什麼她就去買一些葯。她說這個好、這個好。師尊身體有病的話是有損師尊的形象。不過認真講起來，大家知道的，諸行無常，沒有一個人身體是保証永遠健康的。

　　所謂無常這個道理，已經存在的，是不變的一個真理。人的身體是有常，但世間的法則是無常。有常碰到無常就還是要變成無常。所以，我就每天開始練功。祈求瑤池金母、佛、地藏王菩薩，祂們的靈光來照我，然後我把氣在全身上運走。我把人生最難治的一種病，在這個人生當中算起來也是最難治的一種病，在十五天之內把它治好。現在我仍然每天練功，你不要小看那些小小的細菌啊，這麼小，看不到；但祇要有一隻從你嘴巴進去了，你就死啦！確確實實古人講的話是對的啊！病從口入。現在我的身體很好、精神很好，生活起居、一切飲食，一律正常。所以我知道佛菩薩的靈光，佛、菩薩、羅漢、金剛護法，他們的靈光無所不在的。你自己能夠在精神上超越這一種苦，再由佛菩薩的力量來加持你的身體，發出光明抵抗病魔，這個才是金剛不壞的身體。

　　我們學佛的人不要有得失的心。對於這個愛啊、恨啊，必須要用平等的心來視之。當我們求得到跟求不到都把這個苦樂都看成平等。把生老病死都看成是一種自然的現象，那麼超越它，進入空裡面，這個時候，就是「摩訶般若波羅蜜多心經」裡面所講的「無苦集滅道」的無苦。我告訴大家，苦是普遍存在的，但是你修行到進了空境的時候，你會把這個苦轉化成為樂。我曾經寫過一偈四個字，就是「享受痛苦」，怎麼，痛苦也可以享受的？但是你進入到「空性」的時候，你真的痛苦會轉成快樂。那麼享受快樂、享受痛苦居然是平等的。這個境界就是無苦的境界。

　　嗡嘛呢唄咪吽。
 

【無苦集滅道】－－無集
 
　　我今天繼續再講「摩訶般若波羅蜜多心經」。我們上個禮拜談到「無苦集滅道」，講的是「無苦」兩個字。那麼今天晚上我們談「無集」兩個字。在這本經中談到這個「集」字的意義，就是招感的意思。如何來解釋這兩個字呢？其實這兩個字應該是在苦的前面。因為有了集這個字以後，有這個「集」為它的因，那麼才有苦變成它的果。其實招感這兩個字，集這個字，完全就是意念上的問題。

　　我們講這意念，其實世界上很多事情，完全是因為你的意念，先有了意念以後，你才會產生很多這些以後所發生的事情。像我本人幫人家問事情，好像幫人家到我這邊來問一些他自己本身的一切的財、子、壽、延……等種種的問題。我們本身在問事情的人，是用一種很特殊的感覺去幫你解決這些困難。事實上也就是等於我們在觀察你本身的意念，知道你心中的一些問題，再幫你解決你心中的這些疑問。在一個擁有第三眼的講起來，他本身所擁有的這一種透視的能力是非常高的。

　　像今天我就學幾個例子，今天的幾個例子裏面，像有一個弟子進來，他一坐下來，那麼我就馬上就知道他本身是搞偏門的。偏門，什麼是偏門呢？他是靠賭博賺錢的。我們就很簡單就可以跟他講，你現在有官司，所以必須要離開你現在的國家，你要到香港去躲一陣子。我想他現在應該不在這裡吧？在這裡請站起來一下。他不在這裡！因為他是靠賭博發財的，他對於這個聽法是沒有什麼興趣的。

　　也有一個弟子一來，他一坐下來，我就跟他講，你是來問婚姻的，為什麼呢？因為他一進來的時候我眼睛一看呀，他這個太陽穴附近就出現一個小姐的影子。為什麼我敢斷他是來問婚姻的呢？因為他假如已經跟這位小姐結婚了，他不可能再想她。就因為本身還沒有結婚，祇是她的朋友的身分，他的經常的想念，聚集起來就是一個影子在他太陽穴的旁邊。我想他今天晚上應該在這邊聽法，因為想結婚的人也是很喜歡佛法的嘛！

　　有一個東西我希望大家能夠發明，我相信這個東西發明出來，那也是震驚全世界的。這個東西就是意念的攝影機。意念攝影機也可以講為召感的攝影機。這個攝影機祇要對準了你的太陽穴，這兩個太陽穴是通你的腦部的，你現在腦袋在想什麼，馬上鉲嚓！你想的東西，馬上出現在照片上面。所以到時候，你老婆買一個意念攝影機，她就可以偵察你的行動。你老婆問你老公的時候說你想誰啊？老公就請說我當然是想老婆啊！這個小的意念攝影機一拿出來，在太陽穴這邊一個，鉲嚓！這個就是証據了。一照起來，結果不是自己的老婆，而是別人，因為妳想別人想得很多，想自己老婆想得太少。

　　我想意念攝影機這個東西，一定可以幫好像是說科學辦案，這等於是科學辦案的再造一步的更高科技的產品。佛法裡面有講到這個大大神通，其中的一個他心通，就是說我能夠知道別人的思想在想什麼。那麼也可以這麼講這個人本身他的心中，這位有神通的這個行者，他本身的心中就是有一個意念攝影機是一樣的。所以找相信科學也能夠達到這樣子一種神通的境界，創造出一種意念的攝影機出來。那個時候，科學可以講是進入一種完全等於是一種神通的境界。

我在問事情的當中，好像我本人在家裡問事情，有很多弟子一走進來，他周圍啊，有護法神跟著的。有很多的護法神跟著他，那我們就知道了，這個人的修行修得非常的清淨，所以很多的神跟著他，守護著他。其實護法神為什麼要跟著我們呢？其實是你本身清淨的修行去感應到護法神，就是護法神他本身知道你是修清淨的梵行，所以他要來跟你。他主動啊！因為看到你身上的光，他要來護持你。

以前有一個弟子，一進到我問事的房間，我就跟他講，你這個念頭不可以的。那個人就問我：「法師，你知道我想幹什麼嗎」。我說：「你想殺人！」。他又問我：「你知道我要殺什麼人嗎？」他要殺他老婆。因為他老婆要跟他離婚，那麼他他去準備了槍，他說師尊假如沒有幫他解決了這件事情的話，他就做了。我就跟他講，人生啊，人跟人在一起是一種緣份，人眼人分開也是一種緣份。

　　這個緣份，就跟流水一樣的，一下子他順著那個地勢這樣流來流去，也就是順著你的命運，這種緣份是這樣子流來流去的。很多事是不能勉強的，勉強的話就會造了大禍。所以對每一件的緣份的事情你必須要看清跟看淡，甚至於轉移。

　　這個人就問我，你為什麼知道我有這個念頭，我說你進來的時候你背後就已經出現了一個凶神惡煞，就是很憤怒得要殺人的那種凶神惡煞跟在你背後的。你知道很多這個－－我現在講武俠小說好了，講一下武俠小說。很多學過武功、有功力的那種，他到了某一個地方，甚至一個空曠的地方，甚至一間房子裡面，什麼都沒有人，他什麼都沒有看到，但是他感應到殺機重重。其實你到一個地方，看不到一個人的，但是你在那裡就感覺到全身不舒服，好像有一種壓力壓過來。咦，這裡有一股殺氣啊，這個就是第六感。這幾天我在真佛密苑那邊，就感應到一股幽靈的氣。那我一向對感應到幽靈的氣我都是知道的，我一看，打開窗子一看，哇，來了十幾個小孩子在那邊玩。那麼那些小孩子跟誰玩呢？是跟狗在玩。就是跟John Chuan家裡面那條狗在玩。狗是有這個意念攝影機的，所以它可以感應到一些幽靈、無形之間的氣，它可以感應到的。所以John Chuan家的狗，它叫得很淒慘，那個聲音好像空襲警報那種聲音，已經連續叫兩天了。我說我今天問事情，那它昨天就來了，昨天也來了，那麼今天當然也在了，那今天問事情的人就來了。 
        嗡嘛呢唄咪吽。

【無苦集滅道】－－無滅
 
　　各位上師、各位同修：大家晚安！

　　今天的時間已經快十點了，所以我講得就是快一點。我今天所講的仍然繼續講「摩訶般若波羅蜜多心經」－－「無苦集滅道」的「無滅」。

　　今天剛好是拜藥師懺，那麼在拜卷上的時候，我都一直沒有起座，就一直閉目禪定打坐。那麼有弟于在拜完懺上卷以後，他們就問我看到什麼？我跟他們講，對不起！我睡了一覺。其實不是睡覺，真的是禪定。

　　現在就是告訴大家到了那裡？到了藥王殿！我以為藥王殿一定會張燈結彩，因為我們拜的是藥師懺嘛！它這個殿一定是開門的。結果是相反！裡面一點燈光都沒有，大門深掩，四周一片黑暗。我在想他們會不會星期六就不開門了。因為現在大部分的國家星期六他都不賣藥的。我不管，我就拼命敲門。現在是跟大家講真的，不是開玩笑，我是真的敲門。剛才醒過來一看手，手還是紅的。門沒有開，我想我是白來一趟，那旁邊小門才走出一個穿藍色衣袍的老人。我問他怎麼沒有開呢？他說那個藥王殿以後就不開門了。我說眾生都有病為什麼你們不開呢？那個藍衣人就問我，他說：「你有什麼病？」。我看一看我自己，從頭檢查到腳，最近這個香港腳又好了，這個身體檢查或者是去買藥來自己Treat（治療），也沒有什麼病啊，都好了，都正常。一時之間就答不出來。不過我也就想出一些問題，就回答他，我說我有病，我的痛就是很奇怪的，我假如不吃東西的時候，肚子為什麼會餓呢？他跟我講，你假如吃了就飽了就不算是病。

　　我又跟他講我假如是外面天氣很冷，我穿的衣服很單薄，我就會打噴睫啊！那個藍衣人就請說那你多穿衣服就好了。那我去爬那個彩虹山，從底下爬到上面，爬到一半還沒有爬到上面我就氣喘呢？他說你吃得太胖了，所以你要減肥。我實在再也講不出來啦！那麼我就跟他講，我身上沒有很多錢。他說窮不是病！那麼眾生到底有什麼病呢？我跟他講眾生有這個癌症啊、有瘤啊、有AIDS啊，還有許多的。他說那個都是眾生自己造出來的病。

　　他說眾生本來都沒有病的，祇是眾生去造所以顯出這麼多的東西出來，祇要不造就沒有了。那麼他就講這個，我說，那這些眾生怎麼辦呢？他就講，這個幻身，好像說你的身體是一種幻，是一種幻去覺出來的。那麼眾生的病祇有用幻藥去醫。真正的藥師殿、真正的藥王殿是沒有藥的。

　　那位藍衣人他就叫我回去看，你去看你你們剛剛誦的藥師纖的第四十八頁；他說：「及其夢醒，則悟本來無病。無病亦無，何況醫藥。故眾生之病，同一幻病；如來之藥，同一幻藥。故知如來說法一相一謂。所謂解脫相、離相、滅相、究竟涅槃，終歸於空。』。我終於想到了，假病用假藥，真病沒有藥醫。同時，這位藍衣人跟我講，你去看藥師懺的第四十六頁，什麼是真正的藥：慈悲喜捨是藥：忍辱柔和是藥：正信三寶是藥；飽食甘露是藥；不動聲色是藥；清心斷慾是藥。我才明白，原來這個才是藥。假病用假藥，真病無藥可以治。

　　我今天講無減這個「滅」字，也就是涅槃，也就是沒有煩惱，也就是沒有相，也就是聲聞乘、羅漢所追求終、到始終究竟的妙法。這個「滅」的意思啊，就是說你已經進入了完全沒有煩惱、沒有相的世界。這是聲聞乘追求的。但是這個加上一個「無」字，就表示你從一個境界之中醒了過來。你一醒了過來你才知道原來是沒有煩惱的，原來是沒有病的，原來是一切都是無相。所以現在的藥王殿他已經不賣藥。原來真的藥是無形，原來你本身也是無形，原來大家根本都沒有病。你在作夢的時候你有病，但是你醒了以後你還有病嗎？人生本來就是一場夢的，你那個病也是暫時。你假如能夠真正的醒悟的話，那麼你沒有病，也沒有煩惱，也無所有的形象，你就入了滅。你入了滅以後你又醒過來，你就明白人生真正的真理。

　　現在我在這裡說法，但是我在想，我根本沒有讀過小學，我也沒有讀過初中，也沒有讀過高中，也沒有讀過大學。我以前好像都生過病，但也好像完全沒有生病。我以前好像讀過書，但是到現在為止，我也感覺到好像根本完全沒有讀書。我現在我的感覺是說我現在活著，還是死著，我現在已經不知道。那麼我現在就是做什麼呢？我現在就是已經啊，已經明白生死了。你已經看破一切，你知道你末來路要怎麼走，而且你也決定可以成佛，因為你本身就是佛！沒有任何一個人可以綁著你，沒有任何一件事可以縛住你，沒有任何一個病可以使你的心顛倒。這個就是藥王殿關門的真正原因。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

 【無苦集滅道】－－道（一）
 
　　各位上師、各位同修：大家晚安！

　　今天晚上我們再繼續講「摩訶般若波羅蜜多心經」。

　　今天晚上講苦集滅道的這個「道」字。

　　今天晚上所講的這個字啊，是非常深而且非常廣，這個字是很了不起的字。假如要把這個字很簡單的解釋啊，那也是很容易講。那麼想要把「道」這個字講得非常清楚，我想這一輩子也講不完。釋迦牟尼佛講四諦法，他主要的意義就是在說，先由自己的念頭去召集來苦惱，就是「集苦」。那麼因為有了很多的苦以後呢，你就想修道入滅。

　　今天講到這個「道」字呢，剛好我們上幾個禮拜有蓮花莉莉出家為比丘尼，今天又有蓮花運昇出家為比丘僧，也就是說他們是沙彌尼跟沙彌。出家，他們就是要走「道」這條路。修行這條路也就是一條在我們人生上一條最重要的一條路。一個人決心出家，他本身的毅力一定是非常的堅強，而且他的意志力，一定是非常的果斷的。

　　我曾經勸過幾位這個老人家，我說你年紀那麼大了，不如你也落髮出家修行，不是好嗎？那麼我看他已經頭髮非常的稀落了，剩下沒有幾根了，那麼我一談到說要理他的頭髮，他就很珍惜地摸摸他的頭。我不是講彭琳啦，你不要誤會。因為你一直在看著我。其實有很多年紀很大了，好像是七十幾歲的，但是他保護他的頭髮還是保護得非常地珍惜。

　　「出家」本身講起來，事實上他是真的是已經發出了菩提心，那麼有非常堅強的這種毅力，才去走這條路。為什麼「出家」是一條很大的修行道路呢？因為我覺得我們在人生之中，不管你追求那一樣，追求名、追求利、追求房室、土地、婚姻，其實都是非常空泛的。那麼「出家」這一條路，是斷生死的路。什麼叫斷生死路呢？就是完完全全你是為了解決你的生，跟你未來的死的問題，這兩件最重要的大事，才走「出家」的路。這一條路其實就是「道」。由凡夫一直走到聖者這個階段這一條的道路，就叫做「道」。

　　其實你不出家、或者是有很多人不想出家，其實也一樣是修道。師尊並不是說一定要每一個人全部都通通都hair cut。他們出家呢，是表示－－理掉了表示一種－－我更加把所有的精神集中在一條凡夫到聖者的路上。那麼大家留頭髮是因為你還要兼顧這個世間上的一些事情，那麼你同樣在修行，你是不拘於形象的。其實我現在也是開始煩惱，人多的人出家的話，我們這一排、前面這一排已經坐不下了；而且我曾經跟所有的出家的弟子講過，祇要大家出家了，你們就是跟著佛、跟著上師去修行，這個主持的人必須要供給你吃、穿、住，而且還要養老。同時呢，還可以在美國給你保險。

　　這個是為什麼？就是讓你專心一志地走這一條修行之道。那麼，其實修行也是一件非常困難的事情。我記得我以前看了一個漫畫，一個西方人，那麼就是長途的跋涉，那麼過海、爬山，爬到喜馬拉雅山最高的地方。那麼他爬到最頂上看到一個很老很老的這個修行人在那邊打坐。他就問這個打坐的這位老人，他就問他一個問題。他問他：什麼是「道」？那個老的修行人坐在那邊，他就回答這個人說，你尋找的「道」啊，就是我坐在這裡思索了三十年的問題。那位西方人就問這個東方的修行人，他就問他：那你現在知「道」了嗎？那位老人講，你來了我才要問你呢，因為我坐了三十年還是不知「道」。那個漫畫的意思啊，也就是講，修道是一種非常困難的事情。

　　有一個學者，有一個佛學學者是這樣子講的：所謂「道」，就是絕對的而不是兩端。剛才蓮因上師講了日本的一個故事，跟講他對於做人做事的觀察方法，他講得非常的好。蓮因上師他講，事情都是有兩面的，有對、有錯的一面，有對的一面，有善的、有惡的，必須要用智慧去分辨清楚。但是我們今天講的這一個苦集滅道的「道」，這個「道」字是絕對的，是超出善惡、也超出對錯的。

　　我本人是個比較崇尚自然主義的，應該講起來是屬於自然主義的生活。我提倡的「道」，是自然化的「道」。我是提倡什麼自然化的「道」呢？我是提倡我們肚子餓了，就要吃飯；那麼天氣冷了，就要穿衣。那麼假如是說好像我們衣服穿得很多、或者衣服穿得很少、或者不穿衣服，那個是對？那個是錯呢？

　　曾經有一個僧團，就是出家人的修行的團體，就提倡了一個口號，就叫做三衣不離，就是說他穿的三衣是不可以離開、不可以脫下來。我就跟他講，我一定要叫你脫三衣。他就跟我講無論你怎麼講你都脫不了我的三衣的，因為我的師父跟我講三衣絕對不可以離身。我說，我不但要叫你脫三衣，我還要叫你脫褲子。他說一定不可能的，我三衣都不離身了，何況是脫褲子。我就問他：你洗澡就不脫三衣嗎？你上大號的時候不脫褲子嗎？難道你種田的時候也穿三衣嗎？那麼你在廚房工作的時候也穿三衣嗎？雖然你勉強可以穿三衣，但是你洗澡的時候還是要脫三衣，你上廁所的時候還是要脫褲子。

　　自然，就是「道」。祇要你合乎自然，祇要你一切的生活合乎自然，就是在修行。所以我們不要違反自然，我們都自然而然的去看每一件事情。因為其實講起來，你這個善的一面是有善的「道」，惡的一面也是一樣有他那惡的道理。所以我們對每一件事情，不要把它分成兩端，其實都是好的，都是善的。無論他怎麼樣子走的道路、走向那一種的道，都有他本身所他的思想的一面，我們必須要去包容。

　　所以找覺得，眾生不管做出無論怎麼樣子的事情，我們都認為他有他的一方面的道理，你不要去分別。假如你不分別的話，那麼你就可以真正的走上了這種宇宙的天心的這種境界。因為太陽的光，它絕對不是祇有照好人的；月亮也不是祇有照好人的；天上下的雨啊，不管你是好的鳥或是好的稻子，不管你是不好的菜、不好的樹，甚至是有刺的，它都一樣照臨。

　　所以一個行者到了一個非常高的境界的時候，他可以跟日月、跟山河大地同樣的平等心的時候，這一個「道」，就是一個絕對的「道」，會產生出來。那麼這一種「道」才是真正的無上智慧。今天一個修行人修行得到無上智慧的時候，在順境裡面你當然能夠享受那一種順境的一種樂修；同樣的，你在逆境裡面、非常痛苦的環境裡面，你也同樣能夠心平氣和的享受那一種苦。你保持了你的這一種定境的時候，你就永遠處在一種「三摩地」之中。

　　我曾經講過，就是任何環境在一個真正的行者面前，他都是無事。別人會講這個大事不好啦、大事不妙啦，哇！這個是天大的事。但是任何一種事在行者、真正的行者面前，都是無事。

　　「道」是什麼呢？沒有辦法去解釋這個字的。能夠說出來的，都祇是接近而已。因為「道」無大小，「道」沒有辦法講它是多大，也沒有辦法講它是多小。「道」根本無形無象。「道」沒有辦法把它形容出來。不能指出一個東西，這個東西就是「道」。「道」沒有辦法講它能夠什麼時候存在啦、什麼時候會消滅啦，什麼時候生啦、什麼時候死。「道」本身也沒有什麼色彩，你也沒有辦法一個畫家把它畫出來說這個就是「道」。我們不能講說釋迦牟尼佛他本身就是「道」；我們也不能講耶穌、老子他們本身就是「道」。

　　我們也不能講「道」到底有多重呢？它有多輕呢？也不能講太陽就是「道」，月亮就是「道」。那你得到的是什麼「道」？難道自然就是「道」嗎？難道平常心就是「道」嗎？難道善的就是「道」嗎？或是惡的就是「道」嗎？「道」是沒有辦法解釋的。

　　所以釋迦牟尼佛他在講「道」的時候他本身祇是繞著「道」去講，沒有辦法把這個真正的「道」講出來。因為講出來的「道」全部都是接近於「道」而已，而不是真正的「道」。那麼有很多人講，「佛」可能就是「道」啦、「真如」大概就是「道」啦，我們祇能講這祇是一個「道」的偏名。

　　總之，跟大家講，這個「道」，就是說你已經明白了、清清楚楚了、跟宇宙的意識合一了，這個時候你方可以稱為得「道」。這要靠你自己本身用你的禪定、用你的智慧，一直進入無窮的、無上的智慧裡面，你才能夠體會得出來。那麼在四聖界，在佛、菩薩、聲聞、緣覺的境界裡面，四聖界有四聖界的「道」；那麼在天上也有所謂的「天道」；在我們人間也有我們的人做人的「道」；在陰間，也有所謂的「鬼道」。

　　我記得我以前剛剛得到天眼的時候，剛剛得到天眼不久，當我開眼的時候我曾經看見一個冥間的官，好像判官一樣，就是這個冥間的官，他在我的床前。他在那邊是來走去，我就問他有什麼事？他說在陰間的地藏王菩薩他有事情希望我到陰間去走一下。那麼我就跟他一起走了，這個陰間的官他是到一個曠野的地方，他說到了，他說這裡就是。我感到很奇怪，怎麼他說到了，結果那裡根本就是一片曠野，連一棟房子也沒有。結果那個陰間的官他就弄了一個，他說：啊！對了，你雖然有天眼可以看到這些神，但是你看不到鬼，所以你必須要有地藏王菩薩的陰陽水，要點你的雙眼。他就是用墨筆沾了水，點了兩個眼睛，就像點眼藥水一樣。那麼一點下去啊，很快的，眼睛一看就可以看到邸些城牆，那個城就出來了、房子也出來了、這個路上走的人也出來了、道路也出來了，包括車子也出來了，摩托車、腳踏車、什麼車通通出來了。這個是非常奇怪的一件事情。好像是說點了那個水以後，就變成有陰眼，能夠看見那些一切的形象，通通都出現。

　　所以，就算是冥間，其實它本身也有軌道。那個也是有道路，就是陰間的這種道路，本身都有做出來。我那時候我才想到，原來天上本身也有「道」人間本身也有這樣「道」，鬼本身也一樣有「鬼道」。不過我們今天在這裡修行，最主要還是從凡夫的一直走到這個聖人的這一條「道」，是我們真正的正道。我期望我們每個人都是在修行的「道」上，去了解這個真正的正道。

　　嗡嘛呢唄咪吽。
 

【無苦集滅道】－－道（二）
 
　　各位上師、各位同修：大家晚安！

　　今天晚上，我們繼續再講「摩訶般若波羅蜜多心經」，上上個禮拜我們談到苦集滅道的「道」字。因為「道」這個字啊，它的範圍很廣，所以這個「道」字要講好幾天。那麼，今天還是同樣談這個「道」字。上個禮拜呢，剛好到多明尼加。那麼，在走到多明尼加的時候啊，有很多很好的感應現象。那麼好像這個「道」，是要度化多明尼加的人。其實「道」是非常自然的。我們並沒有刻意說去度多明尼加的人，但是，這個祇要做一個很小的－－給那邊的人做衣個很小的加持，那麼第二天他們就全部都有感應。

　　有一個工商部長，他的夫人跟他先生講，她受了小小的加持以後，她這一輩子當中，從來沒有那麼好睡過那麼三天；那麼有一個將軍的夫人，她本身的腳是沒有辦法爬樓梯的，她已經痛了差不多有三、四個月，那麼她過第二天呢，她的腳馬上就好，不但如此，她在晚上的時候，還看到師尊到她的家去，幫她的家人治病。

　　我在多明尼加的醫院裡面，為那些病人做加持，居然看到瑤池金母跟阿彌陀佛，另外呢，還有看到耶穌。而且瑤池金母、阿彌陀佛跟耶穌，他們從虛空中降下來的時候，全部都穿醫生的制服。我們在多明尼加所做的大法會的時候啊，我感應到全部虛空中所有的光全部下降。我那時候很大膽的問他們，所有的多明尼加的西班牙人，你們是不是感應到光在照你們呢？我問他們假如你感應到了，那麼你就舉手，居然有一百多人舉手，而且做証，他們感應到這些光照了他們。不是東方人，全部都是西班牙人，而且全部都是天主教徒。那一天一共給一千多個天主教徒灌頂。其中的宗教部的部長在法會中就看到多明尼加的這個雷藏寺已經建起來，那麼第二天的時候，工商部長就答應撥土地跟撥款建真佛宗的雷藏寺。那麼這位工商部長呢，在未來他很可能當副總統，那麼再過來他就是當總統。非常奇怪的，到了多明尼加以後，所有的佛菩薩全部在多明尼加，那個國家很可能就是會變成「真佛國」啊！

　　那麼在去跟回來的當中，我們在飛機上，我都看到「佛」。「佛」不是跟我在一起，跟在飛機裡面，而是在飛機的外面。我從窗口看出去的時候，有一個佛光、一個彩色的彩虹。那麼彩色的彩虹呢，不是像我們看到彩虹從地底昇起來到虛空中這樣子的彩虹，而是圓圈的彩虹，那麼在彩虹當中又有一個白色的光，好像一尊佛就坐在這個光圈裡面，跟著飛機在飛。就是從邁阿密到Chicago（芝加哥）那一段我看得最清楚。然後我就告訴師母說你看窗口外面，那個是什麼東西，師母也看到了，她說她從來沒有看過這樣子，一個圓圈的彩虹，那麼當中有一尊佛菩薩坐在那裡，跟著我們的飛機飛。那個光一下飛在雲的上面，一下子飛到雲的裡面，一下子飛到雲層底下，它又消失不見，等一下它又出來。那麼佛菩薩護持我們一起到多明尼加去弘法，又護持我們從多明尼加回來。這一次是真的看到佛菩薩，不是用你的天眼。

　　所以這個「道」不是人在弘道，應該講起來不是人在弘揚這個「道」，而是道化自然。「道」祇要要化那邊的人，它很快的自然那邊的人就會進入到真正的「道」裡面。在本來講起來，「道」不是用眼睛可以看的，也不是用耳朵可以聽的，也不是用舌頭說可以用味覺可以覺得到的，不是用鼻子可以嗅得到、聞得到的，不用皮膚可以去接觸到。但是你怎麼可以感應到這個「道」呢？因為「道」祇要在作用的時候，它本來是一個無形、無為而為的，但是只要它有了功用的時候，你就可以感應到。

　　我們認為為什麼多明尼加那邊的人會很容易感應到這個「道」呢？我看那邊的人眼睛啊都藍得跟海水一樣，而且都非常的清。那個眼睛啊都非常的大，而且好像你從他的眼睛裡面就可以看到他的心。沒像我們東方人的眼睛都很小，而且東方人的眼睛又是黑的，烏漆抹黑的，那麼一從眼睛看過去就看不到他的心，就好像蓮嶝所講的，自己都不認識自己了，每個人都是心跟口都是不一致的。心裡所想的，嘴巴所講的，通通不同的。正面是跟你講得很恭敬的話，那麼背面馬上就是兩個字：放屁！所以我發覺多明尼加的這些人，他們本身的心是很直跟很純樸的。我們在那裡的時候他們每天都哭。不是說我們去欺負他們哭的，不是的；而是他們從心裡面流露出來的那一種感動。那一種哭的，那一種好像把整個心全部獻給你的那一種哭，是那一種哭。

　　我發覺他們的思想非常的單純，他們就是這個樣子。只要一個人把他的心全部的、很開放的，就很容易感應到這個「道」。像那天蓮因上師，上上個禮拜蓮因上師所講的那個日本的，也是禪宗和尚的故事啊，也就是兩個和尚對答之間，因為觀點不一樣所以論出來的結果面面不一樣。所以比一的時候，那個一眼睛的和尚就是說在嘲笑我一隻眼；那麼比三的時候啊，那個一隻眼的和尚就想說你還是在嘲笑我嘛！因為我們兩個人加起來剛好是三隻眼。那麼那個單眼的和尚他就是舉一個拳頭表示要打這個來掛單的和尚。那麼蓮因上師的意思是講說，因為彼此之間的觀念不同，所以就會產生不同的意見。也就是說我們人跟人之間經常因為觀點跟看法的不同，所以意見就會產生出來。其實意思都是不對的，其實他的想法跟他的想法都是不一致的。我聽了以後呢回去曾經想了很久，為這個蓮因上師所謂的這個，我就想了一下，其實「道」是應該是這樣子的，要這樣子想，才是真正的「道」：比一隻手的時候啊，就是說那個單眼的和尚應該要這樣子想，還好，有一隻眼睛；不過比二個手指的時候應該想兩個眼睛那就更好；那麼比三隻手的時候應該怎麼想呢？說：唉－－！這個修成天眼了，除了兩個凡眼以外中間還多出一個天眼，那不得了了，那已經好像跟準提佛母一樣了。那麼比拳頭的時候要怎麼樣子想呢？沒有眼睛，不為色所染，眼睛不會犯了業，從因為你一切都看不到，這個眼不見就用淨嘛，你不是得到全身的清淨嘛？你一定可以得成佛果，那就是一個完全大圓滿的境界。

　　一就是「道」嘛！你二就是落於兩邊嘛！就有分別。告訴大家，在這個世界上並不是祇有兩種聲音啊，有第三種聲音、第四種聲音、第五種聲音、第六種聲音，你要理的話是永遠理不完的。就像蓮嶝法師講的一樣，你連自己都不認識自己，你還想認識別人嗎？你認自己已經有了偏差，你認別人難免偏差得更遠了。所以，蓮因法師他教我們凡事要用智慧去觀察。那麼我認為最好的觀察，是把它調到通通都對的，就沒有是非。假如按照蓮因法師所講的，耍解釋得清楚的話哦，就是你嘴巴說破了，甚至你有一百個嘴巴，變成了真正的大嘴巴，也講不清了。

　　事實上也是對的。因為你看：是、非、對、錯、善、惡，從古代一直爭論到現代，什麼時候停止過。是非對錯什麼時候才有定論呢？我問大家，我們今天講「道」，什麼是正道？全世界上的宗教都說他是正道的，沒有一個人講他是妖道的。祇有他講別人是妖道。那什麼是正道？很多人都講師尊是邪道，我說那一尊蓮花童子才是邪道呢！我每一次進雷藏寺我都要去看那一尊蓮花童子，因為那一尊蓮花童子好像斜一邊嘛！事實上啊，在釋迦牟尼佛時代，佛教是被認為邪教的。基督教剛開始的時候，耶穌在弘法的時候，是不是邪教，你們自己知道的嘛！到目前為止，天主教在基督教的人來看天主教，認為天主教也是偏的。事實上每一個教剛剛出來的時候，創教都會被傳統的東西批評為邪教。在佛教裡面有談到「正見」這個問題，就是正確的見解。在入世正確的見解講起來就是諸惡莫作、眾善奉行；在出世的正見講起來就是苦、集、滅、道。我所看到的這個十法界的這個現象，我所知道的十法界，三惡道是苦；人道是苦跟樂剛好一半一半；天道是樂；四聖界是空，在超過天道的四重聖人的境界是空。

　　有些人說他的苦行，我喜歡苦行，我就是正道。我說你喜歡苦行你就自以為是正道，那你不如去當畜生，不如你到地獄去受苦，你到餓鬼道去餓嘛，那不是要苦嗎？到地獄去受苦，那不是要苦嗎？所以苦行非道！苦行絕對不是「道」的。那麼你說樂行是道嗎？你到了天上，有十二個侍女服侍你，有最好吃的食物，有很好的色香享受，最好的天衣給你穿，最好的神足飛行。那麼這個樂行是不是「道」呢？樂行其實也不是「道」！因為在那裡的樂行當中，你放逸啊，也就是你的心更容易放逸、更不知道要修行。那麼到底那裡是「道」呢？空是「道」嗎？空是什麼都沒有了，一點苦、一點樂都沒有了。

　　其實真正的「道」，它是可以顯現「苦」，也可以顯現「樂」，也能夠住在「真空」。太執著於「空」就會失去了「苦」跟「樂」；太執著於「樂」就會忘掉「空」。所以我們行者都是在兩個境界的中間，也就是沒有忘掉「樂」，也沒有忘掉「空」。這個時候的定叫做「空樂大定」。我們在禪定裡面得到了這種法味，很好的法味，但是我們要體會這個法味也是「空」的。所以在「空樂大定」當中，才會出現真正的「道」。

　　我今天講的是我本身的經驗，也就是說我們並沒有去執著「樂」，也沒有去執著「空」。那麼「道」在什麼時候會出現出來？會產生功用？就是在你忘掉「自性」的時候，在你忘了「自性」的時候，本身的「道」就會自然的充滿。我們強掉苦行絕不是「道」的，因為你用短暫的人間的苦行就想換西方極樂世界的極樂嗎？假如你用苦行的手段來求到這個定境，這是還可以說得過去。但是你不能執著於苦行。苦行祇是工具，並不是「道」。任何一個方法都可以見到「道」。任何一個方法為了見到「道」，祇有到了一個境界，就是忘掉「自性」的時候，你才可以見到「道」。

　　我今天可以跟大家講，能夠忘掉「自性」的，就是真正的聖人。將來我們真佛宗派裡面會出現很多忘掉「自性」的聖人。不過要跟大家解釋一下，所謂忘掉「自性」，不是蓮嶝法師剛才所說的不認識自己，不是老是執著於小我，而是忘掉「自性」的人，他完全融入宇宙之間，完全是一個大我的形象，明心－－明自己的心，見到自己的性，叫做「明心見性」。那麼見到自己的性，不是小我那個性，而是真正宇宙大我的「佛性」。所以忘掉「自性」，就是忘掉自己那個小的我，而去相應宇宙的大我，這一種叫做忘掉「自性」。這個時候你就可以看到「道」，這個時候就「道」與你同在。

　　嗡嘛呢唄咪吽。