以無所得故，菩提薩埵
 
　　各位上師、各位同修：大家晚安！今天我們再繼續講「摩訶般若波羅蜜多心經」。上個禮拜我們談「無智亦無得」，那麼這個禮拜我們要講「以無所得故，菩提薩埵」。

　　剛才趙少東上師提到「真佛宗」的皈依弟子有一百二十萬，現在是要修正一下了，現在有一百五十萬。很多人以為真佛的弟子怎麼增加了這麼快，這個是什麼原因呢？是有原因的，因為最近很多人每一次寫信來，提到皈依，他都講陳家歷代祖先，還有那個洪家歷代祖先，李家歷代祖先。反正每一家的歷代祖先，他這個當子孫的，全把幾百代幾十代的祖先統統皈依了。那我們估計這皈依的人數，好像這個陳家歷代祖先，就把他估計一萬人，一萬人太多了！一千人就好了。「真佛宗」一百五十萬個弟子當中不一定都是我們這些，其實都是一樣的，反正都是六道眾生嘛！好，我們沒有分別現在是活著的，還是已經過去的，反正他們在冥間也是皈依的，也是六道眾生之一。統統都可以皈依。所以我們「真佛宗」的弟子比那些一般的法師的弟子增加得更快。

　　那麼我們再談－－以無所得故，菩提薩埵。以無所得啊，這一句話，就是引申到前面那一句話，「無智亦無得」。「以無所得故菩提薩埵」，這個「以無所得」，是什麼意思呢？也就是說菩薩，「菩提薩埵」四個字的意思是菩薩的意思，那麼「以無所得」，在我們以前談過的，也就是說這個宇宙當中這個原來的自性，原來的佛性，本來就是你自己的，那麼因為是你自己的，你既然明心見性了以後，你還有什麼得呢？這本來就是你自己的，所以你根本就沒有得。所以有一句話講，假如講有所得，就不是菩薩。就是因為無所得，所以你才是菩薩。當觀世音菩薩，觀自在菩薩在入甚深禪定的時候，祂最後所看見的，祂所講出來的這個心中心的這個話，也就是開悟的話，就是說一切都無所得；所以心經裡面才有這一句話，以無所得故菩提薩埵。

　　「菩薩」兩個字，祂又有解釋的，「菩薩」兩個字，可講這個是大心，一個很大的心。我們眾生的心是什麼心呢？眾生的心是跟菩薩相反的，就是小心。小心的意思不是叫你這個Be careful，而是表示眾生的心是很小的。那麼「菩薩」是說翻譯成為覺有情，就是去覺悟，用自己去覺悟有情的眾生。那麼菩薩祂要行很多的事，如何來證明祂是一個菩薩呢？我們很簡單講了一句話，就是說：你假如還有所得的話就不是「菩薩」，那你假如是一個完全無所得的人，好像是說你一切都是等於虛空的，你的心是一個非常偉大的，等如虛空的心的時候，才叫做「菩薩」。

　　我們曉得在密教裡面有四無量心，四無量心加起來其實就是一個大心。我們以前常常提到「慈悲喜捨」這四個字，那麼這個「慈」字，慈悲這個「慈」字啊，我們都解釋成給大家快樂。那麼這個悲字啊，就是解決大家的痛苦；那麼這個「喜」字呢？就是永遠歡喜的這樣子去做；最後這個「捨」字，就是把自己所有的一切完全沒有保留的去給予眾生。我們今天來談這個「捨」字，這個「捨」字就是無量捨。我覺得菩薩裡面祂含有這個無量捨的這個精神，是非常非常的重要的。一個人，能夠不只把自己的東西施捨而已哦，他把自己的生命，跟自己所有的時間，完全是給予眾生，不求回報的話，這個就是一個菩薩的精神；這個菩薩的這一個捨的精神跟眾生的這一種心啊，剛剛好是相反。

　　現在我們在做真佛行者，可以講起來我們學佛都是想當菩薩的，每個人都是講，好像年紀大一點的，就稱為老菩薩。這個中年的，就稱為菩薩師姐，菩薩師兄。那麼小孩子，我們這邊有很多小孩子，我們稱為小菩薩。都是菩薩嘛！那學佛當然不能說一下子都成佛啦，那麼至少你就是現世的菩薩，但是我們現在的菩薩都是希望能夠多去賺一點錢。那麼我們現在的這一些菩薩都希望去住比較好的房子。現在的菩薩啊，都是吃菩薩。我聽說我們廟裡下個禮拜開始重新要再收費了，那個就是星期六晚上那個吃齋飯哦，重新又要收費，一個人規定好像一個人三塊錢或是五塊錢，我不清楚，總是下個禮拜又要開始收費，每一個人要收費了。因為打齋的人少了，就是說拿錢出來請眾生吃飯的人少了，是眾生吃菩薩的多了。當然有很多弟子是很發心的，他把自己的這個錢省下來，那麼他跟眾生結緣，那麼就是說我拿出來給眾生享用一頓很好的晚餐，這種心，是一種菩薩的大心。所以我剛才講說現代的菩薩，就把真正的菩薩統統都吃光了，我希望我們還有這個現代的菩薩再去來一下子，這樣子以師尊做榜樣好了，那麼今天我就出二千塊錢，今天晚上我地想要做一下菩薩。所以出二千塊錢就有好幾個禮拜當菩薩了！我希望有很多菩薩接力下去，能夠跟眾生結緣。你知道結緣是有很多的好處的，因為你跟眾生只要結了善緣，是很好的緣的話，不管如何，時間再久，他始終受到你的好處，在未來世之中，他永遠是你的貴人。當菩薩的人是以無所得的心，去行菩薩道。也就是我行了菩薩道以後呢，我並不是求什麼，我是無所得，我並沒有要名，要利、要地位，什麼都不要的，這個才是真正的菩薩。

　　「摩訶般若波羅蜜多心經」裡面談到的－－以無所得故，菩提薩埵，因為你根本什麼都沒有得，你根本不求什麼，沒有得什麼，完全是一種「捨」的精神，給予「慈悲喜捨」這種「捨」的精神，這個才叫做菩薩。所以宇宙的心，本身就是一個大心。那麼到了眾生的心的時候，就變成小心。眾生的心都是有所求，而且是有所得。談到這個心，又想到心內求法跟心外求法。

　　剛才趙上師他請到什麼是心內求法，什麼是心外求法。我曾經講過，大家在講這個「空性」，講這個「空性」的時候，我不是講了很多很多這個「空性」的解釋嗎？那麼有人解釋「空性」是怎麼講呢？他說反正什麼都是空的，一切都是空的。那麼也就是說天也是空的，地也是空的，眾生也是空的，我也是空的，你也是空的，所有一切有形的物質都是空的，包括什麼都是空的，連陰國也是空的，天堂地獄都是空的。其實這一個說法是錯誤的。為什麼是錯誤的呢，因為這就是「頑空」。這個佛法裡面講的，這個「頑空」很難解釋，是頑固的空。假如你認為宇宙之間全部一切都是真空的狀態，一切無所有的話，那麼連陰國啊，天堂地獄都沒有了，這是不合乎佛法的。

　　那麼又有人解釋「空性」怎麼解釋呢，他是講說：這一切有形的物質，好像山河大地啊，房子啊、車子啊、這個地球啊、星球啊，將來都會壞掉，成、住、壞、空，這一切都會壞掉的，這一切都是空的。他講說，只有這個心靈的世界才是真的，心靈的世界才是實有的，這個講法也是不對的。因為宇宙的真理是一，是一種絕對的，宇宙的真理是絕對的，怎麼分成一個是空、一個是有呢？有形就是空，無形就是有，這個也是不對的。所以這一方面「空性」的解釋也是不對的。

　　那麼有人講說，理它什麼空不空，理它什麼有不有，反正你不要講空，也不要講有，就是不管它。不用意念在空或者有之間，你就可以得到「空性」。好像是說人家講這個什麼是空，什麼是有，什麼是有，什麼是空，統統不理它，也就是不去執著空或者有，完完全全景不理會，這樣就能夠把「空性」顯現出來。也有這一種講法。但是這個也是不對的，因為你說你不要去理會是空的啦，還是有的；不理它，其實你不理它已經是在理它了。你一天到晚想說我不理你，我不理你，其實就是在理他了！既然不理他，為什麼天天在講他？不理他，我不理你啦，我碰到你說哦，我不理你了，其實你就是在理他了，那麼這個也是行不通。

　　趙上師剛才講的很清楚，因為啊，你所謂的山河大地統統是空的，或者是說這個無形的世界才是真的，有形的世界是空的，或則是說完全不理它的這一種，都是在心外面做事情，全部都是指著外面的，你沒有想到你自己，真正的「空性」，是自性空。真的，外面的不用你去管，你空了自己，才能夠找到真正的「空性」。這個就是不向外求，向你自己的自性去體會去空，這個叫真正的「空性」。所以做為一個菩薩，並不是祂的心大到跟宇宙的心相比，而是祂自己的無形的心，你自己空了自己的時候，一切無所得的時候，就已經是菩薩了。菩薩的「捨」啊，是完全沒有為什麼自我的，絕對沒有，這個才是真正的體會到「空性」。所以菩薩當然是以「無我」做為祂的基礎，無我才能得到自性空。這裡所講的「空性」，並不是講宇宙、也不是講外在的，也不是講心靈的，完全講自己空了自己的自性。所以這個「摩訶般若波羅蜜多心經」是一部開悟的經典，它是非常偉大的。菩薩的偉大也並不是我們眾生可以真正去了解的，富你真正成為一個菩薩的時候，你才能夠了解菩薩的心，期望大家都能夠做一個真正的菩薩。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

依般若波羅密多故，心無罣礙
 
　　我們曉得我們的身體，很容易去犯錯。那麼身體的犯錯方面，就有眼、耳、鼻、舌、身這五根，就是眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體，這五個東西都很容易去犯錯的。那麼我們的嘴巴也是很容易去犯錯的。那麼修行人要兼顧到這個「意念」，這個「意念」不可以去犯錯。所以在這個經典裡面經常提到的，這個身、口、意，這個三業所犯出來的錯誤是千千萬萬，不可數的。所以我說做為一個人很不容易，做為一個修行人就更為不容易。那麼還好啦，這個佛菩薩很慈悲，有很多懺悔法，它都交給我們，哦！你們只要做錯了，你們就可以依照這個懺悔法跟佛菩薩頂禮啊，說自己做錯啦，就從心，從你自心裡面發露，把你做錯的事完全講出來，在佛菩薩面前講出來，那麼你就懺悔。那麼我們不能說、既然有那麼多的懺悔法，那麼我們就拼命的去做這身、口、意的業，等到做完了業，再來懺悔就可以了。

　　我記得我小的時候，上這個教堂，那個牧師在這個台上講道，他是這樣子講的，你們信徒，不可從星期一做惡做到星期六，那麼禮拜天才來教堂懺悔；那懺完了悔，那禮拜一你又開始做了，一直做到禮拜六，禮拜天又土教堂去懺悔。每個都一下子做惡、一下子懺悔，一下子做惡，一下子懺悔。那個牧師講，這樣子的懺悔是沒有用的。佛法也是這樣子教我們的。我們對於罪惡的事情，就是有一些身、口、意業的事情，就是要立斷，就馬上給它斷了，永遠不能再犯。但是你犯了的，你就一定要懺悔。

　　我自己常常講，我們這個修密教的，你假如做錯了事情，一般來講這個護法神都會給你警告，這種警告是在你夢中出現啊。所以這個業障重的人，他曾往夢裡做很多的不好的夢，甚至凶夢、惡夢都在你的夢中出現。祂明的方面，護法神在明的方面，在你白天方面，祂不警告你，因為你就會受傷害的。那麼祂在你的夢中，你的夢中，祂可以警告你，就是讓你做一些很凶惡的夢，很惡的夢，甚至於你覺得很不好很不好的事，那麼有這樣子的夢境出現的密教行者，你就要知道了，你已經有業障了，你一定要趕快懺悔。你不可以等我們有大悲懺、有粱皇懺、有水懺的時候，你再來參加這個懺，已經太慢啦！這個時候已經太慢了。只要有惡夢出現，凶夢出現，你趕快照著這個懺本，或者不用照著懺本，每天跟看佛菩薩頂禮、做大禮拜，叩、叩、叩、叩，每天就是要碰頭禮拜，你把你的心統統都拿出來，給佛菩薩講，我確實那個地方做得很不好的事情，希望佛菩薩能夠原諒懺悔，是真心的。用唸咒的方法，用禮拜的方法、用供養的方法，去做你自心發露的一種懺悔工作。

　　剛才我們大悲懺所做的，第一就是要做大禮拜。然後呢，你就是要持咒，你把那個咒語啊，大悲咒一直唸、一直唸，那麼前面呢對看所有的佛菩薩諸尊全部頂禮懺悔，然後再來你唸所有的大悲咒，唸了三七遍、四十九遍，甚至於更多。這樣子用持咒、禮拜、供養，好像是供花香燈茶果，做廣大的供養。供養、持咒、禮拜，用這些方法來表示你心的懺悔。那麼你們今天回去可能說已經拜完懺，已懺悔了，已經懺悔完了，可以啦，晚上一定會做好夢啦。那晚上就回去做夢看看。那麼你們假如回去，還是做惡夢，還是被狗咬，還是從那高山上掉到懸崖底下，還是被惡人追殺，還是夢一些奇奇怪怪的，很不好的夢，這個表示你的業障還沒有消。你重新再做大悲懺，再做廣大供養，再做禮拜，一直到你的事由惡夢轉到吉祥的夢為止，才算是已經懺悔了了。我的意思是講，你們假如還有不好的夢，在你的腦海裡面，每天晚上都做不好的夢的話，那你照樣回去，天天要做供養、做禮拜、做持咒，每一天都很簡單的講起來就是說，你把不好的相已經轉成好的，也就是把你不好的運，已經轉化了，轉成好的。把你不好的心，已經轉成善良的心。佛菩薩已經原諒你了，在夢境裡你看見佛菩薩放光照你，祂來給你摩頂，祂已經講話說好，你可以啦，我已經原諒你啦。這個就行了。

　　這個佛法是講懺悔的，懺悔叉叫做「懺摩」。那麼這個就是在心經裡面就提到的「依般若波羅蜜多故，心無罣礙」。這個也可以講，依這個很大的智慧，從不好的婆婆世界，一直到達清淨的世界。因為是依照大智慧的緣故，所以心裡面就完全沒有障礙了。所以我們學佛的人，自己做了什麼事情，其實心裡上自己是知道的。你有了好像做了身、口、意業，你自己心裡明白，那麼你的良心會不安，那麼你心不安，你心裡面就有障礙了。那麼我們由這個大智慧的佛法到達了清淨的彼岸的時候，因為有了清淨的彼岸，你心裡面完全清淨的原故，你的心就完全沒有障礙。那麼這就是我今天我要講的「摩訶般若波羅蜜多心經」裡面的－－依般若波羅蜜多故，心無罣礙。這個懺悔非常的重要，這個罪啊，所有的罪啊，完全是我們的心先開始的。你嘴巴講的一些話，就是你的心叫它講的，你才會講那一些話。你這意念所想的，就是你心裡面來控制意念，所以使你的意念想出這些東西出來。那麼你身體的行動是因為你的心來控制你身體的行動。所以你身體的犯罪、口的犯罪、意念的犯罪，完全由你的心來控制。所以這個懺本裡面講，你要至心的懺悔，就是用你全部的心，什麼是至心的懺悔呢？就是用你全部的心去做懺悔。我們在做懺悔的時候，是要你全部的心，全部要發露的，而不是說我今天來拜大悲懺，我只懺悔我的罪惡三分之一，我還留有三分之二的罪，以後還要再犯。這個是沒有用「至心」啊，沒有完全、全部的心去懺悔。假如不是用全部的心去懺悔的話，那是沒有用的。這個佛菩薩諸尊祂知道的，祂知道我們本身用至心的懺悔了以後呢，那麼在你的身心，你的心完全是清淨的時候，你想一想，你自己的夢一定是清淨的夢。所以今天在這裡跟大家強調一點，假如，你的夢境不祥，你的夢境裡面不是很好的，告訴你－－趕快懺悔！

我再跟大家強調一句，有人跟我說：他做的都是對的，但是晚上他做的夢都是不好的。告訴大家，我現在很鄭重的告訴大家，這就表示你過去世，不管你現在世做得多好－－一個完全清淨的行者，他的夢一定是清淨的。

嗡嘛呢唄咪吽。
 
無罣礙故，無有恐怖
 
　　各位上師、各位同修：大家晚安！今天晚上我們再繼續講「摩訶般若波羅蜜多心經」。今天晚上就講－－無罣礙故，無有恐怖。這個「罣礙」兩個字，它的意思是說，我們的無明，我們所有的無明思想、想念啊，把真正的真性－－「佛」的這個真性給它遮蓋住了。那麼觀自在菩薩呢，祂就是把這個無明，整個遮住真性的東西全部去掉了以後，祂看到原來的佛性，也就是把所有的障礙都看成沒有了。因為，所有的障礙都已經沒有了以後，那麼，聖者這個開悟的「心」，就不會有所恐怖。

　　那麼，「心經」裡面它提到了「恐怖」這兩個字，這兩個字，是講到所有的人的心裡，因為據我所知道，我們這個世間的人，每一個人很少沒有恐怖的，也就是說我們生而為人，都是生活在這個恐怖之中。為什麼會有恐怖呢？因為你害怕，你有障礙，所以你有恐怖。有些人講，我只要有幾個錢我就不恐怖了，其實是有錢的人才恐怖。有些人只講說：我只害怕窮，因為窮，他會饑餓啊，他沒有房子啊，他到處被人家追債啊！

　　你知道有錢人的恐怖是很多的。第一個他害怕人家知道他有錢，那麼強盜就來了，第一個他怕強盜。他出門，也要小心一點，門鎖要鎖好。這個小偷進來，小偷把他的錢偷走了。另外，這個水災，水災一來把錢統統泡湯了。不但有錢的人，有房子的人出門就要很小心的，他那個瓦斯爐或者電爐，都要很記得去摸一下，看看有沒有關好。一燒了，他就完了！一般有錢人都是很害怕－－盜、賊、水、火。心中還有一種更恐怖的，也許大家都沒有想到，就是政府給你抽稅。你要知道的，這個「遺產稅」是很厲害的！但是有錢的人早就已經怕在先了，只要遺傳了三代，「遺產稅」只要三代，所有的錢全部變成政府的，他們每天心驚膽顫的這樣子過日子，很恐怖啊！他們有些還要避東避西的，有時候閃到東邊去，有時候閃到西邊去，這個閃來閃去，或是避掉這些稅。這主要的就是恐怖啊！每天恐怖－－稅抽得太重了就完了！所以有錢人的恐怖啊，不只是盜、賊、水、火，還有政府呢！

　　其實錢是誰的？你只要有腦筋的人想一想，用腦筋想一想，所有的錢都是政府的。你以為土地是你的嗎？這個房子是你的嗎？其實你是跟政府租的，土地也是租來的，房子也是租來的。你住的房子越不好，它的租金越便宜；你住的房子越大，它租金就越貴。那麼總有一天呢，好像你死掉了，那麼在美國我們都是生一個小孩子，二個小孩子最多啦，很少說是生一大堆的，不像東方人一生就是一打的。我們不像那個彭琳的哥哥啊，他一生就是二十個。彭琳跟我講，他小孩子多，好處很多，反正都不做事，失業救濟金就很多了。假如小孩子有個三長二短，我們大人都會完蛋的嘛，那麼小孩再有一點三長二短的啊，只有一個小孩子三長二短，那麼你原來這些房子、土地誰的啊？用腦筋想一想，還不是政府的。

　　所以，在金錢上，有錢的人，他是經常很恐怖的。有時候，在台灣這個有錢人的恐怖情形，他開車一定要去開一部小車子，大車子都叫司機開，他自己開一部小車子跟在後面。因為，綁票的話，就綁他前面的那位司機。聽說，最緊張的時候，老闆幫司機開車，那麼司機就坐在後面。你想一想，這些有錢人的這些恐怖的事啊－－那些有地位的人，好像有高職位的，或者當大官的，他們恐怖的心理，其實，是跟這些有錢人是一模一樣的，都是患得患失的。講起來，有高地位的人，他本身的恐怖啊，這個恐懼心啊，跟有漂亮老婆的那個恐懼心是一樣的。

　　很多年青的男生，都想娶一個很漂亮的太太。他們現在當然什麼條件都好，但是，還有一個條件就是－－能夠確實帶得出去，被人家看了的話，人家會贊揚他的老婆。其實啊，在心裡上，另外一個想法是不同的，你的老婆太漂亮了，你就會很恐怖的。假如她上街了，她出去了，一下子晚一點回家，他在家裡就已經很緊張、很恐怖了。所以我覺得像我們現代的年青人，男生娶老婆，「可以」就好了，不要讓老婆長得太漂亮。因為一出門，很多的眼光會注視她，而且她很容易會消失掉，這個就是恐怖的事情。其實這一種例子，是舉不勝舉，我們每一個人是活在恐怖的世界之中。

　　你們覺得師尊大概沒有什麼恐怖的事情，其實我每天都是活在恐怖之中。只要稍稍有一個記者說要到雷藏寺來訪問一下，我跟你說，來者不善，因為你的名氣太大啦，無緣無故，就會有人製造一些謠言啊、是非啊，來干擾。那麼每天就在煩惱名譽，就是自己要保護自己的名譽，說不定你的名譽，每天都是在受損。所以要保護你這個名譽，也是非常重要的。

　　大家講在美國的生活，有很多人是生活在戰戰兢兢之中。有些人只要他發生一次的車禍，兩次的撞車，他就開始恐怖了。以後他每次開看車子出去，我都看到他的車在抖，你看怕到這個樣子。這個撞過兩次車或則是發生幾次車禍、擦撞以後，他心裡的這種緊張啊，跟一般人是不大一樣的。他真的，只要有一部車子稍微往他身上一靠，他的車子就已經抖了很厲害了。在美國的生活，是每天都要開車的，你居然這樣子的恐怖的話，真的是活在恐怖的世界。

　　我再談一下，有些人對於「病」的恐怖跟「生死」的一些恐怖情形。對「錢」的恐怖方面，我舉一個例子，就是說，我們以前有一位弟子，他是很有錢的；他全家人出外去旅行，都要分四部飛機來生，先生坐一部，老婆坐一部，人孩子坐一部，女兒坐一部。為什麼要分四部飛機呢？因為，他們四個人假如同坐一部飛機，假如有一天掉下來的話，那他的財產都完了，所以他想得很週全，就是－－四個人當中，就算掉了三部，總算還有一部可以留住的，還有一個人可以管理他的這些財產。

　　還有一個人，因為她看報紙，－－她是住在法國的一位女弟子，她有一個症狀，就是「登機恐懼症」。因為，她經常看到報紙寫有關飛機失事的事情，所以，她每一次見到飛機的時候，就已經是很恐怖了。然後，她突然間會有一個預感，她說，這個飛機一定會完的；然後，就衝到這個機門口，就捶著那個機門，拜託那個機長啊、機員啊、空中小姐，開門讓她出去。她每一次都連續表演了這個事情，連續好幾次，她問我怎麼辦？我告訴她一個方法，唯一可以救妳的方法，每天去坐飛機，要坐到一直感覺到這飛機非常安全為止，才可以破除掉她的恐怖。她說，她每一次上飛機的時候還是要逃，怎麼辦？我跟她講說，叫一個比較孔武有力的男生，那個好像是助手，反正，妳一上飛機他就用繩索把妳綁住。有的時候，恐怖來臨的時候，你一定要面對恐怖，而且迎向它，才能夠解決這個恐怖。

　　如來祂教我們解除這個恐怖的方法，祂是用另外的方法，祂不是叫我們用那繩索綁在飛機椅子上的那一種方法。有人就問我，他說，你到世界各國去弘法的時候，飛機一上一下、一上一下，單單馬來西亞就差不多上了五十次的飛機；總之，你坐飛機是一上、一下的，你怎麼不會恐怖呢？其實，不是不恐怖，我是這樣子－－我一上飛機的時候啊，我就觀想「佛」住頂，「阿彌陀佛」在我的頂上，就是坐在我的頭頂上，我的心裡上想，「佛」就跟我在一起，不管飛機發生了什麼事情，「佛」都是跟我在一起，我能夠在一剎那之間往生西方極樂世界，我絕對可以往生西方極樂世界的，因為可以往生西方極樂世界所以就不恐怖了。我說，假如這飛機真的怎麼樣啦，那麼你也是往生西方極樂世界，那不是粉身碎骨度眾生嗎？一樣的嘛！有什麼了不起？這樣子一來，也就把生死打破。就算你遇到什麼，你也是往生西方極樂世界，那麼，既然你已經生死打破了，你還恐怖什麼呢？

　　那麼在金錢上講起來，這個錢啊，本來就在世人的手中這樣子流來流去。剛才蓮主上師講的，這個心靈啊，就跟水一樣，其實這個Money（錢），也是跟水一樣的，一下子流到這個人的身上，一下子又流到那個人的身上，它本來就流來流去，流到最後，都是流到政府的國庫裡面。既然是這樣子流來流去，你不過是暫時擁有，你應該要看破、看開，這個沒什麼的，算了！那麼，你這樣子想，就不恐怖了。像這個地位，更可以看得出來，生死可以看得破的人，他的地位一樣是可以看得破的。誰能夠在這高位子上坐永遠的？就算你當了總統，總統那個位子也不是永遠是你的。所以，那個地位啊，是一定要看破的。物質的東西，都是在破滅之中。

所以我強調，一個人只要活得精彩，他在這一世當中，在一個很短的時間之內，他活得非常的精彩，那就好了。我強調的是：活得精彩，又活得自然！我們要隨順，也就是說－－我們一切跟妻子的緣，跟女兒的緣，跟眾生的緣，都順著「自然」去走，這樣會活得快樂一些。

當你的妻子她不喜歡你了，她說她要走了，那你就－－啊！走了就走了吧！對不對？反正舊的不去，新的也不來。這個中國人講了一句話是很好的哦，你有一種賽翁失馬的這種心理，對你來講你就不會恐怖。所以講失去的、失掉的，不一定是不好；得到的不一定是好。所以我覺得我們人啊，有時候走到一個極端的時候，最尖端的時候，反而是一種新的契機，新的一種契機的一個開端。

　　「觀自在菩薩」祂教我們的，是這個樣子：你只要把無明統統棄盡了，看見你自己的佛性，你就不會有恐怖。這一點開悟的人他都知道的，根本就沒有恐怖。只有我們眾生，因為還沒悟到真理，所以日日生活在恐怖之中。有很多人是很害怕生病的，其實，我自己也是很害怕生病的，我是很怕這個糖尿病、高血壓、心臟病、癌症、AIDS啊，我什麼都怕的。但是你要想得開，為什麼要叫你想開？因為，總有一天你這個身體不是你的，這個身體是會壞的。你把你的身體看成會壞、會死的東西，那麼這些病，只有因為你存在才會有病，當你不存在，這個病也就沒有了。

一個生死能夠觀破的人，大部份也可以把他這個病觀破的。我常常講，在父母沒有生你以前，本來就不存在的；當你死亡的時候，你也是不存在了。這中間的所謂存在，不過只是夢幻而已。能夠這樣子想，就能解掉病的苦厄。

「摩訶般若波羅蜜多心經」裡面所談到的－－「無罣礙故，無有恐怖」，是按照這樣子來解釋。當「心」獲得真理的時候，它將是永恆的。那麼，物質的東西，都是會失去的。物質的東西，假如一切都不存在的時候，那麼一切的罣礙，也就統統都沒有了。當完全沒有這個佛菩薩的時候，那麼也就一絲一毫都不必恐怖了。所以，有一句話講得非常好，你執著什麼，你就恐怖什麼。希望大家仔細的思量。

　　嗡嘛呢唄咪吽。