字體：小 中 大 |
|
|
|
| 2008/01/18 15:54:05瀏覽1237｜回應0｜推薦2 | |
我講心經 圖/萬字心經
開示/蓮生活佛 摩訶般若波羅密多心經 經文 有人誽「大般若經」的濃縮就是「金剛經」，而「金剛經」的濃縮就是「般若心經」。這種說法是有根據的，這部「般若心經」簡短到祇有兩百六十個字，然而竟包含佛教「空」「有」兩大系統的思想，更網羅了開悟的結晶。 坦白說，我明白這兩百六十個字，是含義最高深，言簡義豐的，辭約理著的。這「般若心經」可以說「甚深最甚深，微細最微細，開悟最開悟。」 這部經： 一般人都知道有這部心經。 但一般人都難通這部心經。 就算了解其深妙義理。（理通） 但實修起來亦相當困難。（事實未通） 我告訴大家，這「般若心經」是真理，乃是超越一切存在的存在，是真正十方宇宙的本來的大意識，一切的現象是「心經」的展現。 一切的現象根源於「空性」。 「空性」的展現是一切現象。 兩者實一非二。 假如有人喜歡「真理」，不妨到「雷藏寺」聽法，將會得到「真智慧」及「真生命」，人生不虛此行。 編按： 本書正是蓮生活佛在美國西雅圖雷藏寺於每週六的同修之後，所開示的一段一段的「般若心經」之輯錄結集作品，時間從一九九一年十一月九日至一九九三年三月間圓滿。 我第一次知道吐登達爾吉上師自己拜的四個師父，這四個師父也就是等於你們的師祖。首先是他在練氣、脈、點的時候，有一個教他練氣的師父。第二個師祖就是樂果長老，也就是顯教方面的師父，吐登達爾吉他也拜樂果長老為師。那麼在這樣子的輩份問題，吐登達爾吉就是我的師兄。為什麼？因為我也是拜樂果長老為師，所以在顯教方面是師兄弟。第三個師父就是紅教的敦珠活佛，敦珠活佛就是紅教最早的活佛，是在法國的那一位敦珠活佛。第四位的師父昵，就是吐登達歷，也就是黃教的活佛吐登達歷。我就是在那邊做禮拜，禮拜完了要找位子坐，跟他談的時候，他還是要我坐正中央。他很客氣，但是當弟子的怎麼可以坐正中央，正中央一定是給師父坐。他老是喜歡開玩笑，他說：「你不曉得啊，你是釋迦第一大！」 以前，好像台灣有一本書出版，它把我講成前幾世是釋迦牟尼佛的大弟子叫──舍利弗──智慧第一。其實我不敢說自己是舍利弗，是智慧第一。我發覺我現在是IQ零蛋！因為我發覺我年紀越來越大，記憶力越來越不好，而且不管怎樣處世、講話，知識的水準越來越低。像這樣子我怎麼敢講是釋迦牟尼佛的大弟子──舍利弗，智慧第一呢！這個我是不敢。 我問吐登達爾吉師父，我問他：「為什麼你老是要講我是第一呢？」他講：「你不曉得啊！，你現在假如出國，回到台灣就好了，在台灣的機場就有幾千個人在那裡迎接你，而且他們還不是站著迎接你，他們還跪成兩排，跪的遠遠的繞了機場好幾圈，這樣子跪著迎接你，你走過去每一個人都合掌，還拿紅包給你。」我這一聽呀！哦！果然是第一啊！因為普天下那裡有每一次都是幾千人的，甚至上萬人的在機場迎接一個人的，很少，那麼就算有幾千幾萬個人迎接，這些人也不可能跪下來呀！，師父跟我講：「你知道這幾千萬幾萬的人都是跪著在接你呀，這不是第一嗎？不但如此呀！每一個人都心甘情願的把錢放在你的手上給你呀！」所以我每一次回台灣，或者到香港、新加坡、印尼那一個國家，我身上只有帶三塊錢。你知道三塊錢是作什麼用的？那是在機場喝可口可樂用的。 所以按照吐登達爾吉師父講的，他說現在當個總統，國家的元首也沒有人對你這樣子，現在一切的人對你的恭敬，講起來就是第一！他就問我：「你說法的時候，你坐那裏呀？」我說：「以前不是講現在，我說我以前說法的時候我坐旁邊。」他說：「那是你客氣呀！說法的人一定要坐中間，而且一定要坐得高高在上。你知道達賴喇嘛，甚至班禪喇嘛，那一個仁波切說法的時候不是坐在正中央，而且那個高架高台築的很高的。」 師父跟我講：「你以後說法就要有威儀，威昵，你就要有儀式造成，要有儀式，你一定要坐在高位、坐在正中央，這樣子說法才會有威儀！」所以師父要我以後必須要有威儀，你才能夠攝眾。那些眾生因為你的威儀，你本身講出來的話跟做出來的事，才能夠有一個一定的標準。我本人也是很謙虛，我跟自己的師父講，我說：「我不算大。」師父就說：「那裡不算大，你現在有八十萬，九十萬弟子了，你還不算大嗎？」 師父告訴我：「我以前原來在台灣弘法的時候，彰化的那些皈依弟子，現在全部都皈依你啦！」我說：「對不起呀，因為他們不知道呀！我以後會跟大家講，師父的師父就是師公，師父的師父的師父就是師祖，我叫以後所有的弟子，每一個人要尊敬師父的師父，也要尊敬師父的師父的師父。」他聽了這話以後就非常高興了。我們每一次要給他供養，他說不要啦！我給你們——我就是很希望聽他講這句話，一講到他的心窩裏去，也就把他黃金打造的金剛杵跟黃金打造的金剛鈴送給我！他也送給師母一個金手環。其實我們知道他在台灣台北的陽明山、天母，在台灣全省有很多房地產。他不用所有的弟子去供養他，他自己單靠利息就已經夠出很多了。我們將來，你們的師公如果年紀大啦，假如他回去了的話，將來大家都有份啦。因為他留這些財產沒有用的嘛，他只有一個人嘛，他的這些財產將來也是我們真佛宗派做這個菩提事業用的。不過不能讓他知道！ 「摩訶」兩個字，當初他給我選，他是有幾個法號紿我選，我就選擇吐登其摩。「其摩」這兩個字，跟「摩訶」意思就是第一，也就是大，其實我現在自己本身的感覺上是很慚愧。像現在有八十萬、九十萬弟子，其實也不算多。我們知道單單華盛頓州，單單西雅圖巿就好了，西雅圖聽說有七八十萬人口，那麼我們在西雅圖度了多少眾生昵？我們可以講是少。那麼我們再舉個例子好啦！現在的台北巿有兩百多萬人口，你在台北巿度了多少眾生昵？我們也可以講一句─少！那麼再舉一個例子好啦！今天的東京巿呀，日本東京有兩仟萬人口，你在東京巿度了多少眾生昵？少之又少。何來大？怎麼可以講是大呢？可以講我們現在才是小，根本微乎其微才開始而已。 不過我們也不能太自卑呀！因為以前釋迦牟尼佛的弟子，問釋迦牟尼佛：什麼是大？釋迦牟尼佛講了一句話，一直印在我的腦海之中：「與道合則大」，就是說你跟道假如合一的時候你就是最大，「大」字就是這樣子來的。我相信呀！我本人假如復還回蓮花童子，蓮花童子再還回佛眼佛母，佛眼佛母再還回大日如來，大日如來等如虛空，那個就是大！所以「摩訶」兩個字的這個「大」不是比較的大，就是你長得高大，我長得矮小，你的錢多就大，我的錢少就是小，不是這個比較來的，「摩訶」兩個字，它的意思就是超勝的，也就是超過一般人想像的大。這才能夠代表「摩訶」兩個字。也就是說所謂「摩訶」兩個字，這個大，就是跟虛空，整個虛空合一，超然的，跟虛空完全佈滿的這一種大。在「摩訶般若波羅蜜多心經」或者是「般若波羅蜜多心經」，其中「摩訶」兩個字也就是「超勝的大」的意思。那麼今天我們從這裏大概可以瞭解到「摩訶」這兩個字。所以這兩個字是絕對性而且超勝的大，而不是比較的大，是沒有分別的大，是沒有等差的大，也就是絕對絕對的大，就是「摩訶」。 嗡嘛呢唄咪吽。 般若 這二個字很深，從來我就沒有想到這二個字怎麼去講，不過我們大家都曉得這二個字都表示智慧。要解釋這個智慧的確非常難，也沒有什麼例子好講，反正智慧就是智慧。想了一下，我覺得昨天晚上我們做了一件沒有智慧的事。 昨天中午在office的時候，常仁上師跟我們講說昨天晚上有一個China Town美亞工商會要請我們office的所有上師去吃飯，而且還發了請帖。我問常仁上師說，奇怪人家工商會們請我們雷藏寺去吃飯，這是非常Special（特別）的，我用我的智慧判斷了半天，我判斷不出來怎麼回事，因為我們雷藏寺又不是做生意，又沒有要開工廠。我問常仁上師說：「這吃飯要不要錢的啊？」常仁講說：「不要錢的。」既然講說不要錢，我想說原班人馬就開動出發了。我們穿的都是喇嘛裝，我穿的是黃色的龍袍。我特別還把黃金的唸珠給掛了出來。平時我們很少亮相的，像黃金唸珠亮相太多，搞不好會被打劫，我只有在很大的宴會，我才掛出去的。我帶了三個部長，外交部長、內政部長，還有交通部長，還有師母這財政部長。 我要出門的時候還跟財政部長講：「我們今天要不要帶支票啊？」常仁上師講說今天是吃免費的，當然就不用帶支票了。我們就出發了，一到了那，工商會的會長──陳達祥他派了二位很漂亮的小姐來給我們獻花，別人都沒有。我們的座位是第一座是最接近舞台，我們一大群喇嘛就坐在首席位置上，這是很有面子的一件事。我跟常仁上師講，像這種免費餐假如是有人請我們吃這樣的餐會，拜託你多多通知我們。再來就是很簡單，會長講了幾句開場白，那麼就開始吃飯了。哇！大家吃得很高興。那麼吃到一半時，這會長就開始說話了，他們是新成立的僑團社團工商會的組織，開始講話的時候就說他們財團組織的意義很大，要幫僑社做很多事情，最主要的就是目前來講是經費短缺，那麼在開始的時候名譽會長就出了二千塊美元，會長也跟著出二千塊美金，他們講的都是廣東話，我假裝聽不懂。那麼那會長每次一講話的開始一定要請到雷藏寺的蓮生活佛盧勝彥，他害怕我聽不懂，特別再講一遍國語。本來我吃了一半，下面一半的飯我就吃不下，我開始坐立不安，如坐針毯。我跟常仁說：「都是你做的好事。」我想到一句名言：「宴無好宴，會無好會，禮多必詐。」 我想我們雷藏寺在西雅圖甚至於在世界上也不是省油的燈，結果我問師母財政部長說：「我們應該多少啊？」她說：「一千就好了。」我說人家都是向錢看，向金錢看的，我們雷藏寺在西雅圖也是頂頂有名的，人家出二千，你出一千？結果我出去跟他們喊了一下──二千，所以今天我的私房錢就少了一千。我拿了一千出來，財政部長出一千，就剛好二千。 我們今天是講「智慧」二個字，其實智慧是怎麼來的，是觀照來的，你去觀察，用你的眼睛去看，用你的思想去照，這就是觀照來的智慧。我們也是曉得怎麼分別的，什麼是免費餐，什麼是必須pay money（付錢）的餐，我們現在都懂。不過我們現在學會了這樣子以後，我們就知道應該以後要怎麼的做，要如何去分別什麼是有益的，什麼是沒有意義的。昨天晚上雖然我們做了一件沒有智慧的事，事實上，這件事在另一方面來講也是有智慧的，因為我們出了這個錢是幫助社團，幫助China Town，幫助他們的社團，這是有意義的。 我覺得用錢，最有智慧的一句話就是，錢就是要用的，不用的話只是紙。雖然我喊二千的時候聲音是很大；但是我回去睡覺的時候睡不著。所以我們以後特別每做一件事情要先用智慧觀照分別一下，我們就知道這裡面藏有什麼樣的玄機。 剛才的智慧是屬於入世的智慧，入世是在這世間上用的，這樣子的智慧，其實也有出世的智慧。我們知道這智慧的應用在我們人世間上是要獲得什麼呢？這世界上的人大部份希望獲得廣大的福份，還要獲得最大的歡喜，你用智慧所得到的是最大的歡喜。那麼在出世方面呢？你要運用你的智慧得到最大清淨，並且要用你的智慧能夠獲取三摩地，也就是應用你的智慧，然後你把自己進入禪定裡面，也就是不動的境界裡面。在「摩詞般若波羅蜜多心經」裡面所講的智慧是超過世間的智慧，也就是「超慧」。 我們可以這樣子講，這裡的智慧是第一等的智慧。那麼智慧的本身也是由自身最高深的禪定裡面所得到的。在這個心經裡面的智慧是非常了不起，也就是超等的大智慧，也可以講說是五方如來的智慧，這種智慧一般講起來，我們用二個字來解釋，這種智慧就是「真理」。它可以使人身心能夠解脫，而且能夠自在。 上個星期我們講「摩詞」，「摩詞」就是大；這個禮拜講「般若」，「般若」就是智慧。加起來就是大智慧。我們曉得單單有個大，假如沒有智慧是不可以的。其實我們假如只有一個大，那是沒有用的；因為假如只有大的話，你一定是遭受到很多的欺侮，很多的誹謗。除了大之外，你必須要有智慧，這樣。你才能夠解脫跟自在。真正的智慧是什麼呢？真正的智慧是萬法皆空，真正的智慧是四大皆空，真正的智慧又是五蘊無我。 最早的時候我學佛，我一開始出道，剛開始走江湖，就有很多的誹謗。那個時候，剛剛學佛而已，所以還沒有開悟，聽到人家報章雜誌有寫到我而且把我罵了一頓的時候，我回去就睡不著，整個腦海裏就在想那篇罵我的文章。那麼第一天晚上睡不著，第二天晚上睡不著，第三天晚上就睡著。為什麼第三天晚上就睡得著呢？因為實在太疲倦太疲倦，沒辦法就睡著了。兩個晚上沒有睡了，第三個晚上一定會睡的。所以找的煩惱都是三天。到了美國來以後就比較好一點，情況又改觀了，看到人家罵我的文章，我會想一個晚上，那個晚上睡不著，第二個晚上就可以睡著。那麼再來就越來越進步了，看到罵我的文章，當時看了一下，心中很火，一個小時以後就好了。 我一直在想，像我這個人不是很壞嘛！我覺得我這個人做人也普通普通啦！你說要我像聖人一樣，講話、行為一點錯都沒有，那是不太可能。但是我這個人就是每次都被人家害，沒有去害人啊！怎麼稿的？這麼多人對我那麼有興趣呢？這個毛病在那呢？就是「大」。誰叫你「盧勝彥」那三個字要那麼大呢？誰叫你「真佛宗」要搞得那麼大？誰叫你寫的書要那麼多？因為你現在要找出一個人寫出九十八本書，現在是在寫第九十八本，在全台灣或地球上找不到幾個。誰叫你每次做法會的人數都是三萬人、幾萬人，現在到香港政府大球場是五萬人的，這個就是「大」害的。這是一個秘密啊！我今天講，我不要講是誰？總之，現在有一個非常大、非常大的和尚，他跟很多人講，現在我在地球上是第一；其他的和尚他的年紀多大，他的道場怎麼樣，他的說法怎麼道行怎麼樣，這個我都不怕的，這個都擺到一邊去啦，現在只有一個人跟我有得比。他說這是真正最可怕的！很多人就問他：「這個人是誰啊？」 就是「盧勝彥」啦，那個最討厭的小子！ 告訴你，你假如有稍微一點大，你的麻煩就來。這個就是我要提早退隱，提早退休，提早回歸山林躲起來不再見人的原因，太大的麻煩。我進美國的海關，就很麻煩。我就問那些customs，為什麼每次我進海關你都要抓我到小房間呢？我跟他說，我身材不高，一臉老實樣，行李只有一小包，你隨便透視一下，你就可以看到我的裡面了。這customs每一次都要叫我進小房間，他說妳的毛病是「大」，因為你大到人家不喜歡，給我們很多的letters（黑函），因此每次你要進到這小房間來享受享受。所以我在香港每次上飛機以前我都先吃地瓜……不要再講下去了。蕃薯叫potato，我以前學英語都是這樣學，學英語的時候我們都是講台語的：來叫做Come，去叫做go，開門叫open door，蕃薯叫potato。不過師尊不要緊，沒關係的，為什麼沒有關係呢？因為我有智慧。有智慧的人知道這世上的一切都是空的，我身體的四大都是空的，我所一切遭遇到的誹謗、侮辱，遭遇到種種的曲折，都是空的。目前我所擁有的東西，將來雙手伸出去也是空的。 每一次我開車的時候，大家以為我開的是勞斯萊斯，其實我是在虛空中開車。大家以為我住的房子都是很漂亮很好的，我知道房子也是空的。現在的人罵「盧勝彥」三個字，我說盧勝彥在過去根本就沒有盧勝彥，在未來盧勝彥死了以後也沒有盧勝彥，那麼現在坐在這裡說法的盧勝彥漸漸的往前面走也會死掉，這個盧勝彥也不存在。所以人家罵盧勝彥就是罵虛空，我根本不存在的，只有我的光存在，我死了以後，我的這些書可以留傳下去，只有智慧存在。你這樣想：你的身體既然是空了，你的心也空了，那麼你就可以解脫，可以自在，永遠不受到干擾。假如你懂得空的智慧，你就知道萬法皆空。你也可以知道我也是空，你可以知道四大苦空，既然整個都是空的世界，有什麼好爭的呢？我的存在只是為了放大光明照世間而已。這個就是解脫和自在，空的智慧。 事實上，你假如真正得到解脫自在和空的智慧的話，那麼你連一分鐘的煩惱也不會有。別人以為這次盧勝彥大概死定了，前幾天大嬸婆高太太從洛杉機來，她講洛杉機又在流行盧勝彥新的News啊！我說高太太從洛杉機來到雷藏寺來這邊陪我好幾天，她已經成為我新的女朋友。我的News是很多的，但是因為多啊，我的News太多了，我搞不清楚到底那個News才是真的News。 所以不論你身體的周圍都在刮颱風，事實上的你早就變成一個颱風眼，你自己本身是不動的，永遠靜止在那裡的，這就是禪定。唯有真正的智慧可以使修行的人他的心完全是不受干擾，而且不動的。唯有得到真正智慧的人，他的內心本身是不被混亂的，不被擾亂的，他永遠是定在那裡。假如你明白空的智慧，你將是完完全全解脫而且自在的。我學佛二十幾年，所受的誹謗，算起來比唐三藏取經，經過了九十九難還要多。但我可以這樣子講一句話說，無論再有天大的災難降在我身上，我的心是不動的。我可以禪定進入三摩地裡面，我住在虛空之中，我把自己的身體、自己的心化為像天空這樣子的廣大，世上的人不可能找到我，這就是「三摩地」──空的智慧。 嗡嘛呢唄咪吽。 波羅蜜多 什麼是到彼岸呢？就像我們坐船一樣，有一條河，我們從東岸到西岸；這邊就是我們在東岸，那麼要到西岸處要坐船，坐這一條船到了那邊就叫做到彼岸。那麼像我們坐船，這條船叫做什麼船呢？就是叫做「般若船」，就是智慧的船。我們就是說在這個人間煩惱的這個岸，坐上了智慧的船，到了那邊就是一種寂靜快樂的岸。總之這一本經的意義就快要顯現出來了也就是說──你從煩惱的人間坐上智慧的船，到了極樂的佛的那一個世界去，就是這個意思。 在這個所謂到彼岸，要到對方那個岸，有很多的方法。在一般的佛理裏面就有談到六個方法。這六個方法就是最有名的所謂「六度」。我們這個密教在度眾生，是很特別，很不同的。 我舉一個例子來講。以前有一個密教祖師，他在禪定裡面，在打坐的時候，由於他本身，你曉得藏密的活佛、喇嘛，他們在高山巖地方很少洗澡，他們身上有很多跳蚤。旁邊呢，也有兩個，就是他的弟子，兩個弟子站在他旁邊給他侍候。可能是跳蚤活動得太厲害，咬這個師父的身上的血，那麼師父就捉那個跳蚤，這個一捉到一隻呀！就掉到嘴巴裡面就咬了一下，把那個跳蚤吃掉，跟牠身上的血都吃進去。那旁邊呢，第一個弟子看到了，他心中想：這個師父，很不慈悲啊！因為這個跳蚤是一個生命呀！看那個師父一提這個跳蚤就往嘴巴裡面咬。這樣子的話，這種師父不慈悲，而且是殺生的。這個弟子的念頭一產生呀，師父就知道。那麼這個弟于因為有這個樣子的一個念頭，所以他修法就永遠不能得到很大的成就。 那旁邊第二個弟子看他的師父在食那些跳蚤，他心中也產生了一個念頭。他心中怎麼想呢？假如啊，我不當師父的弟子，我假如是他身上的那些跳蚤就好了。這個第二個弟子怎麼這樣子想呢？他的意思是說：這個師父的手一抓上這些跳蚤往嘴巴裡面一放、一咬的話，馬上這個跳蚤的靈魂就往生西方極樂世界去了，就成佛了。這個師父知道第二個弟子心中所想的一切，他馬上就彈一個指（師尊彈指一下）。這一彈指一下，那個弟子馬上就坐下來臥倒，他的心臟馬上停止，他的靈魂馬上出現在頂，成就一個坐著蓮花，往生西方極樂世界的人。這個法叫做快死不老法。因為很快的死，他不必老他就可以往生呀！其實假如我們當弟子的知道師父有那一種快死不老法，去學到這一種法往生……並不是很遺憾的事情！其實剛才這個蓮寶喇嘛已經講過了，最大福報的轉輪王，他照樣要死，那麼死的時候一切人間的福報也一樣是空的。那麼我們人間又有什麼好？像我這一輩子受了那麼多的苦啊，這個苦得要死，煩惱得要命，這個也沒有什麼享福的，不如學這種快死不老法好了。 密教的這一種到達彼岸的方法是很Special的，是很特殊的。這個在表面上，密教的上師在做殺生的工作，把這個跳蚤拿到嘴裡面去吃，一吃啊，這個靈魂就超度成佛。這一種功力是出於慈悲心的一種超度的方法。所以他的這個殺生，等於就是慈悲的超度，是相等的，劃兩條線：殺生＝慈悲，殺生等於慈悲的超度，這種法是讓你想像不到的。 現在我再舉第二個例子來講這個到達彼岸。同樣有一個密宗的活佛，同樣的他身上也有很多跳蚤。那麼他是這個樣子，他每天坐在太陽底下打坐，就把背上的這些跳蚤，好像在背上的這些跳蚤，他不願意殺它呀，他就把它抓了放到胸前，那麼把胸前的跳蚤抓了就放在背後。那麼很多人看了很奇怪，怎麼活佛這個仁波切，你怎麼稿的，背上的跳蚤抓到前面來，又把前面的跳蚤抓到後面去呢？那你身上假如有一０八隻跳蚤，你抓來抓去還不是一０八隻嗎？那個活佛講：哎唷！你們不知道啊！我把背上的跳蚤抓到前面來，把前面的跳蚤抓到後面去，他們水土不服就會死掉。他這個說法也是很奇妙的，他利用水土不服的方法使那些跳蚤，在他背上的抓到前面來，這裡的土壤不同，然後它在那邊就找東西吃，結果前面的這些跳蚤都餓死；從前面捉到後面去，後面的跳蚤也餓死。這個叫順生，不是殺生。這些跳蚤同樣要死的，一個是被活佛殺生的，一個是放生的，一個是把它放生，但是放生的一樣會水土不服還是會死。 你知道現在我們台灣，很多佛教徒，他什麼都不做，他最喜歡的就是放生。他在那個菜市場去買一些魚，去買一些烏龜啊，那麼去鳥店、魚店，去買一些麻雀或水魚。總之是買一些鳥、魚、烏龜都是放生。他們是很有慈悲心的，就是這個發心是非常好的，他們做放生的工作。結果他們把一些鳥呀，好像是說把南部的鳥運到北部來，那麼把北部的鳥運到南部去，通通把它一放，這些鳥都死了。他們今天在這個山頭一放生啊，明天再來山頭一看，怎麼稿的，這些鳥都死在山頭，滿地都是死鳥。這是剛才我講的水土不服。因為那些南部的鳥適合南部的氣候跟南部的山頭；你把它捉到北部來放，北部的氣候不同，這些山頭它都找不到自己原來吃蟲的地方，就會通通都要死。 那麼再說一些魚，放生的人不明白，這些魚在台灣的臭水溝能夠活的，但是你把臭水溝的魚拿到乾淨的塘一放，它們就不舒服了，它們就翻身，魚肚一翻身，就通通都死了。那一條河溝產那一種魚是註定的。這個河溝裡有那一種的魚能夠在這個水裡面生存，它本身是有一定的規律的，好像那一個湖裡面產什麼魚。他現在不是啊，那一種魚就通通把它倒下去，結果不到第二天魚都病倒，通通都浮起來。 還有專門那些生意人，知道你們要來放生，生意人就問：你們什麼時候放生呢？他就在那邊另外一個地方，再給它抓過來，再賣給放生的去放。所以我今天跟大家講，這個殺生等於死，那麼放生也是等於死，一樣的都是要到達彼岸。 剛才講無論是天下最有福報的人或者任何一種再強壯的動物，他到最終都要到達彼岸的。那麼我們作長遠的想，密教的上師啊，能夠利用密咒的超度方法，使這些生靈能夠真正到達佛的那一個彼岸。試想想，不管你是殺生、順生、放生，什麼生都一樣，最有功德的仍然是密教的超度。 真正的金剛上師，他有時候，他會做一些很特別的一種事情。那麼在密教的理趣經裡面有講到、有提到的，一個真正的金剛上師，他可以做任何一件事情，而且全部都是合於佛法的。所以他在殺生的時候，也是以慈悲心作為出發點；他在順生的時候，也是同樣以慈悲心作為出發點；他在放生的時候，也是以慈悲心作為出發點。這些做法在密教的理趣裏面都是合乎於佛法，不過這種做法，必須要是一個真正的金剛上師才可以做得到。 每一個真正的金剛上師，他本身是神妙莫測的，他的行法、做法、一切的言行，也是神妙難測的，是你想像不到的。所以密教才叫做一個圓融的，是真正一個圓融跟圓滿的一個教。所以在這個當中，有最深的奧妙跟意義在?面。所以在密教裏面的很多的這個行法，在修行的方法裏面，有所謂的這個降伏法。其實降伏法也就是一種誅法，那麼降伏法的出發點，在密教的上師來說，他也是用他的慈悲心來行降伏的事。 我們今天講「波羅蜜多」，這個意思就是「到彼岸了」。無論是怎麼樣子到彼岸，你一定是要到佛的那一岸，也就是你已經成佛了，你已經成為菩薩了，一定要到那一個岸，而不是到三惡道的岸。我們今天修行，有很多的方法，但是大家記住，你的修行要闡揚你的慈悲心；你今天來學習正最圓滿的密法，希望大家能夠珍惜這個圓滿密法的這個要義。 嗡嘛呢唄咪吽。 心 首先，感謝蓮翰上師剛才講傳承的重要性，因為他講傳承的重要，就好像是我們賣瓜的人一定要講自己賣的瓜是最甜的，這個是一定的道理。我們賣瓜的人不能講話：哎唷！對面的瓜比較甜呀！我們的瓜一點都不甜。那麼這樣子我們生意就做不成了，我們這個真佛宗就倒閉了。 不過我也是一直在強調一件事實，就是說，我當初的時候，到了摩詞雙蓮池，所看到這個雙蓮池的境界，有十八個大蓮花童子。這個就是我今天一直有這個信心，永遠的支柱跟後盾，這個是非常真實的，百分之一百！我拿我自己的生命，跟自己一生當中的言行，包括我所有的一切作賭注。我這一生的信念永遠不改，就是有那一次雲遊太虛幻境的這一個經歷，得到摩詞雙蓮池的傳承，然後到了人間來創立真佛宗，這個就是一個真實的傳承。那麼到這個天上界這麼真實的事情，目前在世界上弘揚的佛教，尚未有比我們這個真佛宗還要真的。就是說目前在世界上弘揚的佛教，完全是兩千五百年前釋迦牟尼佛本身所傳下來。不過我目前所傳的佛教是我真正到西方極樂世界處，看到摩詞雙蓮池得到傳承，然後再來傳給大家的，這個是最接近、最真實的。 我們今天講這個心經，前面講了這一段剛好印證了心經的這個「心」的意思。這個「心」，它的別意就是「真」，就是真佛宗的「真」。那麼這一本經名就出來了，就是大智慧到達彼岸的真經。 最近我談到「心」字，就心驚膽跳！因為像我們這樣的老實人啊，大部份都給別的有心人所欺騙。大家剛才不是聽到了嗎？「心」就是「真」，那麼怎麼會被那個「心」所欺騙呢？大家曉得這個佛的心，佛心是真實不虛而且不會變的。但是人的心它不同，人心它的變化是千變萬化的。還好，當師尊的還有一點點的天眼，還有一點點的慧眼，能夠觀察「他心」──就是別人的心。都是差一點點我就被騙了。 我在「寫給和尚的情書」裡面，第九十七本書裡面就提到有幾句話，有一個女生對師尊講：「師學我給您寫情書，那您就回給我情書！」這個害我心驚膽跳，怕得要死啊，我一直沒有給她回情書。那個女生又跟我講：「師尊啊！您跟我約會！」害我這個心差一點跳到口邊上，話也講不出來。她跟我說：「我是真心的呀！我絕不會害師尊的呀！不單不會害師尊啊，您看我的臉，您看我像是一位會害師尊的人嗎？」我聽到這句話怕得半死啊！因為據我所知道的──那時候我的心通呀，我絕對不能給這個人一封信，連一封都不可以，也絕對不可以相信這個人，而且不可以跟她一起走。因為她那時的心確實是真的，是真的心啊！不是假的啊！但是她今天的心是真的，睡覺醒過來的心是假的，假如你相信她今天的真心的話，那麼明天你就死了。 你知道我們那個氣象報告，有時候是睛時多雲偶陣雨。你曉得人的心就是這樣子的，它隨時一直在變幻變化之中。凡夫的心啊！是不可以信任的。那麼怎麼辦呢？像這樣子怎麼辦呢？那個就是今天是愛得要死；明天是恨得要咬你一口。這種心不是心經裡面的那一種心，而是情愛的、隨時變來變去的那一種心。所以我們修行的這個出家人對自己本身的一切的行為都必須要非常小心謹慎，因為很可能你一時疏忽，一個棋子走錯了，也就全盤皆輸。你不是有意的，但是他人是有意的，只要你稍為動一下心念，就萬劫不復。 要解釋這個心，的確是非常困難。在佛經裡面有提到四種心。第一種心就是我們身體上的這一個心，叫做「肉團心」。那麼這一個心不必解釋了，這只是一個肉體上的一個幫浦，就是汽車的引擎，肉體上的幫浦就是在做循環工作的一個中心。 一個叫做「緣意心」，緣意心的意思就是講意識。這個緣就是緣份的緣，意就是意念的意，就是「緣意心」。那麼這個意識的心，可以講我們的一舉一動或者我們的言行，我們所做的眼、耳、鼻、舌、身、意，這六個眼、耳、鼻、舌、身、意完全是由意識心來控制的。 那麼一種就是「思量心」。什麼叫做「思量心」呢？這個思量心叫做「我心」，就是完全是以「我」為出發點的那一種心叫做「思量心」。大部份講起來一直到像這個「意識的心」、「我心」都是在凡夫裡面就有的。 另外佛經裡面還有一種叫做「藏心」。藏心的意思就是講，你這個人本身的深意識，也就是說你的前幾世的這個意識的種子，這個已經是很深的一種心。談到這個藏心，就可以講，是你一出生下來包含在你身體裡面前世種種的種子、前世種種的業；也就是存在肉體上前世種種的業，造成你的這一種心，就叫做「藏心」。 那麼現在談到這個「真如心」，「真如心」就是剛才我們講這一部「心經」的「心」就是真如的心。那麼「真如心」也就是佛心。這個心，釋迦牟尼佛曾經講過，這個真如的心不是在外面，也不是在裡面，也不是在外面跟裡面的中間。那麼為什麼這樣子講呢？因為這個心是大而無外，就是很大圓滿的心，但是已經有所謂的外面，已經沒有；那麼這個心也是小而無內，這個心可以縮得很小、很小、很小，但是小得依然不是在裡面。大而無外，小而無內，那麼這一種真如的心才叫做大圓滿的心。由於像這樣子的心是無法用言語去解釋的，所以真正的心是很難講得出來的。那麼心經的這個「心」字，也就是講真實的「真如心」，但是很難解釋這個「心」的要義，就用一句話可以把它講出來的。 另外，也有人這樣子解釋這個「心」字，他的解釋不是「真」，而是解釋成為「精華」，這個心的意思就是「精華」。你曉得我們真言密教裡面的真言，都分成三種咒語，幾乎每一種咒都會分成三種。像師尊的心咒，就有短咒：「嗡、古魯、蓮生悉地吽。」；也有長咒：「嗡啞吽、古魯貝、啞阿薩沙媽哈、蓮生悉地吽。」；另外還有心中心咒。那麼所謂的心咒就是短咒、長咒、心中心咒。這個心咒的意思也就是「精華」。「摩訶般若波羅密多心經」，也有人是這樣子解釋的──就是大智慧到彼岸精華的經。 我們唸咒的時候，有時候唸百字明，唸起來很長，其實它也是有心咒的。從「嘛哈薩多沙嘛呀……一直到……嗡別炸薩唾啊。吽呸」，這樣子的咒語──百字明咒，但是最後那一句：「嗡別炸薩唾啊。吽呸」就是這樣子的短句，就包含了裡面的全部咒語。 那麼最重要的這個「心」字，就是代表兩種意思。第一個意思就是「真的真如」；那麼另外一個就是「精華」。這兩個加起來就是「心」、「精華」「真的真如」，這個意思加起來就是表示這個「心」。 我希望每一個人能夠將來由凡夫的希望的心，轉變為「真如」的佛心。其實佛菩薩來度眾生，或者釋迦牟尼佛在兩千五百年前來度眾生，都是為了轉凡夫的心而變成佛的心。其實這個就是佛教的「精華」，也就是完完全全的「真如」。 嗡嘛呢唄咪吽。 經 這個「經」很簡單，「經」的解答也只有一個字。這個「經」就是「道」，就是道路的道。這個「摩詞般若波羅蜜心經」就是──大智慧到達彼岸的道路。總算把這一本「摩詞般若波羅蜜多心經」這一個經題解釋完了。本來我講到現在就差不多，因為剛才聽他們說法喝汽水喝得太多了。不過這一次遠道來的人很多，那麼現在就結束上一號也不太好，所以要忍一忍。 我對剛才麗惠上師所講的話稍為補充一點，還好我也仔細聽了，我是這樣子聽的：麗惠上師這樣講很多人看師尊的書，聽師尊說法、還有開示，都沒有什麼感應，就是多明尼加的那些人從來沒有看書，沒有聽法的才有感應了！麗惠上師的意思是說，多明尼加的人的心裡比較單純，所以比較容易感應。 那麼我們這邊的人，心裡比較複雜，所以沒有感應。那我補充的是這樣子：佛菩薩的意思是這樣子的，麗惠上師剛才講的也是對；佛菩薩的意思是說，對於經常聽師尊說法、開示、看師尊書的人，他已經能夠有信心來參加同修，所以不必花那麼多的腦筋去給他們感應！那麼對於那些根本什麼都不知道的，那麼第一次的，祂不給他們感應的話，沒有辦法吸引他們一起來同修，這樣子的話，佛菩薩祂們要用很大的POWER（力量），去用攝召的方法攝召他們來，這樣子來同修。你們已經在同修，那麼祂們還要攝召他們來同修，所以才給他們感應。 我們是很感謝麗惠上師，因為她弘法到處去做了很多的法會，都是非常的成功，她是「真佛宗」的一個大將呀！我們從她嗓于都啞了就知道。不過嗓子啞了也是有原因的，她經常SPEAK TALK SPEAK（就是講講說說的意思）。 自從她來到我們「真佛密苑」，然後我們去吃越南餐，就是到越南飯店裡面吃越南餐。那麼完了以後，我跟師母都要開車回去，都要回家。師母她就載麗惠上師先走。師母開車是很快的，我還在倒車的時候呢，她就從我的後面一下子就走了。實際上的情形，每一次我都是先發車，倒車出來；那麼師母後倒車，但是每一次都是她先到家。那麼昨天晚上我回到家以後，就在家裡洗一個澡，再換一件衣服，再看一些書。 奇怪了！師母怎麼還沒有回來？佛青一直到九點半的時候還沒有吃飯，而佛奇就在舊的房子等媽媽來載。我平時也不用什麼神算師母到底跑到那裡去，我從來不算的。但是我推理只有兩種可能：第一種可能就是說師母載麗惠上師回HOTEL以後，她從HOTEL又開車去載佛奇，當中的路上又發生了什麼意外，這是第一個可能。第二個可能呢？因為師母所載的是麗惠上師，你知道這個女生碰到女生，這個嘴巴一定是講個不完的。想到第二點，我心裡就比較安心一點。那麼我就從家裡開車到了舊房子載佛奇，那麼我不回去了。我就一直開到HOTEL，師母的車子停在HOTEL的門口，兩個人坐在車子裡面TALK、TALK、TALK。我想麗惠上師講的比較多，因為她嗓子啞了，師母沒有啞。 師母她常常講一句話：我們宗派必須要這樣子的上師出來，因為他無時無刻任何一個時間都是在度眾生。你想一想：他什麼都不講的，滿肚子學間，這個不能度眾生的。要度眾生就是要寫，要講，無時無刻碰到人家就要講，那麼靜下來你就要寫。 我們剛才講的「摩詞般若波羅蜜多心經」，這個「經」就是「道」。那麼「道」要怎麼樣子才能弘揚呢？「道」就是要傳，要傳道。「道」不單要傳，而且要行，也就是教你走路，兩隻腳在道路上走才能夠進步。這個就是「道」要傳，但是「道」也要行，要修。為什麼要修道呢？因為這個正道不走，專走邪道，這個就不好，所以一定要把邪道修成正道。 今天我們「真佛宗派」依照的，就是釋迦牟尼佛所傳下來的正道而成。其實我能夠找到師母，就是依照我的邏輯，我的推理，我的這個「道」來走，一定可以找得到她。 今天我們所走的路，所行的「道」，所弘揚的法，完全是正正當當的，而沒有偏差的。今天在弘法當中合於道理的，你就要信；不合於道理的，你就要考慮，這個叫做「智信」，就是理智的信仰！「經」就是「道」，「道」就是「經」。 嗡嘛呢唄咪吽。 觀自在 但是我們很認真的去做這個法會，我照樣很虔誠的向虛空中求佛菩薩諸尊空行下降來治好大家的痛。當然我講過我也要治好我自己的痛，這個是一語成(懺)，一語成「慘」。也就是我在OFFICE的時候，我在美國的時候就講：這一次去香港做法會，不單要治好大家的痛，也治好自己的痛。那麼攪了半天，果然自己也病倒，而在法會完結的一剎那，也就是我做好這一次法會一下來的時候，馬上就病好。躺著的病人，有病人躺著的，他就能夠坐起來。坐在輪椅的病人，就能夠走下來。頭上長瘤的，也會消失了。很多人的痛都好了，這個是佛菩薩的靈感。我心中也是很感謝諸佛菩薩，也是很感謝大家的祈禱，大家的迴向幫忙這一次法會。 今天也有一個人來，他的母親在香港是躺著來見我，現在能夠坐起來的，他現在人在那裡呢？他的媽媽是躺著來，但是從來沒有坐起來；現在能夠坐起來而且能夠轉動身體已經很不簡單了。那麼長這個瘤的，能夠按一下，瘤就不見了，我們可以看那張照片。這個法能夠把身上的瘤跟膽裡面的結石、跟腎臟的結石拿掉的這種法，在佛法裡面講叫做「五行移拿大搬運」。這個法一般來講只有已經證得羅漢境界，才能夠做得到這樣子。 在現今的世界裡，是沒有幾個人能夠做得到的。我重覆的講這些，我的意思是說：希望所有的諸佛菩薩、護法空行憐憫眾生的痛苦，永遠在這個世間上救度眾生！我自己本身也發下一個誓願：希望我自己本身的修行與宇宙合一永永遠遠的度眾生！因為能夠解除眾生的痛苦，就是我最快樂的一件事。 今天我們再講「摩詞般若波羅密多心經」，第一句經文，也就是「觀自在菩薩」。我們先講「觀自在」三個字。所謂「觀」，也就是觀照。觀就是看，照呢就是看自己，也就是照自己、照世界、照眾生。照我、照他、照眾生，這個就是觀照。那麼「自在」兩個字就可以講是「解脫」。所謂的「觀自在」這三個字，整個加起來也就是「觀照解脫」。禪宗裡面有一句話講：看破、放下、自在。事實上在這個世界上，所有眾生的煩惱完全是因為看不破才有煩惱。假如你能夠看破了，你就不會有煩惱。要怎樣子才能夠看破跟放下呢？你要常常想：這個世界一切的事情，都是諸法皆空的，所有一切的事情你要成一種空相。 我講一個我自己實在的例子。很多人都認為我，當然是最關心「真佛宗」「真佛宗」的皈依弟子越來越多，那麼我就很高興，大家學法很認真，我就很高興了；但是假如有一天，「真佛宗」像那個股票一樣跌停板，封盤了，你是不是有煩惱呢？這個當然是我最關心的一件事情。但是我實在的跟大家講，今天「真佛宗」的存或亡，跟我沒有什麼關係。今天「真佛宗」所有的弟子全部將皈依證書燒掉，全部退回給我，全部離開我，跟我都沒有什麼關係。我為什麼這樣子講呢？因為金剛經裡面有一句話講：所謂有所得就是無所得，你假如無所得的話，那就是真正的得。 這一句話是很難講清楚的。但是我跟大家講明白，今天我來這世界上度眾生，用「真佛宗」這個宗號來度眾生，我已經努力過了，至於得跟不得，那是另外一回事。我的意思是講，得了是我的運氣，所以得了；那麼不得呢是我的命，因為我已經做過了，努力去做而仍然度不到眾生，那麼這也是我的命啊！有些人以為，最好讓台灣的雷藏寺建不起來，師尊就很傷心了；也有些人想，最好彩虹上的山頂上突然間一顆大石頭滾下來，把這個剛剛建好的「彩虹山莊」壓扁，那麼師尊一定很傷心。其實錯了！台灣雷藏寺假如建不起來，那麼我就沒有錢的麻煩，因為我要煩惱那些錢從那裡來。「彩虹山莊」假如被巨石壓垮，剛好收場，都收定啦，算了！不要做啦。我不會煩惱那些傢具到那裡去買，窗簾要做什麼顏色，這個地毯要弄什麼顏色，我就不會再去煩惱那個了。那麼除了這些你還煩惱些什麼呢？師尊還有什麼煩惱呢？我就是煩惱眾生的病沒有好。但是我是想，我的法會已經做了，你好我當然很開心，你不好我也沒有辦法。 今天什麼東西跟我在一起我能夠看破，能夠放下呢？告訴大家，那就是「道」與我同在。我知道這個「道」與我同在我就能夠自在。今天假如我心中沒有「道」，那麼我會很驚恐，會很煩惱，會很痛苦：今天有「道」跟我同在，我就永遠的觀自在。我知道在我的過去，在我的過去世就有「道」跟我同在。那麼在這一世，也是「道」跟我同在。那麼我的未來世，因為我發願生生世世要度眾生，「道」也跟我同在。你知道我的生死是什麼嗎？我的死，盧勝彥的死就是這樣子（師尊把身上的念珠拿起），這樣子就是死；那麼盧勝彥的生是什麼呢？這樣子就是生（師尊把念珠再掛上）。你是什麼意思，怎麼把念珠拿下來就是死，把念珠掛上去就是生呢？我把珠子拿下來就是我把眾生放下，我已經把眾生放下，那麼這個時候我就死了：再把珠子掛上去，就是我又來度眾生，我又活了。我的生死就是那麼簡單，所以我生死都不煩惱的。大家稍為想一想，一個人連生死都不煩惱，世上還有什麼東西可以煩惱他？這個就是「觀自在」。 嗡嘛呢唄咪吽。 菩薩 今天晚上繼續跟大家講「摩訶般若波羅蜜多心經」。今天是講這心經的第一句話，「觀自在菩薩」的──「菩薩」兩個字。「菩薩」就是剛才蓮廣他翻譯的這個菩提薩埵，這個梵語啊，在印度講起來，就是菩提薩埵，但是我們中國很喜歡把這語句縮短就變成「菩薩」。那麼「菩提」兩個字，最主要的意思就是「覺」，也就是覺悟的「覺」，感覺的「覺」字，「菩提」也就是覺悟的意思；那麼「薩埵」呢，就表示有情。那麼「菩薩」兩個字講起來就是覺有情，也就是說用妳的覺悟去度化有情的眾生。那麼大家也稍為可以體會到「菩薩」的意思，「菩薩」這兩個字也就是說度眾生的一個果位，也就是覺有情的一個果位；也就是說專門去度眾生、去覺悟眾生、去做對眾生有利的事情，都可以叫做「菩薩」。 大智慧的文殊師利菩薩，祂也是在度眾生，那麼祂是用智慧來度眾生，我們就稱祂為「大智慧文殊師利菩薩」。像普賢菩薩呢，因為祂有祂的行願，很大的行願，那麼我們就稱祂「大行普賢菩薩」。像這個名氣很大的觀世音菩薩，因為祂以大慈悲心來度眾生，那麼我們就稱祂為「大悲觀世音菩薩」。那麼地藏王菩薩，是因為祂的大願力，願意度盡幽冥的眾生，以我們稱祂為「大願地藏王菩薩」。那麼現在介紹坐在我後面的這尊蓮華生大士，祂是以入世的內證方法去度眾生，那麼我就稱祂為「蓮華生大士」。其實「大士」兩個字也就是「菩薩」，那麼「菩薩」這兩個字包含忍辱、犧牲。我在西遊記裡面看到一段記載，是說有一個修行人在樹下修行，那麼他已經很多天沒有吃飯了，肚子非常饑餓，那麼有一位菩薩在空中經過，祂看到這位苦行僧已經餓得快要死了，祂就變成一隻很肥的鳥，從空中掉下來，就死在他面前，那麼那位修行僧一看到這隻已經死掉，很肥的鳥，在他們以前修行並不是說完全吃素的，但是他們也不殺生，但是這掉下來的這隻鳥是死的，而那個苦行僧就用火把這隻鳥烤了，就延長了他自己本身的壽命。那麼這種精神啊，就是這菩薩化身為鳥，降下來在苦行僧的面前死掉，這一種精神是一種犧牲的精神。 我常常想，像我們在香港的法會，我這一種替代啊，我不敢講說自己是怎麼樣子，是菩薩的精神或什麼犧牲的精神，我是不敢這樣子講。我只知道連續三天吃不下東西，事實上那一種替代眾生的這一種業障，其實是一種菩薩的精神。那麼菩薩的精神，祂本身不但要做犧牲，而且要做奉獻。那麼每一個行為。都要對有情的眾生最有意義的。 像彩虹山莊，它本身有一個很大的蟻窩，就是螞蟻王國，幾千幾萬隻的螞蟻生存在那裡。但是我們建築的地方離螞蟻窩是很近的，那麼將來螞蟻可能會進到這個屋子裡面，我們也考慮到這個問題。那麼有幾個工人講啊，這個很簡單，只要放一把火就解決了。那個工人跟蓮世上師講，要處理這個很簡單，你給我五十塊美金我就幫你處理掉。但是不可以啊，我們是佛教徒，不可以殺生，那些螞蟻都是有生命的。那怎麼辦呢？到最後實在是沒有辦法，那蓮世上師就跟我講，他說師尊這樣子好了，師尊就做一壇超度法，把牠們全部超度，那我們再把牠們處理掉好了。但是最後我們還是用菩薩的心腸去處埋，在天還沒有明的時候，我們用那個垃圾袋啊，就是用那個垃圾袋將這些螞蟻，一袋一袋的連同牠的蟻窩，全部不要破壞它，把牠裝在一起，全部用大的塑膠袋，把牠們裝在一起，將袋口綁起來，然後用貨車把牠們帶到深山裡面，全部再給牠再弄好一個螞蟻窩，就是讓牠們整個種族全部搬家。當然我認為因為我們信佛有菩薩的心腸，關心有情的眾生，當然不只是包括人啦，包括所有的動物。就是因為有這樣菩薩的心腸，我們才做這種菩薩的行為，才是適合菩薩的形象。 我覺得當一個菩薩也不是很容易，因為菩薩要學習六度，也就是說每一個當菩薩的人，都要學習六度的方法去度眾生。單單這個忍耐啊！本身就很困難。像人家罵你，你不能再回罵他，因為你是菩薩。那麼你假如回罵他，他會講說，你不是信佛嗎？你不是菩薩嗎？你怎麼可以反罵我呢？一般的眾生可以亂講話的，你當菩薩不能亂講話。而一般的人，妄語、講假話不要緊，你當菩薩假如講一句假話，你妄語，你就犯妄語的戒，你當什麼菩薩 ?!人家假如上法院告你，啊！糟糕！你又不能到法院跟人家辯。所以佛經裡面有一句話講，所有菩薩的忍辱，要如同大地一樣，什麼東西加在它上面，它都是不動的。今天在座的諸位同修，不要以為你們看師尊是菩薩，你們不是菩薩，你們跟師尊一樣，都是度眾生的菩薩。 昨天有一位加州來的弟子，跟我談了幾句話，他對我講，師尊的痛苦是無形的。我問他為什麼？他說因為大家都喜歡罵師尊。我常常想，我下輩子應該轉世做什麼呢？我想下輩子轉世當歌星好了。當歌星，是唱歌給別人快樂，那自己也快樂，是很好的一個職業。但是回頭一想，當歌星也是有這個名的爭，也會爭名的，好像那一個大牌，那一個紅牌，那麼自己假如是小牌，那就不好了。那下輩子還想當作家嗎？我想還是不要當作家，因為寫文章很辛苦，每天都是一個人在房間裡面，在那邊磨那個筆，每天都要有靈感，磨到頭髮都白了，還是賺不到錢。最近稍為想通了一點，下輩子還是當鼓手好，到夜總會當鼓手。因為我發覺當鼓手，只是自己打自己的鼓，也不打別人的鼓，別人也不會來打我的鼓，也不用跟別人家去爭，只是自己打自己的鼓，單單聽到音樂就很快樂。我為什麼會有這種想法？因為我發覺度眾生真的是很苦，當菩薩太苦了。我現在聰明了，我下輩子要當眾生來給菩薩度。菩薩如果講話大聲一點，我就可以講他：你當菩薩，講話怎麼可以大聲呢？ 我想我這一輩子差一點給眾生度。還好，因為我自己本身的修行，自己的心中有佛，能夠認識真正的道。大家可以看得到，這個加諸在我身上的痛苦跟煩惱，是非常多的。大家知道我怎麼做嗎？就是這一手發現痛苦，就用另一隻手把痛苦拿起來扔到虛空中。那麼這一手有煩惱過來，我就用另一隻手把它丟到虛空中。我就是把所有的痛苦、所有的煩惱、所有悲傷，都是化成空的。這就是我今天沒有從西雅圖那個最高的樓頂跳下來的原因。希望大家體會「菩薩」這兩字，把你得到的道，傳給有情的眾生：把你得到的心得，傳授給有情的眾生：把你得到的開悟，傳授給有情的眾生，這個就是菩薩。 嗡嘛呢唄咪吽 行深 剛才聽這位嗡．恰克仁波切講的話，本人的內心也是非常的感動。我覺得在佛菩薩的面前，只要是學佛的弟子，都是跟兄弟姐妹都是一樣的。釋迦牟尼佛的教義呢，它本身就是圓融的，而不是分別的，也就是平等而沒有差別的。 我在香港的時候就很感謝這個嗡．恰克仁波切送我一個很好的寶座。那個寶座就像活佛坐的寶座，也就是一個懂得法的王子所坐的那個寶座。 事實上我們目前在世界上弘揚這個密教的法，都可以稱為法王子的。因為五佛化的法王子就是金剛薩唾，那麼我們現在就是代表金剛薩捶來弘法，就等於是五佛的法王子是一樣的。 我自己感覺這一生當中跟嗡．恰克仁波切非常有緣，好像我們前世好像是兄弟是一樣的。 同時嗡．恰克仁波切的心地是很仁慈的，也是很慈悲的，他又懂得一切佛法。 就是我今天晚上首先開始講的，我們同樣祝福嗡．恰克仁波切長壽，永不入涅槃，永遠度眾生。 今天晚上我們繼續講「摩訶般若波羅蜜多心經」。觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時的「行深」兩個字。什麼是行深呢？按照字面的解釋我們就知道，就是走得很深。假如要解釋這兩個字，也是很簡單，就是走了很深。好了今天晚上的說法就結束。 其實「行深」這兩個字是非常不簡單的，行到那裡？深到那裡？到底有多深？「行深」這兩個字，第一個字代表著功力，就是你修行的功力。深啊，這個個意義是非常廣的，因為這深字的意義是非常廣大的。我本人我學過至深的意識，也就是最深最深的意識。這個解釋是解釋不來的。 你看我坐在這裡，這個身體這樣搖，身體這樣轉，肩膀這樣子動，你說這個是在幹什麼？這是我身體的氣，這樣子在運轉，我順著氣這樣子在轉動，這樣子氣在那邊盤，不是好玩的，師尊是修氣的。然後把這個氣集中起來，行走到身體所有的脈道，那麼我們把自己的氣跟脈道集中起來，就變成光。你可以知道的，你有沒有看到你自己的身體裡面的光啊？我可以看到自己身體裡面最深最深地方的光，這個就是功力非常深厚的光。 你們今天晚上修這個「針巴拉」──黃財神法，你們有沒有看到黃財神降臨啊？你們有沒有看見黃財神駐在虛空之中，當祂高興的時候丟兩個丸子給師尊吃？告訴大家，今天晚上我在入三摩牠的時候，我嘴巴張開，黃財神丟一個紅丸跟一個白丸給我吃。祂第一個紅丸，就是要師尊結眾生之緣，跟所有眾生都有緣，眾生都來幫助師尊弘道，師尊也盡量去度化眾生。丟第二個白丸，是要師尊解除自己所有的業障，跟代替眾生的業障。 假如今天你仔細的看師尊在入三摩牠的時候，你會看到師尊的頭仰起來，而且嘴巴張開：到最後你們都睜開眼的時候，你看到師尊的頭還仰著天，嘴巴張開的，這就是正在吃那個白丸。師尊講的都是真的，不是開玩笑的。所以呢，我相信諸佛菩薩護持真佛宗派，多聞天王護持真佛宗派，這個宗派是永遠永遠的！ 什麼叫做「行深」啊？將來大家的修行，你們的功力也要一樣的這樣的深。當你們在禪定的時候，你能夠進入最深最高的意識裡面。你們可以看見自己身體裡面的光明，那麼你這個光明呢，可以從你的內在一直出來到虛空之中跟宇宙之間的光明互相融合，那麼你就是「佛」了，那麼「佛」也就是你了。 那個情形，就如同你自己到宇宙的光海裡面游泳，非常的相似。有幾個弟子問我，他從就不會游泳，那到光海裡面游泳，豈不是沈下去，這就完蛋啦！告訴大家，不會的！ |
|
| ( 休閒生活｜生活情報 ) |
