1初學太極拳應從緩慢鬆柔入手，此乃人盡皆知，但為什麼有很多人練不出功夫，原因有四：（1）生活習慣上長期養成「出拙力」的習性。（2）粗活環境下不得不的體力負荷，養成一出手就不知不覺渾身蠻力。（3）不懂鬆柔的訣竅，其中有行拳意念與外形姿勢等方法的問題，也有思想精神層次上理解領悟的問題。（4）好面子、怕輸，就猛練推手、猛出蠻力想贏對手，完全忘了「拳上出功夫」和「以柔克剛」的道理。

2太極拳的「鬆」非鬆懈，乃指關節鬆開、肌肉鬆柔而言，全身寬鬆，氣血才能暢流無阻；肢體鬆沉，下盤才能穩固；亦才能發揮急速收縮產生爆發力的作用。

3太極拳的鬆柔，以我們訓練的節奏與進程而言，計有五個不同的層次：

（1）首先是縱向的『鬆開』，也就是從頭頂到腳下，到全身各個關節都要鬆開；亦即要做到「節節貫穿」之意，即使內勁能夠在全身上下所有的關節處都能運行無礙，沒有節節鬆開，哪能有節節貫穿呢？鬆開，關鍵是要解決兩個問題，一個是上面提頂的問題（頂頭懸），一個是下面尾閭的下垂、鬆到腳底湧泉的問題（尾閭下沉）。

（2）再來則是橫向的『鬆散』，如大關節講肩、腰、胯的橫向鬆散，小關節則如掌上的鬆散，所謂：「手腳齊進橫豎找，掌上亂環落不空」指的就是產生「掌上十字」的問題；另如「含胸拔背」則是相輔相成的一體兩面，含胸動作做得不好，就會影響背部的放鬆，而脊背部為重要的內勁轉換之所在，胸背部不能鬆開，自然會影響「力由脊發」；無論是含胸，還是空胸，關鍵都是一個「意」字，而不是肌肉的動作。

（3）縱向的鬆開與橫向的鬆散做到了（主在講關節和形體的部分），內氣自然就能下沉，所以說「鬆沉」實際上就進入了練內氣的階段，而鬆沉的感覺就好像你從高樓坐電梯，一下子落下去的感覺；鄭曼青曾說：「能鬆透，即是沉」，「鬆與沉原是一事」，其體會可謂道盡鬆沉二字的真諦。

（4）「鬆靜」：肉體上的鬆與精神上的靜，二者相輔相成；亦即肢體上的放鬆可以促進心理上的平靜，而精神上的放鬆則可以促進肢體上的放鬆，也就是說心理靜不下來，肢體就很難鬆開，反過來說，身體再鬆得開一點，心理上更容易得到平衡。太極拳的靜在一定意義上，它是指「神、意、氣的中和運動」；所謂「至虛中生神，至靜中生氣」，是心安則虛則道自來，是體靜心閒，方能觀見真理。

（5）「鬆化」：孟子＜盡心章＞：「大而化之謂之聖，聖而不可知之謂之神。」體現在太極拳中是既虛又靈，用的時候隨時可以產生，但又不需要動腦子、費心機，不用時就是空空蕩蕩，乾乾淨淨，朱熹說的「虛靈不昧」就是這個境界，到了這個階段就是「道法自然」的階段，應物自然就是法，這些法的出現，都是在你一接觸的瞬間產生、瞬間消失，所謂「一絲不掛」，就是「一塵不染」，不光是身體的輕靈，而是腦子中一點兒念頭也沒有，這才是真正的入定。

4求鬆之關鍵主要有四：（1）以思想放鬆為全身放鬆的基礎：排除雜念，思想不緊張，不勉強用意、用力或呼吸，一切放任「自然」，思想放鬆了，動作亦才能自然不拘。（2）以意識主導，借助呼氣，自上而下節節放鬆：呼氣時，頂頭懸（虛靈頂勁），同時，以意引氣逐漸下行，使全身骨節及肌肉隨著地心引力，亦自然下沉，以致身體在這種對拉過程中，逐漸鬆開與鬆柔，而內臟器官亦在氣的鬆沉中，安穩舒暢，免去了提心吊膽的緊張。（3）在一定的關節活動度和肌肉的伸展度之內進行運動，才可能使動作放鬆：每人的柔韌度素質不同，倘作出超過自己能力的動作，不但不易鬆柔，且易造成傷害，故應循序漸進練習，凡事自然而不勉強為宜。（4）太極拳講全身放鬆，但要鬆而不懈，關鍵是『凡此皆是意』，即以神氣率領，任何外形的姿勢都同樣要注意「無過不及」，毫無拘滯之力；實際上任何關節都有一個對拉拔長的問題。不是一步登天，也不是一悟即得，而是一層功夫一層體會的事，要慢慢來。