因國務機要費案深陷泥淖的陳水扁先生，前文已提出救治其心靈的第一帖藥方是: 對世事必然性的體認。本文則為其開出第二帖藥方：勇氣。

古希臘哲學家伊壁鳩魯曾說：哲學論證如果不能幫助治療人的痛苦就是空洞無益的。正如醫術如果不能幫助解除身體的疾病就毫無用處一樣，哲學如果不能去除靈魂中疾苦，也就毫無用處。

未來，陳水扁先生若不幸被判有罪，應入監服刑。本質上，並無特別的可怕之處。陳水扁經常以簡單的水餃裹腹，現在獄中伙食比水餃好多了；至於肉體的自由，應也無太大可抱怨之處，君不見，絕大多數人類的生活都跼限在狹小的空間裏--住家與辦公室之間。人生在世，肉體禁閉在宇宙地球中的一隅，與住在牢中差別並不是那麼的大。思想的自由比肉體的自由更為重要。

但對於陳水扁先生而言，最大的痛苦是來自輿論的批評，及他所在意的名譽、聲望。假設，在這個世界上認識他的人都死光了，他應不會太在意入監服刑。很少人能夠快樂，除非他們的生活方式和世界觀，大致能獲得與他們在社會上有關係的人的贊同，尤其，是與他們共同生活的人的贊同。法國存在主義哲學家薩特曾說：「他人即地獄」，這對陳水扁而言，是真實的寫照。

在現代文明社會，貪污是被譴責的“惡”，清廉才是美德。在有秩序的社會，好勇鬥狠是“惡”，循規蹈矩是美德。每個人都能舉出一些“惡”，包括：欺騙、說謊、無恥....等，及其相對的美德。但換了不同的時空，“惡”就有可能變成美德。例如，在保國衛民的對外戰爭時，好勇鬥狠的人是較能成為一位不怕死的戰士；三國時代的孔明是詭計多端的欺敵高手。在這方面，不便多做詳細說明，以免重蹈“重估一切價值的哲學家”最後發瘋而死的尼采之覆轍。在此，只想舉一些有趣的故事，給讀者思考一下。

希臘懷疑論原典，公元二世紀前後﹝古羅馬帝國時代﹞的皮羅派理論的集大成者Sextus Empiricus的著作《懸擱判斷與心靈寧靜》一書，質疑：哲學中的倫理學部門“存在著天然就是好的、壞的或無所謂好壞的事物嗎？”書中舉例：非洲衣索匹亞人給孩子紋身，我們却不然；波斯人認為穿及足之染鮮亮色彩的長袍好看，我們却認為難看；印度人在公共場合性交，大多數其他民族視其為可恥；波斯人習慣於同性戀，羅馬法律却盡止之；羅馬人禁止通奸，而Massagetae人却視其為一個無所謂的習俗；我﹝羅馬帝﹞國對於母子通婚是禁止的，但是波斯人的習俗却允許這樣的婚姻；在埃及人那裏，兄妹結婚是習俗，但是我們的法律是禁止的；大多數人在隱秘的地方行房事，犬儒派哲學家Crates (320B.C.)却在公共場合與Hipparchia做愛；運動員追求榮譽，視其具有極大的價值，為此在生活中勤學苦練，但是許多哲學家却獨斷地宣稱榮譽是毫無價值的事情。.........................

現在回到主題，陳水扁先生所畏懼的輿論及司法審判。日前，民進黨前主席許信良先生在重回民進黨時呼籲：陳水扁，應該像個男子漢一樣，勇敢的面對司法。 每個人遇到與陳水扁所正在面對的相同情況，膽怯恐懼是必然的。恐懼有時是好事，因為它能保命。在Troy戰爭中，荷馬敘事詩Odyssey的主角Ithaca之王Ulysses對不怕死、不知死為何物的Achilles說： Fear is useful. Knowing no fear is your problem.

真正的漠視輿論是一種勇氣，一種力量，是獲得真正幸福所必需的精神自由。陳水扁先生現在需要的是勇氣，不是恐懼。

羅素對克服恐懼一事建議我們：可試做增加勇氣的訓練。戰場上的勇氣，從史前時代起就被認為是重要的德性。男孩子和青年們的訓練，一大部分是用來產生不怕打仗的性格的。但，“精神的”和“智慧的”勇氣不曾受到同樣的注意；可是同樣有方法培養。每天你至少承認一樁令你痛苦的真理；你將發覺這和童子軍的日課一般有益。你得學會這個感覺：即使你在德性上、聰明上遠不及你的朋友們，人生還是值得生活。這等練習，在幾年之後終於使你能面對事實而不退縮，由是把你在許多地方從恐懼之中解放出來。

陳水扁先生要一改過去一切求勝的心態，要承認失敗，面對失敗。這才是真正的勇氣。勇敢地面對國務機要費案的一切後果；這些後果，經過深入思考後，也沒有什麼了不起的。陳水扁還是有許多優點！總之，人到了躺在死亡之床上的時候，會發覺人生也沒有什麼了不起的。