2014年5月23日台灣發生北捷隨機殺人案，主嫌還沒被判刑之前，反死刑者就出面呼籲：「不能判死刑！」，而以佛教徒自居的前法務部長王清峰也認同廢除死刑，乍看好像維護人權，其實是殘害人權(善良人民的生存權)，且違背人性及法界因果不滅定律。今就以人性與因果律面向闡述不能廢除死刑的原由。

佛教主張：以人的身分在人間成佛，所以不會有天道的天人(四王天、忉利天等)或畜生道眾生(如，獅王、牛王、龍王等)或鬼道眾生(如《地藏本願經》中所述某鬼王)來示現成佛，尤其，諸佛徹底了解人性的貪婪與恐懼，故而施設戒法(五戒及菩薩戒)讓菩薩道行者有所遵循，是道地的人本主義宗教。

佛法不離世間法，但不壞世間法(註1)，不會主張廢除死刑，為什麼？

貪生怕死是人性之一，因貪生而產生情執，這份情執讓大部分的人都認同：欠債還錢，欠命還命。我們可以從普遍流傳且反映人性的戲曲如，「竇娥冤」、「林投姐」等而得知，受害者的冤屈要平反外，還得有相當的補償(由受害者認定補償內容)；佛教中的拜懺儀軌正彰顯箇中的人性需求，首先，佛教徒必須對受害者(冤親債主)表示悔過而公開懺悔，其次，請佛菩薩當協調者與保證人(人性的面子需求)，最後，還須做許多利益大眾的善事，再將這分利他功德來迴向給冤親債主(人性的裡子需求)。詳情請參閱拙文〈拜懺的奧義〉、〈大悲懺法會見聞〉、〈人面瘡〉。

因此說，主張廢除死刑是違背人性，無助於撫平受害者及受害家屬的心靈傷痛，更有助長少數惡人(蓄意殺人)的殺機而毫無顧忌地恣意殺人，讓多數無辜而善良的人活在被殺害的恐懼中。這哪裡是維護多數無辜善良人的人權呢？

以修行面向來說，人身是道器(修道的工具)，菩薩戒是不允許佛子自殺的，也不准佛子身入難處，該處可能危及自身的生命，譬如，受菩薩戒的某甲不會游泳看到人溺水，只能呼叫他人來救援，或丟繩索、泳圈、木板等給溺水者；若某甲自不量力的跳入水中，救人不成反自溺斃，則某甲犯菩薩戒的重戒。

人身是難得的，豈能任他人無辜殺害？(過去世因果不在本文探討範圍而除外)

高唱廢除死刑人士聲稱：「死刑制裁沒有嚇阻作用，所以應廢除。」這種說法是倒果為因。究其因是，家庭、學校、社會並沒有落實教育學子殺人是一種損人又不利己的行為，不只影響自己的前途，未來世更會有嚴重的不可愛異熟果報。將這種恐懼深植腦海，就會有嚇阻作用。下舉數例說明恐懼的嚇阻作用。

難陀尊者剛出家時，難忘美妻孫陀利釋女，於是，世尊即以神力手執難陀，帶他到三十三天上去見五百位貌美天女，天女們告知未來世難陀將來此當天主，跟她們共相娛樂，難陀因此捨孫陀利而取天女；佛見難陀的貪欲熾盛，就以恐懼火滅貪欲火，於是再度帶難陀到阿毘地獄，獄卒告知獄中的空鑊是為難陀所準備，難陀見狀恐懼驟生，便向 世尊懺悔，願求涅槃樂。詳情請參閱拙文〈瞎說佛法的仁波切〉。

佛世時，不迴小向大的聲聞阿羅漢雖有四禪八定及五神通，但對於來世再生為人會因胎昧而忘記今生的辛苦修行，恐懼被世俗五欲所繫縛而再墮落三惡道(畜生道、惡鬼道、地獄道)，害怕前功盡棄而急於入無餘涅槃，不想再來人間出生。

菩薩道行者未見道(明心)前，依戒相而行，往昔多劫累生的習氣，難免因環境之緣而現行貪瞋，為此再依戒相於 佛前懺悔改過，漸除染污的習氣種子。偶而，強大業風牽引而不免起瞋生惡念，這時戒的制約作用讓她(他)想起地獄果報的可怖，恐懼未來世的不可愛異熟果報，必須持守戒法而將害人的惡念棄捨。

菩薩道行者俱足慧力、定力、福德後，於緣熟時見道(開悟明心)，能現觀真心如來藏的真如性，發覺此真心會將有情的善惡業行，鉅細靡遺地全都錄，於未來世緣熟時，讓異熟果現行而絲毫不遺漏。(註2)如今身處五濁惡世，轉依真心的真如性，持守心戒，遇惡緣令惡業種子現行時，於起惡念的當下即時對治，將惡念消除。這就是俗謂：「菩薩畏因，眾生怕果。」，畏與怕都是恐懼心理。

非佛教徒的人不信因果，就無所恐懼嗎？不盡然，我們都知道新加坡的「鞭刑」是讓人恐懼的，肉體的刑罰對任何人都是有效的恐懼，北捷案主嫌就是典型例子，他不敢自殺，為什麼？他清楚了知自殺過程就是一種肉體的折磨與痛苦，他恐懼啊﹗他將恐懼轉移給無辜他人，讓他人去承受那恐懼，造成許多人恐懼而不敢搭乘北捷。維護少數反社會性格的惡人的人權，卻罔顧大多數無辜善良人的人權，是反死刑者維護人權的弔詭。

以法界的因果不滅定律來看，無辜殺人者此生捨報後必下地獄，受完地獄報後再生人間，與受害者相遇時，仍然要以命償命的。但，藉佛教的拜懺儀式誠懇地跟受害者道歉並達成和解者例外。因為，我們人人都有各自的如來藏，祂會無我無私的執行這因果律。我們人人都必須為自己的言行負責，不管你(妳)的信仰是什麼。

(註1) 《勝思惟梵天所問經》卷2：「行於世間而不壞世間法。」(CBETA, T15, no. 587, p. 68, a9-5)

(註2) 《大寶積經》卷57：「假使經百劫　　所作業不亡    因緣會遇時　　果報還自受」 (CBETA, T11, no. 310, p. 335, b14-15)

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