《亂寫一通(十三)：從群體認同看【孝順】的意涵》

人與動物間在行為上有個重要差異，即人會奉養謀生能力衰退後的父母輩，這種會減損自身效用的行為，似乎是人類獨有的現象，而人的這種行為，也可歸結到群體認同上。

前文以人類游獵時期為例，由人加入獵團的生存動機來說明，人為何會有群體認同的傾向。群體認同始於「我們」與「他們」之間的差異，而【血緣】是可用來區別各群體間差異性最簡便的方法。

與獵團成員具有血緣關係，代表已拿到加入獵團的門票，但加入獵團，不代表即自動俱備狩獵技巧。由於狩獵是需要團體密切合作且具有危險性的生存技能，沒辦法無師自通，也無捷徑在短時間內即能嫻熟技能，故早期的台灣原住民部落或其他尚未完全進入農業社會的部族，會有「青年集會所」這類組織，將未成年的男性聚集在一起集體生活，由部落裏的父祖輩耆老們，訓練他們狩獵、戰鬥等技能。當青年們有能力捕獲獵物時，也許當初教導他們的父祖輩已無能力再出外打獵，但他們並無須為是否會缺糧而擔憂，因受他們教導狩獵技能的子姪輩們，會將捕獲的獵物分食給他們。

【成功狩獵以獲得充足食物來源】是獵團首要目標，而要使獵團運作能持久不衰，須持續將狩獵技巧傳承給新成員，而傳承機制則建立在新舊成員間彼此依賴互惠的基礎上：

(1)舊成員減損自己的休閒效用，教導新成員狩獵技巧。

(2)新成員習得狩獵技巧後，會減損自己的效用，將捕獲獵物分食給舊成員。

上述運作模式，雖能達成【成功狩獵以獲得充足食物來源】的群體目標，但舊成員卻可能面臨新成員「搭便車」(free rider)傾向的風險，即新成員習得狩獵技巧後，卻不將獵物分食給舊成員。

由於獵團主要是以【血緣】網絡組成的，為維繫獵團的永續生存，避免「搭便車」風險產生，一套以血緣為基礎的道德體系因之應運而生。此套體系不僅可在道德精神層面上，勸使群體裏的新成員要「孝敬」舊成員，群體也因之取得權力，對違反「孝敬」道德義務的新成員施予懲罰，嚇阻「搭便車」的情形發生。

所以要達成【成功狩獵以獲得充足食物來源】的群體目標，一套【血緣 -> 群體認同 -> 孝順長輩】的道德系統就因此建立了。