空不異色色為空，龍樹昔年論說中。

   野寺梵音銷萬古，峽雲無跡任西東。 

日前在溫哥華聽一個演講，講題是有關台灣的未來，演講者是一個原來在中國出生、長大，受社會主義教育，後來流亡到美國，在美國受洗的基督徒。他特別強調，一個國家的強大，是因為人民的強大，而不是一個國家土地大或人口多。 

他說美國所以強大，是因為美國人心靈強大。加拿大土地比美國大，中國人民比美國多，但是加拿大和中國的國力，都顯然比美國小多了。美國所以強大，是因為美國人有91%的人相信上帝。在一七七六年，美國決定獨立的時候，美國只有三百萬人口，當時這三百萬人口中，有99.8%的人是基督徒。在進行獨立戰爭的軍隊中，華盛頓以下的次級軍官，幾乎都是牧師。他們不畏懼死亡，他們是為公義、為生為人的尊嚴而戰。當時華盛頓的軍隊，大多是由未經軍事訓練的農民組成，是一群烏合之眾，根本無法對抗長年在世界各地打戰的英國正規軍隊。但是他們是以在美國建立神的國度的信念來打這場戰爭。 

他說，南韓所以快速民主，是因為南韓有49%的人是基督徒；波蘭所以第一個反對共產，是因為波蘭有90%的人是基督徒；菲律賓原來是馬可仕專政，菲律賓人所以可以用民主的方法推翻馬可仕，是因為菲律賓有82%的人是基督徒。 

他說基督教文明造就今天的世界文明，基督教認為人有原罪，人都會犯錯，所以有基督教信仰的人，都會謙卑，都會相信人需要監督，都不會相信聖君的存在；監督和制衡正是民主的基礎。中國所以無法有民主，所以一直在積弱中，有很大的原因，是因為中國沒有上帝的信仰。他暗示，李登輝本人是基督徒，所以政治信念很堅定，陳水扁不是基督徒，所以在政治上常常搖擺。 

與會的人，可能有不少是佛教徒，十分不服氣，有人反駁說在中東基督教以武力教訓回教國家，但是還是無法解決問題；蔣介石和宋美齡也是基督徒，但是建立的是獨裁政權；在希特勒時代的德國，也有96%的基督徒支持希特勒。然而演講者卻強調，回教國家並沒有什麼值得稱道的文明。所以當今的人類文明，幾乎都是存在在基督教國家中。 

我不知道主講者是因為他的信仰緣故，還是因為他在教堂演講，特別取悅主辦單位，強調基督教與民主的關係。不過基督教文明與民主的關係，倒是我過去一直沒有思索過的。 

我不太能同意他的話，日本不是基督教國家，但是日本的經濟和民主運作得很好，也沒有什麼大問題。印度不是基督教國家，一樣有民主。而中古歐洲，羅馬教會曾經是非常專制腐敗的教會，使歐洲十個世紀處在暗無天日之下，所有人類的科學、自由思想，都被壓抑著；很多科學家、思想家，受到宗教法庭的迫害。歐洲是在宗教改革後，基督教才對人類文明有積極的貢獻。這在歷史家房龍的「寬容」一書有詳細的記載。 

不過，反過來說，佛教在面對公義，面對強權，的確比較沒有堅強的抵抗權理論，這倒是很值得檢討的。在印度和中國的佛教史中，凡是佛教最興盛的時候，也是朝代走向衰敗的時候。在魏晉南北朝的佛教，沒有帶來國家和平和與幸福。唐朝的佛教，由於寺院經濟的過於發達，更形成對農民經濟的壓迫，導致唐武宗的廢佛。這在法國著名漢學家施和耐（Jacques Gernet, 1921-）的名著「中國五至十世紀的寺院經濟」一書，也有詳細的記載。 

在西元十一世紀時，回教入侵印度，印度佛教的不殺生、不抵抗的信仰，確實也是印度所以無法有效對抗回教的原因之一。此外，佛陀在世，釋迦族被滅，當時有年輕人主張反抗，但是被釋迦族的長老以抵抗違反佛陀不殺生教示而加以阻止。佛教面對強權和不公義，面對苦難和壓迫，往往以業力和三世輪迴業報作為接受現實的藉口。 

也許，我們嘗試這樣理解，任何宗教理論，本來是集體完成的。基督教已經經過宗教改革，而成為文明的宗教，而佛教面對當今的民主和經濟，需要有一段如同歐洲的宗教改革的階段，才會是一個領導文明的宗教。 

當年印度的龍樹面對印度的工商業發展，開展了他的大乘教義，揚棄在農業社會時產生的小乘的自了漢思想。然而當年的大乘教義，到環境千變萬化，文明以民主和科學為基石的今天，已經是另一個「小乘教義」。當今我們仍然需要無數新的「龍樹」，以開展出另一個新的大乘教義。 

《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」學佛追求的是佛的法身，追求的是成為現代佛陀，追求的是如果當年佛陀生長在現在，會想什麼？會做什麼？可以肯定的是，如果佛陀在現代，他應該會追求一個可以領導全人類文明的宗教，會開展出另一個大乘教義，會為人類帶來一個強而不暴的理想文明。