在寫完〈開學了，孔子的貼心叮嚀〉後，本欲接著講「學而第一之 2 」的有子，可總覺老是意有未盡，似乎沒把「學而時習之，不亦說乎；有朋自遠方來，不亦樂乎；人不知而不慍，不亦君子乎。」講得很透徹。

等到再發現有網友對於我的看法，提出質疑，認為歷代學者都是以「時時覆習，溫故而知新」以之為註解，更何況「以經解經」，顯然比我講的，更有道理。

讓我這麼說吧，《論語》其實是一本很好玩，很有趣的書，內容所輯者無非孔子和學生之間的心靈對話；有時談的是日常生活販夫走卒皆會碰到的問題，有時則觸及人生哲學的課題。雖然如此，孔子的態度一貫溫良恭儉讓，不會端出老師的架子，往往不是自嘲，就是師生間彼此調侃，甚至還有門徒以之頂嘴，在孔子也不以為杵。

這具體為我們指出了一件事，孔子的講學是設物取譬，從生活經驗出發，有的他才會講，從不尚空談，以此《論語》既是理性的，又是感性的。

以是之故，孔子的道出「學而時習之」，自然很有可能是有感而發。畢竟在他那個年代，漫說做學問，就連執書在手，以一般民眾而言，都是難上加難的事；思之念之，都未必有機會可以一心向學。

箇中原因，我在上一文中已講過，主要是竹簡的昂貴和不易取得，套句現在的說法，是經濟因素的匱乏限制了求學的渴盼需求心理。

不能得到的，可望而不可及，可遠觀而不能褻玩焉的，才會讓人生出像在思念遠方的故友或情人般的一種渴望心理。 如今，一旦有時間念書了，又有人願意傾囊相授的教學了，豈不是喜從心生，喜出望外的如逢故友般的雀躍快樂？

這樣的心情，不說不足為外人道，只怕是如人飲水冷暖自知，哪裡還顧得了旁人的說三道四，更不可能因此而生氣。

果然能有這個機遇，孔子說了，難得有時間走到這地步，還能不是君子嗎？

我們當知，所有的學問都是從生活中出發，對生命的存在與來去產生疑問了，才會想方設法的尋求解答。比如仰首望天，不免浩嘆，身為人者何其渺小；再低頭看大地，吾輩不過一螻蟻爾，來自何處來，去向何處去？

以是，你的一生就是自少至老的探險歷程，解答了一道謎題，再舉目，又是無數道的謎題，赫然杵立在不遠處，巍巍然如泰山般的等著有心人來一場「腦筋急轉彎」。

這就是孔子那場臨終前的感嘆了──泰山，其頹乎？梁木，其朽乎？哲人，其萎乎？

要學啊，不學就來不及了。

但這樣的心情，到得東漢的鄭玄，乃至以後的王弼、何晏，甚至宋代的程朱等歷代大儒，非要把孔夫子的面貌搞得很嚴肅很呆板不可，很大的原因就是在「急躁」，急著讓孔子的學說成為帝王重用的顯學，讓儒家可定一尊於萬世。

另一個原因，在東漢以後的年代，在教育方面，當然遠比春秋時代要普及得多。而作為書寫工具的，不但竹簡視為尋常之物，就連絲織品製作而成的帛書，也是普遍流傳，當時的學者只會想到如何發揚儒家，自然不會設想原始儒家的蓽路藍縷有多麼困難了。

這裡不妨講個《世說新語》記載的一則關於鄭玄老夫子的典故──

「鄭玄家奴婢皆讀書。嘗使一婢，不稱旨，將撻之。方自陳說，玄怒，使人曳箸泥中。須臾，復有一婢來，問曰：胡為乎泥中？答曰：薄言往愬，逢彼之怒。」

這個故事，要是拿到今天來講，鄭玄竟是在搞家暴的虐待女傭，咱們這位活在東漢的老夫子，只怕非被捉將牢裡去，當阿扁的受刑人同學不可，不是嗎？

但另一方面，我們也會發現鄭玄的急著弘揚儒家學說，乃至家中的奴婢都規定要讀《禮記》學《論語》不可。

萬萬料不到的是，一句來自女僕的「薄言往愬，逢彼之怒」，就讓鄭玄的道貌岸然徹底破了功。 進而言之，適足以證明「學而時習之」的智慧，鄭玄也，竟是不如這名女婢。

這就再一次說明了，知識未必等於智慧，你若不把知識運用在日常生活上，那就不是「學而時習之」了。

而人生之惑也，這本《論語》會一次又一次的拋出各種謎題，等待著我們去探險，去解謎，你必須一直問為什麼、為什麼。

如果你說，「這和我沒關係」，或者就如同民進黨急欲去中化那般，「那是中國的醬缸，不打破就該偷笑了，還學個屁」。從此，轟然一聲，這道人生哲理的大門，你就給關上了。

因此損失的，絕不會是孔子，咱們這位至聖先師。 ＜論語講古10＞