台灣太功利，眼界越來越窄

老子新語7

是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。

白話文：〈在了解上述「有無相生」、「難易相成」這些道理後〉此所以通達天人之道的聖人在處理事情上，都會採取不刻意、不勉強、不做作的態度，而是該做什麼就很自然而然去做。對於社會風氣的教化，絕不講任何討好和媚俗的廢話。這是因為聖人體悟上天對於大地的孕育萬物，既不伸手阻撓，也不出言干預，不會聲稱撒在地上的種子都是我的，不會在農作物成長時，炫耀自己的作為而滿心驕傲。等到萬物豐收了，也不認為這是自己的功勞。正因有這種不居功自傲的無我心態，對於聖人而言，也就沒有什麼損失可言了。無得也無失。

如今在台灣，談「聖人」這一議題，很容易給自己招黑。但奇怪的是，台灣人卻逢廟必拜，看到諸佛菩薩塑像，立馬兩腿跪下，口中唸唸有辭，甚至基督教徒讀起《聖經》來也是恭敬異常。可一旦聽到有人講起「聖人」，立刻滿臉不屑，出語譏刺，諷之為「中國文化醬缸」。

所以有這現象，很大原因出自現代台灣人對文字、語言的無感，而網路的出現，更讓許多年輕人閱讀能力大幅衰退，僅管台灣教育很普遍，可弔詭的是，不識得中華文化以及台灣本土文化的「文盲」卻越來越多，直接導致台灣人的國際觀，僅止於出國旅遊的消費上。

回到老子講的這段話，何謂「聖人」？要知老子一輩子都在幹周朝的國家文物圖書館長，自是明白「聖」這個字，在最早的甲骨文裏，下半部是個「土」字，上面供奉著一隻大鼎，表意為「敬拜土地公」。所以台灣現在到處可見的土地廟，其實都從殷商時代傳承而來，你以為你拿香拜的是土地公，殊不知自己正在敬仰「聖」這個字。這是遠古時代的中國老祖宗告訴現在的台灣人，有耳朵的就該聽，大家要學習大地，師法自然。

從殷商到西周，從甲骨文到鐘鼎文，「聖」字的形象，先是變成「一個人向土地膜拜」──這就是下半部的「壬」，接著又在上半部分別衍生出「耳」和「口」的符號。所以《說文解字》談聖，既要耳順而善聽，又能聞聲而知情，此之謂「通」也。《洪範》又講一事之精通，則可謂之「聖」。綜合言之，在中國上古時代，能通天文之理者，神也，而徹達大地之事者，皆可敬之為聖。

由此可知，老子所講的「聖人」沒有那麼神秘，否則講究實用精神的孔子就不會向他請教了。

拿到今天來講，如果老子還活著，當然會敬稱愛因斯坦是西方科學界的聖人。可政治上的聖人呢，按老子的標準，現在的民主國家是不可能出得了聖人的。不但美國沒有，歐洲沒有，就連台灣也不可能有。原因很簡單，你不媚俗，不在政見上討好選民，就不可能以多數選票而當選。所以民主其實是很壞的制度，從民主衍生出來的政黨政治，更是直接把人送往邪惡的道路上去，因為選民通常只顧眼前短利，盲目的多數往往成為常態。

以美國過去百年為例，何嘗有過堪稱偉大的總統？乃至現在的歐巴馬，所謂「change」者，由他主導的戰爭更多了，簡直滿手血腥。而美國民眾並不因此更富庶更自由，連打個手機都害怕中情局特務在竊聽。但這也不好苛責歐巴馬，畢竟他的權力基礎來自選票，命脈都掌握在大財團、政治世家以及各路教會手上。他要不稍加妥協，任何政策都別想走出國會和白宮大門。

這就是為什麼金溥聰會感嘆「政治是妥協的藝術」，也是為什麼堅不妥協的馬總統，會在處理王金平這件事上一敗塗地，從而金融改革功虧一簀。然則妥協不等於一味退讓，媚俗往往只會失去自我，在朱立倫領導下的國民黨正是因此失去黨魂黨德的。

反過來講，民主的提升在於人民素質的不斷精進，否則一定會墮落成群魔亂舞的民粹現象，而其間媒體的興風作浪、網路的煽風點火，更是讓多少台灣民眾日趨下流的罪魁禍首。你以為從眾才是王道，殊不知毫無理性的從眾行為也有被亂腳踩死的風險。

擴而言之，當你每隔一、兩年就要換一隻手機，或者以手上同時擁有兩隻以上的最炫最新平板為傲時，你正是在加速台灣社會短視淺見的功利化趨勢，還有什麼資格侈言反核和環保議題？因為你每在這上頭多花一塊錢，很多都會流向美國軍火商和化工大廠的手中，再回過頭來反咬一口，偏偏你還在宣稱綠能對台灣的生存最有利。用老子的意含講，你不儉省，不配談生態。

這其實是一種極其盲目的功利現象，如果我們看得懂老子這段話，就會知道「聖」這個字其實是一面鏡子，可以照出我們究竟懂不懂大自然，可以幫助我們辨識政治家與政客的分別。

可悲的是，現在的台灣社會太功利了，媒體和政客整天要你仇恨這個鬥爭那個，於是台灣人眼界越來越窄，就像縮在井底不想往上跳的那隻土蛙，表面沾沾自喜，實際不知自己早晚會被活埋。

蠢，才是最能反映過去8年台灣社會的字眼。