不管你今年貴庚多少，這一輩子總有那麼個出現一剎那的經驗，你難免不自禁的問自己：「我是誰？我從哪裏來？我往何處去？」

可以這麼講，當遠古人類祖先抬頭仰望天空，低頭鑽木取火，心底肯定會升起這三大困惑，後來這些也成為東西方宗教、科學、哲學的起點。

我是誰？我出生時從哪裏來？我死後往何處去？

然而這三個人生大哉問，最讓大家念茲在茲深感恐懼，或者惶惶然不可終日的，還在於無人可以避免的死亡課題。人死後，靈魂真的會去天堂或地獄嗎？不消說，無人可解這一難解之謎。

但這個秘密，在玄奘大師翻譯的《般若波羅蜜多心經》，特別是第一段經文，就已把話講清楚，無奈眾生極少有人聽得懂。這段經文，什麼內容呢？

「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」

前面講過，五蘊講的是「色、受、想、行、識」，大抵為身心。倘合而言之，五蘊為我，身心就是我。可為什麼要「照見五蘊皆空」？照見，是體悟、洞見之意，一針見血挑明了，這世界本來虛妄，我們楞以為實有，才需要佛陀、觀世音菩薩用智慧引導我們，讓我們親自觀照、洞見到這一人生的實相。

易言之，五蘊只是暫時存在的幻有之相，哪裏來吾輩一直緊抓不放、生死不捨的「我」？

「行深」就是道由心悟，功夫用到家了，自然水到渠成，這一智慧就叫「般若波羅蜜多」。可底下兩句話，才是行此智慧的兩階段。

第一階段，行深般若，剎那體會的「照見五蘊皆空」，只達到明心見性的「明心」。

舉個例，五祖弘忍見到惠能請人題在牆壁上的詩偈，「菩提本非樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃」，批評六祖的見地不錯是不錯，可惜「亦未見性」，就是這個意思——明心固然明心，但還沒到家。問題來了，要了悟到什麼程度才算呢？

其後某一深夜，當六祖聽到老師專門為他講解《金剛經》，講到「應無所住而生其心」時，興奮到直言「何其自性本自清淨，何其自性本不生滅，何其自性本自具足，何其自性本無動搖，何其自性能生萬法」，方才獲得終被五祖認可的「見性」。

深入體會這段公案的內涵，可知明心只回復自己本有的根本智，見性才是悟後起修、續修的後得智，才可達到《心經》說的「度一切苦厄」。不是滿足前者了，當場立竿見影做好後者，否則阿羅漢立馬拿到菩薩果位的學歷證書，天下沒有那麼便宜的事。

這也說明，心是本體，性是作用。心性一如，講心不能離性，說性須知有心。就像銅板兩面，心性不相分離。

以是在生死這一重大課題上，與其問我們「生時從何處來，死後往何處去」，不如問吾人這一心性，有否跟隨生死的腳步，生從哪裏來，死往何處去。

需要了解的是，除了醫生和護理師，一般民眾不易見生。相較而言，見死倒是沒那麼困難，只要明白「死後往何處去」的答案，自是可以逆推「生從何處來」了。

這裡不妨借用「冰塊」為譬，畢竟《楞嚴經》說得特好，「諸有智者，須以譬喻，而得開悟」，現在又時逢初夏，舉此為例更方便向諸位分享。

必須特別說明的是，這個實驗是我在網路上，從草屯達觀法師那邊學到的。說起這位大善知識，非常了不起，我何德何能，當然不敢掠美。

請從電冰箱的冷凍室拿出冰塊，放到家裏桌子上，盯著它瞅著它，頂好看個十來分鐘，一邊瞧一邊問自己如下的問題。

「冰塊去哪裏了？」

問時或問完之後，先不要搶著回答，冰塊變成一攤水，化成一團煙了。不是這樣的，因為顯然答非所問。請注意，問的是「冰塊去哪裏了」，而非冰塊變成什麼。

就如此簡單，不須多想，只消問自己：「冰塊去哪裏了？」

過了十幾分鐘，你會發現冰塊固然溶化了，卻哪裏也沒去。往前逆推，當你從冰箱拿出一盒冰塊時，它的結冰有來處嗎，從哪裏來？

這就是冰塊的「無來亦無去」。

以此類推，能讓我們覺知的心性、自性，本就無來也無去。

體會到這一道理，就能懂廣欽大師一九八六年在土城承天寺往生之際，親口留下的遺偈了。

「無來無去，沒有事情。」

反過來看，有來有去會如何？念念妄想都執著，來來去去全是事，從此輾轉六道，輪迴個沒完沒了。

果然能夠體會到這一道理，對於《心經》下面這段經文，自能會心微笑。

「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」

懂了的話，你還怕死嗎？