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2011/02/04 00:59:58瀏覽1617|回應8|推薦18 | |
先節錄一段 覺得陳此行不會傷害台灣人尊嚴者,有五六%,有三五%的人認為對台灣人的尊嚴是一種打擊。總體而言,五十%的人對此事有正面評價,持負面看法者,有二八%】。 清人蒲松齡聊齋誌異寫了一篇「考城隍」的故事。是說有個秀才,名叫宋燾.有一天生病在家,有個公差來帶他參加考試.考試的題目為“一人二人,有心無心。”宋燾在答卷中寫到:“有的人故意去做好事,雖然是做了好事,但不應給他獎勵;有的人不是故意做壞事,雖然做了壞事,也可以不處罰他。”因而博得了考官的讚許。當他得知自己其實已經死掉,而且是參加城隍考試的時候,心中驚恐萬分。要求回家侍養母親天年,以盡孝道。後來他返回陽世,得以繼續奉養老母。之後,母親去世,他也隨之過世了。後來有人看到他身穿官服,身邊還有很多的隨從,才知道他做了城隍。按:聊齋誌異完成於清康熙十九年(1680年),距今雖已有331年了,但是中國人對於「有心為善,雖善不賞;無心為惡,雖惡不罰」的觀念,直到今天,依然受到影響。然而坦白說,世間有心為善的實佔多數,無心為善的相對只有少數。 看到民調居半認可陳高調的行為。一向執著行善的王建煊前幾天也跳出來支持陳光標的做法。王說: 「行善不論金額大小,都應當鼓勵」。王又說:「我如果吃不飽,我也會去拿」。總之,越是真正行善的人,看到別人也行善,越會發自內心的贊許的。 陳光標此次高調來台行善因而引發廣大社會討論,甚至意見南轅北轍,不滿意的人,將陳罵到爛,贊成的人,則多不以陳的高調為意,甚且鼓勵大家學習。分析這樣的現象,其反應人民的深層心理,有數點可茲提出者: 1.吾國自古即有「積善之家必有餘慶;積不善之家必有餘殃」(周易)。尚書也有「作善降之百祥;作不善降之百殃」。這種純粹「善有善報,惡有惡報」的觀念,它是一直深植在五千年的中國庶民百姓內心深處的。 2. 道教經典中最深入人心者厥為「太上感應篇」。自北宋真宗皇帝命工刋刻,留傳於世迄今。自後歷朝如明朝嘉靖、清朝順治、雍正、乾隆等均刋刻流布天下。民國印光大師一生倡印此書三百餘萬冊流通,而台中李炳南居士、淨空法師或演講或廣印流布,均力勸世人依太上感應篇之理論修行,積功累德,必得善報。太上感應篇太上有言:「禍福無門,惟人自召;善惡之報,如影隨形」。這話深深影響了歷來中國人的行善行為。 3.佛教是講因果的。因果與報應不同,因果是中性的,是有因必有果,有果必有因的。所以說「欲知前世因,今生受者是,欲知來世果,今生做者是」。唐朝鳥巢禪師說:「諸惡莫作,眾善奉行」。這些佛教的說法,也都深深的影響了了中國人行善的觀念。佛教又有說:「千百年來碗裏羹,冤深似海恨難平;欲知世間刀兵劫,但聽夜半屠戶聲!」,人們由於常殺生吃葷,而心生恐懼;或怕死後下陰曹地府,上刀山、下油鍋;又或怕冤親債主索命,因而不得不做善事,以求彌補。所以做善事的動機,形形色色,不一而足。 總之,中國人行善是有講究的。人們認為1.善惡是可以互補的。意即正負可以相抵。所以,在人人都會不經意的犯錯下,有必要隨時行善來抵惡。2.行善是一種強逼症,亦即非行善不可,這是中國民族文化的共識。換言之,有錢就必須做善事,否則就是為富不仁。西洋人亦有言:有錢人上天堂比駱駝穿過針眼還難。3.每個人私心都想來生變富人或聰明智慧或福壽雙全或妻賢子孝或婚姻美滿或因做壞事怕下地獄受苦而心生恐懼等等。因此,遇有做好事的機會,就不甘落人後,這即等於為來生的福祿壽運先買保險。綜合上述,所有行善,除部份係誠心誠意不著相布施外,實亦有相當部份是存有私心及功利想法的,他們的心理是幽微隱密,不欲人知的。 我們也常看到,有人見到流星從天際略過,馬上低頭許願,這時你若問他,究竟許了何願,他是絕不肯說的,因為一說就不靈了。所以,當有善男信女在廟裡功德箱捐了香油錢,並到神前許願時,許願的內容不管是家庭幸福、子女健康、婆媳和睦、或買股票賺錢、或升官發財等等,都是極度私密的。有見到在廟裡走完一趟後,會告訴別人,他(她)許了何願嗎?所以,行善總是低調的,主要在它的功利性及靈驗與否。因為,說了就不靈了,善事於是白做,不是嗎?這(指行善)種行為在民間其實是非常素樸的,務實的,它真的沒有那麼偉大。 也因此,這次陳光標來台高調行善,對許多人而言,是滿震憾的。看了上面的分析,就明白這其實沒有什麼深奧的道理。因為陳的行善,是完全沒有為來世求變富人或聰明智慧或福壽雙全、妻賢子孝。因為陳自己說過:在巨富中死去是可恥的,就明白了陳的行善是沒有為下一代或下輩子打算的。它就是裸捐,不帶任何條件。所以,陳就算大聲嚷嚷、敲鑼打鼓的行善,也不會因許願作為前提而不靈驗。因為,沒有許願何來靈不靈驗的問題呢?
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( 時事評論|教育文化 ) |