古代通識教育用一種寓意形象來表達，這個我喜歡。

出處：http://en.wikipedia.org/wiki/Image:Septem-artes-liberales_Herrad-von-Landsberg_Hortus-deliciarum_1180.jpg

「一切事物都是圍繞著一個樞紐在旋轉，這個樞紐就是閒暇」。亞里斯多德在<政治學>中這麼表明。希臘文的schole和拉丁文的otium都用來表示從勞動和生存的必要性中脫離出來的自由狀態，尤其是指從政治事物的繁忙中擺脫出來。這兩個字的否定就構成了反面的意思：ascholia意味著「閒不下來」， negotium亦然。後來羅馬人就直接把otium和negotium的區分對應了節日與工作日。我相信閒暇狀態最初是和宗教生活密不可分的，在其中，人回到了非生產性的耗費狀態，兼具獸性與神性，也充分顯示了「遊戲的人」(homo ludens)之本質。有興趣的朋友可以參看Hannah Arendt、Josef Pieper、Georges  Bataille、Huizinga的相關著作。在中文學界，李豐楙老師的「常與非常」的範疇也值得我們關注。

我這裡比較想談的是當今「通識科目」與「人文學科」還有「文藝」的關係。「通識」(liberal arts)，今天不少人譯成「博雅教育」，原來指的是「自由人的技術」(artes liberales)，在古代這種技藝只供給閒暇的人。一般認為，五世紀的拉丁學者Martianus Capella明確把通識分成七科，也就是所謂的三文四藝：文法、修辭、辯證、算數、幾何、天文、音樂。在中世紀，還有類似童蒙背誦的打油詩：

Gram loquitur, Dia verba docet, Rhet verba colorat,

Mus canit, Ar numerat, Geo ponderat, Ast colit astra.

文法講話，辯證法教語詞，修辭學裝飾語詞

音樂唱歌，算數算數，幾何測量，天文學管星辰

聽起來同義反覆，有點白癡。我們必須注意的是，更早之前二世紀的哲學家Sextus Empiricus有幾乎一模一樣的列舉，唯獨沒有辯證一科，這並不是遺漏，而是身處希臘傳統的Empiricus知道辯證法在柏拉圖哲學中是最難最深，也是最終的教導，幾乎相當於哲學本身。如果把辯證法和其他基本學門並列，或甚至放在算數等等之前，那實在大不敬。這點多虧Paul Kristeller提醒我們。這個分法後來遇到一個小小問題，也就是中世紀進入大學時代，七藝是基礎科目，在上頭還有法學、醫學、和辯證神學。辯證法在此重複了，當然基礎科目研習的是Porphyry的亞里斯多德範疇論導讀，還不涉及神學問題。

中世紀學者對此的確不夠審慎。比方在十二世紀的夏赫特(Chartres)修道院，將前三科當成是「言語」(voces)研究，而後四門屬「事物」(res)研究。但如果我們稍讀柏拉圖，都知道他的辯證法不只處理言語，也涉及到對實在(to on)的分析與研究。

另外，這七門學科和當今所謂的人文科學相去甚遠，和「文藝」(fine arts)的唯一交集只有音樂。如果我們今天想回到古代七藝去尋找「人文素養」的源頭，那恐怕會大失所望。除了音樂，七藝和文學、藝術、建築、舞蹈幾乎扯不上邊。更何況這裡的音樂有畢達哥拉斯的數學義理，也涉及到物性(ta physica)原理的研究，絕非今天的音樂欣賞。簡單地說，「文藝」地位的提高，乃是文藝復興時代人文主義運動的成果，雖然當時對文藝的認知和我們不盡相同。

哈哈！再寫下去好像離散文越來越遠了。我也累了。