(以下為這位朋友的分享)

精神大師榮格曾經提出宇宙集體潛意識的理論, 我想宇宙集體意識可以做為人與神之間的中間主體 , 以合緩個人主義或宗教信仰之間的衝突. 我們想要跨過人要瞭解別人或自己已經是很難的事,更不要說去瞭解神. 人會自我催眠找到所謂他以前不知道的就以為他真的找到了, 包括找到戰爭侵略的理由, 找到真愛, 發現書法的真理或找到神. 由於人有意識及潛意識, 同樣自己的內在就有白天晚上的差異, 意識及潛意識是既矛盾又合諧, 所以我們常有瞬間搞不清楚到底自己是身處於夢境還是現實. 但是隨著年齡的增加都會謙卑些, 因為經驗告訴我們眼所見非所見, 心所思也常非所思; 或能體會到自己只是眾人之一, 而人只是眾生之一, 眾生又只是宇宙集體之一.

老子有云: 道可道不可道. 知道的一定只是部份而已, 不會是全部( 全部才叫做道) ,不知道的也不見得完全不知道.  例如基因會適時的啟動生物的本能, 花開花謝, 長牙的順序,動物不用教也有繁殖的本能等.  在人類不儘全知 甚至還無知時 , 宇宙早已運轉, 那時人和神又在那裏呢 ? 人是天的一部份, 具有神性和獸性, 我常會靜下來問自己是甚麼東西,應該服從本我 自我 還是超我? 不過永遠不會有答案的 .如同我只能知道生活的意義, 而永遠不會知道生命的意義 .所以我選擇較實際的生活意義, 而將遙遠的生命命題視為哲理的探討,信仰則又離我更遠. 如榮格所言,神性也許是屬於人類文化層面的集體潛意識(有人提到過除人以外的動物有信仰嗎?). 每當我在拜拜跟神講話時, 我要放鬆專注虔誠的,真實的與神或說是整個宇宙來對話, 雖然我無法得知是誰收到我的訊息, 不過我可以確定知到我心靈的深處是收到的.  我曾經請教過虔誠的基督徒 ,問他說上帝在那裡? 他很直接的回答我說上帝在他的心裏!  如前所訴我覺得是合理的答案, 因為我們自己就是小宇宙的本身而不須外求 (詩:佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有座靈山塔，好向靈山塔下修。),甚至細胞全息律也說明一細胞一大千世界, 低等生物如同幹細胞可以再生或再特化成任何組織.

宗教信仰可以幫助多數人找到自己, 使心靈成長. 但是諸多教義的限制, 居然可以阻隔了親情, 所以我很難同意所謂博愛和偶像的定義!

"放下"自我才能跟隨本我(潛意識)或上帝. 

"惜緣"方能得永恆或永生.

"惜福"方能愛家人與世人.

經上述推論與生活經驗:

禱告至少有一部份是在對自己的心靈說話 , 一部份可能是在對人類的集體潛意識說話, 再有可能則是對自己信奉的神說話, 是嗎？

參考:

    榮格最著名的貢獻莫過於提出「集體潛意識」的概念，集體潛意識是人類歷史與文化資料的大池，所有的人在心靈深處都有這些共同的東西。榮格認為，集體潛意識和一般宇宙一樣，都具有基本的動力模式或原始處知法則，稱之為「原型」或稱「原始影像」，他並且詳加描述原型對我們個人和人類社會所造成影響。

(以下為我的回覆)

XXX您好：

謝謝您熱心地寫了一篇文章來回應我的拙作「禱告就是對自己的心靈說話嗎？」。我覺得非常高興，因為您的回應中提到了一些我也覺得很重要的東西。所以即便我們彼此並不相識，但能有這機會藉由對話的方式增加對這問題思想的深度也實在是很棒的事。雖然對話本身並不一定可以對「真」達成共識，但至少是一件既「善」又「美」的嘗試，實在沒有理由放棄，不是嗎？

您信中所提到的心理學家榮格(Carl Jung)，其實也是我非常欣賞尊敬的一位。我一直覺得，雖然他的前輩佛洛伊德(S. Freud)因為較先研究潛意識而開創出精神分析學派(Psychoanalysis)，但這個學派中真正長遠的影響力反而比較是由於榮格的貢獻，也就是演變到後來的分析心理學派(Analytical Psychology)，只是一般人不太容易區別這兩者的差異。我還記得當我讀到他所提出的集體潛意識(collective unconscious)時，也為之深感震驚與興奮。比起佛洛伊德許多太過獨斷與狹隘的心理解釋，榮格的學說的確有更扎實的觀察與詳密的論述。可惜的是，如您所知道的，榮格後期的心理學工作反而鑽入一種近乎神祕玄學(占星術、煉金術等等)或準形上學的領域，所以這部分也就引起許多爭議且不太為後世大部分的心理學者所接受。一般相信這可能與他在罹患憂鬱症的時期中，所親身經歷一些靈異事件有關。[1]

的確，現代心理學的發展大大地開拓了我們對人性還有對自己的了解，也讓我們對「人性」的奧妙更知道謙卑以待。我個人認為對人類心靈的研究如同對物質的研究一樣，不但沒有與基督信仰違背，甚至也的確幫助許多人，包括基督徒在內，對上帝所創造的心靈與物質世界更加了解。從這一點而論，我的確同意現代的基督徒也應該按能力涉獵這方面的知識，也應該學習適當地區分出真正的信仰與心理現象的異同，不應該避諱。只不過所有的心靈研究畢竟都是從人自己為主角，又以自己為對象，總不可避免地受限於人類在客觀上是有限的事實。所以我完全同意你所說的，照這條從人自身出發的路走，我們必定還有更多是我們所不知道的事情，所以不能真以為按照這些有限的心理研究就以為自己對人性已完全了解。看來，人若自稱是「萬物之靈」，唯一合法的理由恐怕也正是因為我們可以知道自己的無知與渺小，雖然現在連這樣的基本的態度也很少有機會看到聽到了。所以在讀到您謙遜的分享時，我心裡也真的是非常的感動。

        接著，您提到了榮格學說的一種延伸，就是認為人類這個「集體潛意識」也許就是所謂的「上帝」，或人與上帝之間的某種緩衝地帶。畢竟，如榮格所提出的，許多宗教的形式與若干內容上的確有一些共同之處，可能都是出於共同的、集體性的潛意識因素。可是想必您一定很清楚，這樣的「上帝」，至少，並不是基督徒所相信的那一位。因為聖經所啟示所定義的上帝是創造物質也創造心靈的上帝，是無始無終、永恆不變的自存者(即不依賴於他物而存在的)。所以即使在人類沒出現以前，上帝就已經創造宇宙並且利用物理定律來維持它的運轉了；那時候也自然沒有甚麼潛意識可言，但上帝卻依然自存。反過來說，如果沒有人類，當然也就沒有任何集體潛意識的存在。所以，「集體潛意識」雖然比意識或個人潛意識更深奧微妙，但並非是可以自存的主體，並不符合我們對上帝或類似的超越性的需求，也就仍是有限的。

    其實正如您所提到的，既然我們都同意只要稍為認識一點自己心靈的小宇宙就知道人類的渺小，那當我們看到那廣闊浩瀚的銀河星系時難道就可以認定這一切都是我們的集體潛意識所編織出來的嗎？如果心靈的小宇宙就可以令我們嘆為觀止、謙卑虛己，那這整個大宇宙的與小宇宙的創造者，上帝，又豈能被我們區區的集體潛意識所描述呢？過去三百年來，西方受到啟蒙運動的影響，的確比較多強調以理性為基礎的物質科學，而不自覺得把人性本身的偉大深邃架空。但這並不代表一昧地按照東方傳統把精神界的經驗或體會無限放大就足以誇成為宇宙的真理啊！可見雖然「天人合一」、「物我相忘」、「內在超越」、「靈性昇華」等等帶有東方神秘主義色彩的境界聽起來是多麼崇高，多麼令人嚮往，但是這樣會不會反而有一點過於主觀或一廂情願，不自覺地變成是另外一種獨斷的唯心論呢？(見下圖一) 也許更合理的想法是，我們可以相信這兩者(心靈與物質)有一個共同的「源頭」，名之為「上帝」。這可以用來解釋物質與心靈的普遍性的來源卻又不會陷入唯心或唯物論的獨斷裡面。 所以，我個人並不認為這代表我們心靈的小宇宙或集體潛意識之類的機制「本身」就可以被視為「上帝」的代名詞，畢竟它無法解釋物質世界的客觀存在，這也與你所提到的「自我的有限性」是相符合的。

啟蒙時代的大哲學家康德在他的《純粹理性批判》中提到：「有兩件事是使我非常的敬畏，一個是在天上的閃耀的星星，另一個是在我心底說話的聲音。」很特別的，聖經裡也有一句話是這樣說的：「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」(羅馬書1:19-20) 用基督教神學的語言來說，這叫作「普遍啟示」(general revelation)，即上帝藉由大自然的奇妙(所造之物)與人心中的聲音(人心)來「顯明」(而非證明)祂自己。難怪康德在他的《純粹理性批判》裡在否定了一個又一個中世紀對上帝存在的證明後卻又感嘆地說道：「要證明上帝的存在很難，但要證明祂不存在更難更難！」這裡需要強調的是，這些物質心靈「本身」並不是上帝，但卻可以作為「張顯」(而非證明)上帝存在的證據。這就好比一個小男孩在看到一座精彩的沙雕藝術品時，會用一種極其崇拜的眼光來看待那站在旁邊的藝術家。其實這正是人類信仰的起頭，是其他動物所沒有的。所以我們可以說，榮格的集體潛意識其實正是上帝在人心中「普遍啟示」的一種展現。世界上各個民族再按照這個「原型」與「本能」來發展出適合他們生活處境中的宗教型態也就是理所當然的結果了。上帝是這一切表象的原因，而非這些表象的結果。

        所以當你提到「宗教」在一些形式上反而好像使人阻隔了親情或某些應該是很基本的人性，我深覺得同意也同時感到遺憾。是的，這世界宗教形色的混亂實在令人唏噓，當中自然也有基督徒的過犯在其中，這是我們無法否認推諉的。這也是上帝在聖經裡說人是罪人的原因之一。畢竟，「宗教」的出發點雖然可以有人類的集體潛意識為基礎，但正如榮格所說的，當這集體潛意識中的原型浮現至個人的潛意識乃至於意識層面時，殊化的過程就會導致不同型態的表現。只是我們絕大多數時候卻只能在意識層面交流，以至於很不容易回到潛意識，更別說集體潛意識的層次來尋求共相。這的確是整個人類文化間許多矛盾衝突的所在。也許您有意暗指一些基督徒不拿香拜拜的行為等等。我其實並不想為此辯解，因為拿香不拿香，去教會不去教會等等，在我看來只是表面的行為，並不一定等同於信仰的內涵。如果我的孩子長大後不願意接受基督信仰，我只希望他自己頭腦有一些很清楚很明白的理由，而不需要為了要取悅我而違背自己良心。我想我們應該都同意，任何感情，包括親情在內，都應該基於雙方絕對坦然的真實與尊重，而非條件交換或要求應付。我希望我會因為他的真實誠懇而引以為豪，更加愛他，也不會輕易的懷疑他對我本有的親子之愛。

        當然，對於「宗教」形式上相異的困難，從歷史經驗可知，人類自身是找不到解決方案的。而這也正是「普遍啟示」有限之處：它雖然使我們與其他動物不同，可以有信仰與宗教的表現，但並不能具體地使我們認識上帝祂自己是誰。就以上面所提到的沙雕為例，那位小男孩雖然可以從沙雕的精美知道必有一位創作者，但當看到旁邊熙攘的人群時又怎能分辨出那位才是真正的藝術家呢？如果不是藝術家誠實地向他表明自己的身分，這樣的真實相遇又是如何可能呢？在神學上，這個無限超越的上帝用人所可以理解的有限的語言，並且在有限的時空中所展示出來的內容就稱為「特殊啟示」(Special revelation)，讓人可以更清楚地認識祂的本性，以彌補普遍啟示的不足。所以基督教對上帝的知識不但是建立在「普遍啟示」中類似集體潛意識的基礎上，更有上帝藉著聖經與耶穌基督所顯明的「特殊啟示」為引導，藉由基督徒的「信心」而領受。這也就是上帝對於我們人類自身的困局所提供的幫助。這不是我們自以為比其他宗教高明而發現的內容，反而是我們真知自己有限不足，謙卑接受上帝自己的啟示的結果。當然，因為這些「特殊啟示」是在人世間出現的，必然仍帶有某種民族或文化的外衣。但上帝藉著他的靈來幫助我們認識這些外衣裡面的真實，所以無須拘泥於表面。畢竟，當我們到醫院看病時，要找的人並不是那穿著白色外套的先生，而是一位學有所長的醫師，管他穿甚麼，不是嗎？而我也必須說，歷代基督徒對於哪些部分屬於暫時的外表，哪些屬於永恆的內涵的理解雖然並不完全相同，但共識總是遠遠大於歧異，這是毫無疑問的。

最後，我也很願意同意你所說的，「"放下"自我才能跟隨本我(潛意識)或上帝，"惜緣"方能得永恆或永生，"惜福"方能愛家人與世人。」其實「放下」、「惜緣」與「惜福」也的確是基督徒從聖經中可以學習到的一些明確教導，只是所常用的詞語有些不同罷了。希望以後可以對此有繼續交流的機會。對於禱告，我們的確也無法排除有許多心思上的參雜，所以我也當然同意你所說的「禱告至少有一部份是在對自己的心靈說話 ，一部份可能是在對人類的集體潛意識說話，再有可能則是對自己信奉的神說話。」但是我想強調的是，真正的基督徒的禱告並不會停止於此參雜的狀態，更不會只對自己的潛意識禱告就交差了事：我們一直在學習的就是如何能更真實地將自己的心向「真實的上帝」敞開，更捨棄自我，更跟隨祂的帶領，也欣然接受祂對我們生命的安排。這是可能的，因為我們的上帝是「活的」！祂主動會幫助我們啊！因為聖經告訴我們，「況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。」(羅馬書8:26) 可見那位上帝不是「只」住在我們心內，更是超越物質身體限制，「無所不在」的上帝。因著祂的恩典與憐憫(非因我們自己的才智或潛意識探索)，使我們這有限短暫的生命能在祂裡面成為永恆的一部分。

所以，如果承認有心靈的小宇宙可以使我們對人性更帶有謙遜之心，那承認這心靈的小宇宙並不是最終真理，還需要真正永恆的上帝來親自引導成全豈不更可以算是進一步的自甘卑微？所不同的是，上帝自己啟示說會用祂無止盡的愛來接納我們這不配的人。而祂所給我們的記號就是在人類歷史上真實出現過並且死在十字架上的耶穌，並祂的復活。我們是因著祂，而非靠自己的修行或智慧，才能認識生命的意義，心靈得享真正的自由與浩瀚。這和一些修行者靠自己的體悟與內在修養來尋求是不同的。差就差在，這位上帝不是只是一種信念或潛意識，而是又真又活的。

        很高興有機會與您有一些對話，希望以上簡略的說明不致造成誤解，反能增進彼此的了解。很盼望得知您的回應與分享，讓我們更多更接近真理。感謝上帝，在祂有說不盡的恩典是值得我們感恩珍惜的。

                                                   後輩

                                                          道維   敬上

[1] Murray Stein，榮格的心靈地圖，立緒出版社 (1998)