蓮生活佛畫作—千林瀟瀟試金風

一開始，先請諸位欣賞一則師尊蓮生活佛盧勝彥註解的笑話禪機：

笑話一則：

有一位老農夫，去巡視果園，發現鄰居的小孩子，正在偷採龍眼。

老農夫大叫：

「你這沒有教養的小孩，你給我等著，我去告訴你爸爸。」

小孩抬起頭，向更高處濃密的樹葉中喊：

「爸爸！爸爸！樹下有個人要跟你說話！」

哈！哈！哈！

●

這則笑話使我想起了小時候。

小時候，臺灣糖廠，常常僱用牛車，載著白甘蔗，運送甘蔗。

而我們小孩子就會追著牛車跑，抽下一、二支白甘蔗。

咬下甘蔗皮，吃白甘蔗，吃得不亦樂乎！

有一天。

被母親發現，母親大喝：

「夭壽圁(臺音：小孩之意)啊！竟然偷人家的甘蔗，來！讓我咬一口看看！」

哈！哈！哈！

●

盧師尊解析：

這二則均有「偷」字。

禪宗公案裡面的「悟」字，絕不是去偷來的，要開悟，需要經過長久的思慮，因為不經過長久的思慮，你無法領悟無上正等正覺。

所以有人說：

「禪就是思惟修！」

如果你偷看。

如果你偷聽。

畢竟那不是你自己思惟修而得來，你不會去珍惜，也不會深刻銘心。

這種「偷」失去了意義。

(大凡開悟的人，對於根器深厚者，只要一點撥，就會明白了。)

●

郢州，興陽，清剖禪師。

清剖禪師上堂說：

「西來大道，理絕百非。句裡投機，全垂妙旨。不已而已，有屈祖宗。豈況忉忉，有何所益？雖然如是，事無一向。且於唱教門中，通一線道，大家商量。」

我且問：

「如何是理絕百非？」

「如何是有屈祖宗？」

「如何是通一線道？」

諸位，試試如何答！(勿偷古人牙慧)

又：

鄭金部問清剖禪師：

「和尚什麼時候開堂？」

清剖禪師答：

「不歷僧祇數，日月未生前。」

我且問：

「如何是日月未生前？」(勿偷古人牙慧)

這日月未生前，句中有玄機，全垂妙旨，諸位看得出來否？

又：

大陽玄禪師來探清剖禪師的病，說：

「是身如泡幻，泡幻中成辦。若無個泡幻，大事如何辦？若要大事辦，識取個泡幻。你說怎麼辦？」

清剖禪師答：

「猶是這邊事。」(幻)

大陽玄禪師又問：

「那邊事作什麼？」

清剖禪師答：

「匝地紅輪秀，海底不栽花。」(離幻)

大陽玄禪師笑問：

「乃爾惺惺嗎？」

清剖禪師答：

「忘卻我一切。」(空幻)

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蓮生活佛畫作—妙觀察智

本篇笑話禪機，主要是在探討「禪」是思惟修，無法去「偷看」、「偷聽」。因為，偷來的不是自己的領悟，自己不會珍惜，也不會銘記在心。盧師尊更以兩則笑話來加強世人喜歡「偷」的習性，真是笑感十足！人生就是要體悟一切皆幻，認知無所得，知幻離幻，心能放下，無我，無人，無眾生，無壽者，回到「真如」本性。

郢州，興陽，清剖禪師上堂說：「西來大道，它的道理很高深，不是言語可以道得的，然而，句裡卻有禪機妙旨，如果把不了義的佛理當成了義的，那真是有辱先祖先宗的教導，難道就只有悲傷的份兒嗎？這有何益處？雖然如此，事情總是有多方可能，且讓我們於歡唱教導法門當中，於艱難處好好修行，放光動地，通一線道，往十方剎海、佛國淨土，共同計議商討吧。」這裡的「理絕百非」出自三論宗的「四句百非」，「四句」者相對世界可成四句，如：有、無、亦有亦無、非有非無，「百非」者即百種否定之意，亦即否定所有的執著，「理絕百非」指開口便錯，動念即乖，非言語可表達。而「通一線道」表示好好修行，顯露出自身佛性。又，鄭金部問清剖禪師：「和尚什麼時候說法開示？」禪師回答：「在很久以前，日月未生之前就已經在說法開示了。」日月未生前，哈，那時是「混混沌沌、惚惚恍恍」，正是老子描繪主宰萬物的東西，那時就在說法開示，那麼清剖禪師是誰呢？此處是否有禪機妙旨？

另外，大陽玄禪師來探清剖禪師的病，說：「此身如夢幻泡影，在夢幻泡影中去成辦大事。若無夢幻泡影的身子，那麼大事如何成辦？若要大事成辦，就要識取夢幻泡影的身子，不然你說怎麼辦？」清剖禪師回答：「這也是裟婆世界這邊的事，一切有生有滅，如夢如幻。」大陽玄禪師又問：「那邊事是作什麼？」清剖禪師答：「就像『匝地紅輪秀，海底不栽花』一般，匝地如何會有紅輪秀？海底又如何栽花？一切回歸自然，回復本然。」大陽玄禪師笑問：「這麼說，你認為自己很清醒，是嗎？」清剖禪師答：「忘卻我一切。」

一般人都覺得此生、此身實有，怎麼會是幻？其實，佛陀早已開示：「諸行無常。諸法無我。涅槃寂靜。」這是三法印，是真理。諸行無常是時間上的現觀，也就是法界的一切現象，都是隨著時間而遷流變化，可以說剎那剎那生滅不息。佛陀於現觀之中體悟出有生必有死，有壯必有老，有盛必有衰，擁有會變無，這種變幻就是無常。諸法無我是空間上的現觀，一切的現象都是依於「緣起」而建立的，佛陀觀察「緣起」，認為絕對沒有「我」的實體。因為身體是依「地、水、火、風」而緣起，而心靈是依「色、受、想、行、識」五蘊而緣起，如果分解，便了知「無我」。因而，整個世界的生命現象，都是「無常」、「無我」的。涅槃寂靜如何解釋呢？試想想，如果依照「無常」及「無我」來觀察，一切的時間、空間所出現的現象，均是一時間、一空間的幻象，而法界原本是無我性空的寂靜，一切法本性寂寂，這就是涅槃。

佛陀由於了悟「諸行無常」，也了悟「諸法無我」，沒有對「我」產生執著，沒有迷亂之因，所以一切惑業消除，一切煩惱去盡，當下就得「無上正等正覺」。這是從「無常」、「無我」之中，遠離一切的戲論，深深悟入寂滅之密義，而獲得自在的「涅槃寂靜」。反過來說，一切凡夫眾生的現象，是認定「我」是實體的，因為「我」而起一切顛倒執著，執著「我」及執著「我的一切」，因此生起了迷惑，而造了種種的業。這種現象，小至個人，大至國家，成了生命動亂的根源。例如︰殺生只為我的口腹之慾，邪淫只為我的快樂，偷盜只為我的財富，妄語只為我詐，飲酒只為我的口腹之慾…等等。這一切的造業，全是「我」的迷亂之因，因而流轉輪迴，形成了六道輪迴的現象。

佛陀認為「我」是「苦」的根源，「我」是「煩惱」的根源，「我」是「累」的根源，因而，要建立「無我想」。這「無我想」是很偉大的，一個人能忘卻自己，就無有私心；一個沒有私心的人，就能夠「慈悲喜捨」，這是禪、密行者，甚至所有的修行人，必需俱備的無量心。所謂的「慈無量」是令一切眾生之樂，及樂因，永遠不失；所謂的「悲無量」是令一切眾生之苦，及苦因，永遠脫離；所謂的「喜無量」是令一切眾生永遠不斷喜樂，及喜樂之因；所謂的「捨無量」是令一切眾生，遠離分別愛憎，苦樂善惡，悉皆平等。簡單的講，與一切眾生樂，名慈無量。拔一切眾生苦，名悲無量。見人行善或離苦得樂，深生歡喜，名喜無量。以上三心，捨之而不執著，或怨親平等，不起愛憎，名捨無量。這四無量心，能依禪定而修，可達色界梵天，因而被稱為「四梵行」，由無量心，引來無量之福。

禪、密行者將自身轉成等同微塵身，一一父母，一一冤親，一一眾生，均化為自己。其實這是自己，也即是「一一父母」，「一一冤親」，「一一眾生」。當自己變化成一一眾生時，也就是「無我」。禪、密行者當如此思維，無始以來，父、母、兄、弟、子女、朋友，以及六親眷屬，尚在輪迴之中，不知出離苦海，枉受痛苦，尚等待我去救援。眾生「我執」太重了。我及眾生，為無明所覆，因惑造業纏使循環，今已識破因緣，固當次第修行，達即身成佛，然後運想自己與父母六親眷屬及一切眾生合一，求佛加被，普度脫困。

呵，由夢幻泡影中的「我」，成就超然的「無我」，還可以因而自利利他，自覺覺他，不但得到無量福，也會得到無上的果位(*1)，「忘卻我一切」，是否很有禪機、很不一樣呢？

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(*1) 根據師尊蓮生活佛盧勝彥禪定經歷，「無我」可以得到「大證悟」，而大證悟必有如此現象產生，「自性」一出，自性佛就顯現。修行者自己得證，更要發菩提心，來度眾生，以各種方便善巧之法來攝受眾生，使其同自己一樣，次第成就。大證悟是自利。大菩提心是利他。得到「大證悟」，再來以「大菩提心」攝受有緣眾生，再教化無緣眾生。盧師尊的體悟，「唯我獨尊」的現象出現，並不是驕傲，而是，我與佛不二分別，是十方佛與我合一的現象。此時，我不度眾生，誰來度眾生，我不入地獄，誰入地獄，不但入世久住世，也要入地獄，久住地獄。自己是覺者，上方為過去世的正覺之佛，下方是未來際當成就的佛，此境界把過去世，現世，未來世打成一片，打破了時間的隔代，沒有時間的障礙，能夠穿越時空隧道了。

再來，又因「神足」，上方、下方、中方、東方、南方，北方、西方，過去方，現在方，未來方，此十方世界，可以自由來去，把十方世界又打成了一片，變成沒有空間的隔絕，這正是打破了空間。時間和空間都不存在，這同「入法界定」是完全無二無別的。

在入法界定之中，世界本身是不存在的。自己本身也不存在的，自身光明如虛空，這是世界與我，二者合一。此法界定，有人名之「匯歸毘盧性海那伽大定」。在密宗的修法，是自己的身子化為光明一片，而上方的諸佛全變成點點光明，投入自己的光明一片之中，整個世界是光明一片，分不出世界、我、十方佛。這就是正覺的現象，是法界光明海中，小我同大我合為一體，自性與十方佛、世界合一。這即是《金剛經》中的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」無我，無人，無男，無女，無上，無下，一片成就大空自在，回到本然。

(註) 音樂為「輕音樂」。

蓮生活佛畫作—山中隱處