杜象現象與老莊思想

杜象的「隨機性的文字標題語言」，「超現實意向的現成物拼貼」，「出奇不意的嘲諷為表現」的創作觀，令西方傳統藝術理論無法闡釋與解析，於是引發眾人何謂藝術的質疑：一個個備受爭議的創作作品，被稱為藝術的理由何在？當然都是杜象惹的禍。從這之後，全世界對藝術的定義開始搖動！這是自伯拉圖以來對於藝術創作所認知的先決條件，始終離不開視覺的品味所造成的。而這個杜象現象又與老莊思想有何關係？只要對老莊思想略知一二的人，便可以從杜象的反藝術走向無藝術的創作之路去聯想，老莊的道與無為的思想兩者似乎有著相近的特質！謝碧娥認為與道家的「無為、虛靜、觀照見素、抱樸觀念相當契合」（謝碧娥，2008）。藝術所呈現的美感，其實是被造物給於人類感官的投射作用，而感官作用源自於人類經驗法則的刺激反應，所以對於美的認知也只是一種反射作用，以致美與醜的界線，在於個人對於美與醜的認知反應。以畢卡索的畫為例，若是被一位沒有藝術修養的人士欣賞，可能會棄之如廢物，但對於藝術行家而言，卻視如珍寶。之所以會造成如此巨大的認知反差，其實就是藝術修養認知的反射作用罷了！由此可見物體的美醜，是人類審美認知經驗的反射作用。中國老莊思想中有「無有」與「名實」之言，亦是對於人類經驗認知的辯證。在《老子》一書中開章明義就說：

道可道，非常道，名可名，非常名。無，名天地之始，有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其微？此二者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。（歐崇敬，2010）

這一段話其實已經把老子的所有思想道盡，《老子》剩下的五千言，只是反覆對這個中心議題提出各種辯證，希望眾人瞭解箇中的道理。而藝術的美醜在於靈光的一動之間，就涉入了「有無」與「名實」的辯證法則。莊子在〈齊物論〉中用三籟的寓言來譬喻自我的個體感知：

「行固，可使如搞木。而心固，可使如死灰乎？」「今者，吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟。」（歐崇敬，2010）

後來莊子解釋天籟：「夫吹萬不同而使其自己也」。那麼天籟有誰吹聲？「夫天籟豈復別有一物哉，即眾竅比竹之屬，接乎有聲之類，會而共成一天耳！」這裡莊子要說的是：聽天籟之音必須喪我之智，也就是先把自我忘去，天籟之音就會從耳中產生，心之所向就成為最重要的因素。所以說：

物，無非彼，物，無非是，自彼則不見，自是則知之。故曰，彼出於是，亦因彼，彼是方生之說也。（歐崇敬，2010）

這就是忘我、忘己之境，因為一切都因於自我的認知。歐崇敬認為這是精神我的脫離，是對於感官知覺限制的解構。人類心靈常存者一種對立的意識型態，所以只有解構這個「成心」才能回到「真宰」。整個〈齊物論〉就是談及非主體與非我的哲學思想（歐崇敬，2010）。將〈齊物論〉與《老子》的開章明義相比，都有異曲同工之妙。因為「道、名、無、有」都是「同出而異名」，就叫做「玄」」又叫做「妙」，「玄妙」二字談的其實就是自我如何自處的問題，處理得好不好就在於「玄妙」一語。當一個人達到忘我忘己之境時，才能明白「玄妙」的意義。吳怡則認為這是以「萬物都是生元」，外型雖異，亦只是形相的互轉而已，因為「萬物云云，各復其根」（吳怡，2003）。

    從老莊的共同觀點「我」與「妙」來觀察杜象的藝術現象，謝碧娥（2008）將杜象的藝術現象歸納為：隨機性、偶然性、真理再造、語言再造、反諷與唯名。在杜象的認知中曾說：「藝術之名是我們賦予它的，對於剛果土著而言，這個字根本不存在！」因為藝術的形成是藝術家刻意製造的。丹投(Arthur C. Danto)認為「藝術之所以成為藝術，乃由於它被看成是藝術。」還有一項最重要的是這個所謂的藝術品，必須被放置在眾所認定的「藝術脈絡」之中，這不就是老莊的「我」的自我認定？商友娜(Michel Sanouilet)更在杜象符號中發覺：杜象對於語言的顛覆，其實是企圖對於語言的再造意義，因為目前的語言無法完全詮釋眼前的藝術品，而被改造的文字形成一種語言的藝術表現。馬拉美(Stéphane Mallarmé)(1995)曾說：「觀念本身芳香馥郁，不在一束花之內。」真是美哉斯言！謝碧娥為杜象的作品做了很好的詮釋：

作品既不創造一個再現的映象，讓人詮釋其意義，拒絕提供意義，藉以阻擾人們將其歸於熟悉的聯想。（謝碧娥，2008）

這也就是為何杜象被達達主義奉為精神人物的原因（謝碧娥，2008）。至此，老莊的「有、無、名、實」與「無我、忘我」的觀念，若從藝術的角度去思考，豈不與杜象的藝術思考有太多相似之處？因為藝術也是有無之名而已。正如杜象倡導反傳統藝術，反任何藝術型態，最後卻打開了藝術界的另一扇充滿無限創意的藝術大門。這就是老莊思想的「動為靜之反」，「有生於無」，以及「無，名天地之始，有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其微」，「物，無非彼，物無非是，自彼則不見，自是則知之。」之妙，是笛卡爾(René Descartes)「我思故我在 」這句名言的具體詮釋。

《參考文獻》

蕭仁隆、鄭月秀（2009）。從Derrida的解構理論初探Web2.0世代之非線性文學創作平臺建構概念與創作 ─ 一封無法寄達的情書。國立中央大學第二屆    Web2.0與教育國際研討會論文集。桃園縣：國立中央大學學習與教育研究所。 

蕭仁隆、鄭月秀（2010）。「文中之文，詩中之詩」Web2.0世代中文非線性文學的遊戲文本。美育雙月刊，178，34-43。

蕭仁隆（2011）。「詩中詩」遊戲文本創作法探究。私立元智大學資訊傳播學系碩士論文，未出版，桃園縣。