這裡所說的「國家」是「跨群體統治社會」的擴大化，尤其是導入了父傳子或兄傳弟的世襲制。世襲制從封建而專制，最後終於革命形成民主制，大約經歷了四千年。民主制是「選賢與能」，不過夏以前也是「選賢與能」；這古聖王的政治理想，在孔後二千五百年的今天才稍見曙光。

　　老子與孔子同時在古聖王的政治形態中看到了天堂。老子掌握的是「無為」，「無為任運」天下自然可以「無不為」；孔子掌握的則是「有為」，「選賢與能，天下為公」，一切由個人的修身做起。但，吾人必須注意的是，老子與孔子講究的並不是復古，他們只是在歷史的教訓中看到了一些原則，以孔子為例，他還有一個原則是「茍日新，日日新，又日新」，因此對古聖王之治他並不是照章全收的，他還要經過揀擇，例如主張曆法要採用夏朝的、禮車是殷商、冠冕用西周的、樂則是舜時的韶樂，即「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶樂」。

　　「選賢與能」只是一個原則而已，遠古時代的「選賢與能」和現代的「選賢與能」並不相同。遠古時代的「選賢與能」通常是由本身也是賢人的帝王發動的，那時的平民「民智未開」是不可能有能力去發動和揀擇賢人的，但揀擇固然貴族機會較大，倒並不一定要由貴族，並不排斥任何來源或出身；譬如周文王禮聘姜子牙，姜子牙確實是賢人，不過也是羌人。

　　「選賢與能」最典型的歷史事例是禪讓政治，即堯讓舜、舜讓禹。「禪」是「封禪」的意思，即「封泰山，禪梁父」的封禪，古時只有天之元子（即天子）才可以「封禪」，藉著祭祀天地來與天地溝通，奉天承運、治理生民。

　　「讓」則是政權轉移。「禪讓」之「讓」似乎帶有「謙讓」的意思，但，「讓」本身並沒有「謙」的意思，未必要出於「謙」。以民主政治為例，「讓」是基於選票；以易姓革命為例，「讓」是迫於形勢；都和或實力有關。堯讓舜、舜讓禹，其實我們也可以明白地看到實力因素，在「跨群體統治社會」中，共主必然是最具實力者。堯的兒子能力不如舜，舜的兒子能力不如禹，這是實力因素之一；還有，個人能力之外，家族或集團實力可能還更為重要，因為「跨群體統治社會」的共主必然出自最具實力之部落長，而舜自三十三歲輔佐在堯帝下攝政二十八年，其個人威望乃至集團實力自是不可小視。禹在舜帝下攝政也有十七年；進而，堯是屬於鳳族，舜則為象族，從考古發掘結合古跡的分布的考察，我們也似乎可以看到：象族由隆盛到向南方轉移而逐漸在中原消聲匿跡的跡象。顯然，禹代舜而有天下亦是有跡可尋的。

　　因此，「禪讓」並不表示政權轉移沒有實力的較勁，而是表示沒有像後代易姓革命那樣爆炸性的激烈對抗；沒有爆炸性的激烈的對抗則是因為當時之「類獅群社會」沒有世襲的部落長或王，所有的部落長或王都由強者居之，由實力決定，能為王者必然是實力最強、威望最高者；在日常已由對比決定。換句話說，只要有世襲的觀念，日常的「對比」就不可能自然進行，「禪讓」就不可能存在，因此孔子所揭櫫和推行的聖王之治「選賢與能，天下為公」主要是針對封建體制而言，只是孔子的改革是溫和的，在體制中由內而外、由下而上，以誠、正、修、齊、治、平的次第、，逐步推行。然而，這道路是漫長的，一直到現在的民主政治才由「選舉」露出了一線曙光。