我在之前的討論中提到，相對於儒家思想，基督教的教義較有利於法治的發展。有網友具體指出，基督教中有「約法」的觀念，可能有利於導出法律的發展。我同意她的說法。不過，也許還可再做補充說明。

聖經約法觀念的背後，其實可能還有個更根本的作用因素---「超越性」。上帝概念所具有的超越性才是使約法能具有神聖性的根源因素。

基督教一個很重要的特質是：強調「人與神的關係」超過「人與人的關係」，而且神具有超越性。這一點應該是非常值得重視的特質。

至少是因為強調人與神的關係，也就是強調「人與人關係」之外的事物，所以，「法」才有可能在人際關係之外獲得獨立發展空間。儒家則是太獨一地重視人與人的關係（「三綱五常」都是關於「人與人關係」的原則），所以很難承認在人際關係之外還應該有獨立的法的尊嚴（儒家不是沒有「法」的概念，但是「法」的概念基本上從屬於人與人的關係原則，並不具有獨立性或超越性）。

而之所以會強調「人與神的關係」，則又因為神所具有的「超越性」。

我所謂「超越性」，包括它的「外部性」、「普遍性」與「神聖性」。因為神具有超越性，所以神立的約才必須被遵循。我認為這也是康德強調「義務」概念的源頭。所謂「義務」，我以為是以正義原則為基礎的嚴格行動要求。所以義務不離正義原則。

就像Michael J. Sandel強調正義不能完全計算而得，因為還必須考慮「義務」原則。而義務又是怎麼來的？為什麼義務原則不可不遵？因為義務是出於那個超越的神所要求的行動。如果不是有個超越性的神，也就沒有義務這種東西。所有的事物就都可以只計算其功利效果，並依功利效果的總體大小來決定是否符合正義。

當然，社會學者涂爾幹改變了康德的說法，強調義務是來自社會、集體的規範；沒有集體生活就沒有規範，也就沒有義務。涂爾幹的說法可能仍然有問題，因為社會生活並不足以保證產生真正的正義。我以為，關鍵問題是：正義原則關聯到超越性，沒有超越性就沒有正義原則。每個人都可以有自己的感覺，都可以對事情的狀態感覺滿意或不滿意。但是，人對事情的不滿意，可能永遠無關乎正義的追求。不滿意可以訴求於正義的原則，必然因為超越性原則已經獲得共識，或者，人們假定對於某些超越性原則已經有共識。人的不滿意的感覺如果不能聯繫到超越性原則，那就不會是真正正義的訴求。這裡，超越性原則的重要意涵之一---普遍主義精神---也是正義原則的支柱。而集體生活的重要意義之一是使我們理解普遍原則的必要。法的重要精神就是它的普遍主義精神。缺少普遍主義精神的法，也就不可能促進法的獨立尊嚴。

回到我們這裡的主題。我以為，法律之所以可以有獨立於人、甚至超越於人的尊嚴，那是因為它有超越性。而這種超越意識，在基督教的教義裡最強，儒家思想中的超越意識相對較微弱。我也嘗試從這一點來解釋西方法治化的較強有力的發展。

雖然上帝概念提供了超越意識，但是，超越性是否邏輯上必須依托於上帝概念？我們能不能揚棄上帝概念而發展超越意識？這些是我自己的疑問，我還沒有答案，只希望繼續通過討論來尋找答案。