【慈濟人的生死觀】

生死大事，把握當下

◎撰文╱張榮攀

印順導師的生死觀

國內目前正流行著一股探討「生死大事」的熱潮，許多人皆欲尋求對生死之諸般問題的解答。當代佛學巨擘印順導師雖未曾撰寫有關生死問題的專書，但在其所著之《妙雲集》和《華雨集》的許多篇章中，印順導師完全用佛法角度深入淺出地說明其生死觀；清晰明確的見解、簡短有力的字句、生動活潑的比喻，的確能讓人對生死的相關問題有所領會。

末學僅就閱讀過的篇章，將導師的重要觀點彙整引錄於下，並略作簡單的說明，希望能提供讀者對生死問題有一初步認識，從而能自在地面對生死。

面對生死，不厭不迎

印順導師一生多病，幾乎可說是無時不在病中，生病對導師算是一種生命的常態；在這樣的歷程中，也就形成導師面對死亡的一些看法：「一、我的一句口頭禪：『身體虛弱極了，一點小小因緣，也會死過去的』。二、於法於人而沒有什麼用處，生存也未必是可樂的。死亡，如一位不太熟識的朋友；他來了，當然不會歡迎，但也不用討厭。三、做我應該做的事吧！實在支持不了，就躺下來睡幾天；起來了，還是做我應該做的事。『做一日和尚撞一天鐘』，我有什麼可留戀的呢？但我也不會急求解脫，我是一個平凡的和尚。」（註1）導師深信「因緣不可思議，如業緣未盡，怎麼也不會死的（自殺例外）。要死，逃是逃不了的。」（註2）

從這些地方，我們可以看出病苦對導師有很大的影響，讓導師面對生死時，心境顯得很自在。

生死死生，生命相續

導師知道一般人對生死並不了解，所以他說：「什麼是生，什麼是死，大家似乎並不想正確地去認識，所以不免有以訛傳訛的傳說流傳。依佛法說，生是一期新生命的開始。約胎生的人類來說，父精、母血（現代稱為精子、卵子）和合，因業力而「識」依精、血生起，名為「結生」。死，是一期生命的結束。依佛法說，人死了，或立即往生（如地獄、天上等），或要等因緣（如人要有父精、母血和合）而往生。」（註3）

從這裡可了解，生命是沒有中斷過的；我們覺得很長久的一生，在生死洪流中，它只不過是短暫的一期生死交替。如導師所言：「其實生命在未出生以前就已經有了，死了之後又會引起新的生命，生到別的地方去；生死死生，生生不已，是件難得解決的問題。要想解決這不易的問題，所以才成為大事。」（註4）

導師並用「商人做生意的方式」和「一年結束，一年又開始」來比喻生死。他說：「好比做生意的人，今年年初開始營業，到了年終，計算盈虧，欠人人欠，要還清楚；明年又是一樣，年年如此，並不是一結帳就完結。一年年下去，要求得永久的盈餘，這就不是容易事了。」（註5）又云：「普通人對死都有一種懼怕的心理；其實，死並沒有什麼可怕。例如，平常生意做得好，年關又調度得宜，新年到來，一定有好日子過。所以，學佛之人平常固然要向上行善，臨終的時候，也得好好注意。」這樣的譬喻令人覺得十分有趣並且貼切。（註6）

導師也對佛法中所言之三種不同的死，予以詳細的解釋：「一、壽盡而死：壽命真的完了，無論活到好大的歲數，從前生業報所感的壽命，一定會死的，如燈盡油乾。現在每人可活到一百歲左右，到這個時期就得死，無法挽救。二、福盡而死：日常生活需要衣食住行，有的還沒有到老的年齡，不應該死；但是福報完了，沒飯吃，沒衣穿，就餓死凍死。三、不應該死而死：遇到戰爭、水災、火災、失手打死，病無醫藥、不知調養、營養不足、操勞過度等而斷送了生命，這與壽盡福報盡是不同的。」（註7）

他也特意提醒學佛的人，對於死要記著兩個道理：「一、什麼時候都可以死，從少到老都有死的可能。人類的壽命，雖大致接近，然由於福盡或枉死，所以從初生就死起，一直到壽盡而死的，都是無定期。所以，信佛學佛，要立刻前進，切勿等待他年明年。二、不要以為壽命全是前生業報，實在多數是現生的惡果。不應做的去做，不好好自己保養，或者懶惰放逸，弄得衣食不足；少年、青年、壯年的死亡，勿以為這一定是屬於壽盡而死的。」（註8）

「往生」與「了生死」究竟有何不同？導師對此有清楚的解說：「了生死與往生，應該是兩回事，這中間有一節的距離。把往生看作了生死，思想上有點混亂。生死，是生而死、死而生的生死相續；了生死，不是明了生死，而是說徹底解決了生死，不在生死中來輪迴。」（註9）

為善去惡，了脫生死

任何生命在還沒有了脫生死以前，死之後還有生，需不斷地接受業力因果報應，而在六道生死輪迴。在這因果輪迴當中，每一期生命開端的地方，是由什麼來決定的呢？導師以佛法說明：「一、隨重：無論怎樣，一到病重將死時業力就現起，平時所做好事壞事都很多，當這個時候，有一項強大的－－不管是好或壞會現起，人就依這個力量去得報。一個弒父的人，心裡常常記在心中，忘記不了；即使忘記，也還是強有力的存在。臨死的時候，這些罪行就會現前。

「二、隨習：有的人沒有頂好與頂壞的業，但生平的行事，習以為常，也可產生巨大的力量，雖小惡終可得惡報，小善也可得善報。中國人常說冤鬼要命，宰豬羊的見豬羊，殺蛇看到蛇，都叫苦連天，驚慌失措。豬羊畜牲等被殺後，牠們早是依業而受報了；但動手屠殺的，都無形中不斷地留下殺業，愈積愈重。所以業相現前（見牛蛇豬羊等索命），隨業去受報。為惡的臨終現苦惱相，為善做功德的臨終時必定會安閒愉快。這都是由於所作業力，隨重或隨習而顯現出來。

「三、隨憶：也有人平生沒有重大的善惡事情，也沒有積習的事情，最後忽然想到什麼，就以此善念或惡念而受報。佛法平常指示對待病重的人，必須叫他念佛、念法、念僧，稱讚他平時布施持戒功德等，使其憶起了功德，心生善念，依這個力量，就會走上好前途。有人善業很多，可是臨終受了刺激，心中難過，惡業現前，以致墮落。如一年之中，生意不錯，可惜年終調度不宜，使整年努力付之東流。所以當人臨終，無論年紀老少，均不宜啼啼哭哭，打擾心神，使生起煩惱。」（註10）

經上說：「壽、煖及與識，三法捨身時，所捨身僵仆，如不無思覺。」（註11）導師詳盡地對此加以解說：「壽、煖、識－－三者不再在身體上生起，也就是沒有這三者，才是死了；這三者，是同時不起而確定為死亡的。如還有體溫，也就是還有意界（識）與壽命，而醫生宣告死亡，就移動身體；或捐贈器官的，就進行開割手術，那不是傷害到活人嗎？不會的！如病到六識不起（等於一般所說的「腦死」），身體部分變冷，那時雖有微細意界－－唯識學稱為末那識與阿賴耶識，但都是捨受，不會有苦痛的感受；移動身體或分割器官，都不會引起苦痛或厭惡的反應。所以，如醫生確定為腦死，接近死亡，那末移動身體與分割器官，對病（近）死者是沒有不良後果的。」（註12）

經過導師的說明之後，大家應該了解，只要個人生前有發好願，六識不起（「腦死」）時，進行器官移植是可以放心的；而往生者如果要將遺體捐出來做教學大體，那也是沒問題的。

最後導師還提醒大家：「在沒有了生死之前，希望大家記住：不要作惡，要多作善業，種善因以得善報。不要把生死看作好事情，才會厭離生死，出離苦海。」 （註13）

證嚴上人的生死觀

勇敢面對及學習「死亡」

人一出生便須面對生死，如證嚴上人所開示的：「出生的那一天，我們就得面臨生離死別。死亡的境界全都呈現在我們的周圍，因為無常苦難在人間。」

既然死亡是每個人終將面對的，那麼，我們該以怎樣的心態去面對呢？首先，上人認為：「有些人很煩惱死後的世界不知如何？其實，連做人的道理都不曉得，就想追求做鬼的道理，不是庸人自擾嗎？所謂『欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生做者是。』與其煩惱死後的事情，不如用心照顧好當下的人生－－種什麼因，得什麼果。」這也正是孔子之所以言：「未知生，焉知死？」的道理。

但是，上人強調的是不須對於死亡毋庸「煩惱」，卻並非不須學習；因為唯有學習並正確地認知，方能不懼死亡。故上人云：「有人說，什麼都可以學，就是死不要學；我則認為這種說法不對。死，才真正要用心學習。死亡是人生的終點，人最惶恐的就是這件事；若對死亡有透徹、正確的認知，知道死後靈魂脫體是非常安然的境界，就不會對死亡恐懼了。」

邁向清淨如來識

證嚴上人認為，學佛就在於能轉變心態，勇於面對現實：「心態的感受轉變得過來就叫解脫，即輕安自在，這也是學佛最重要的一環。學佛絕對不是學逃避，而是要學習「勇於面對」。既然是因緣果報現前，你逃避得了嗎？其實逃避不了。所以就要學習自在、學習輕安、學習勇於承擔，學習去面對現實！」

而死亡，便是人生最終的現實－－但並非代表一切的結束。佛家講六道輪迴，生生死死，死死生生，唯有能徹底了知生死，方能生死自在。如上人所云：「生而死，死了又生，生是死的起點，死是生的開頭，生死不過是生命輪迴的起點與開頭而已。人人都會死，所愛的人會死，所憎的人也會死，生死是自然的過程，所以要看開生死。能夠生死自在的人，就是透徹了知生死的人。」

那麼，人要如何了脫生死呢？上人先從人的心識加以說明。

一般心理學都僅止於研究與分析眼、耳、鼻、舌、身、意等六識，在佛教來講，人還有第七識和第八識。

第六識和外境能相應，即使境界遷移之後，還會有繼續運作過去的境界，延續到未來，即使經過很長一段時間仍能記得。

人類心靈平時的所思所想，會成習慣性的動作型態，這就是經過思考和習性熏染之後而造作出來的。上人將我們的心喻為「心田」，要耕耘心田，便要有種子；種子是從哪裡來的？便是從第八識，也就是一般所言的「業識」。至於第七識則是「我執」識，將前六識皆執著為我。

第八識為業識，仍沉淪於生死；須超越第八識，達至本性清淨的境界，方能了脫生死。故上人進一步言：「學佛目標是在超越第八識邁向第九識，第九識就是清淨的如來識；『如』是純真不動之心，不會被世間人我是非之煩惱所動搖；『來』就是來去自如，沒有任何障礙。我們若能真正透徹生死是自然也是必然，生是死的開頭，死是生的起點，生生死死，死死生生，有何好懼怕的呢？面對生死，心無掛礙、無煩惱；面對任何境界，都能歡喜接受、意無顛倒，如此來去自如，逍遙自在，這就是本性清淨的境界！」

把握當下，此生無憾

人又該怎麼做，才能安於生死，並且不轉生惡道呢？上人以為，除了坦然安於今生的生命外，還應立志於菩薩道。

上人開示云：「『究竟生從何來，死往何去？』佛教有句話：『欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生造者是。』人是從過去所造作的種子而來，也就是由過去所造作的業因導向未來的人生，此即因緣果報之理。過去造因，今生果成，所以我們要歡喜接受。生死是自然的循環，死時隨著業緣所化作之光而不由自主地跟著光去，或投胎到牛馬之畜牲道中。若能立定志願非菩薩道不去，亦即能發心發願以覺悟的有情救度迷茫的有情，那麼到生命的最後一天那道光化現時，心自然明白自己該不該跟著去。」

證嚴上人並曾將人的一生以一日為喻，死亡就像是夜晚的沉眠；想要安眠，便該盡本分為眾生付出，方能心無罣礙。上人云：「我常說，人每天睡覺就像『小死』；而死亡只像進入深沈的睡眠，所以又叫「長眠」，醒來時就是新的人生了。」「我們白天將該做的事都做好了，晚上才能安然入睡；如果白天曾說錯話得罪人或有事沒做好，心就會有牽掛，輾轉難眠。死亡也是一樣，如果我們希望自己臨終時非常安詳，現在就要把握時間善盡本分，盡力為眾生服務，則此生的最後就能安安心心地離開。」「每天對自己負責，每天都毫無憾恨，如此就不會帶業往生。」

「往生淨土」是許多佛教徒期望的歸宿，但上人更強調「心靈」及「人間」淨土。上人云：「所謂『淨土』，是一種心靈境界，身處世間人群中，應當著重現實人生如何做人處事。若一味探討前世、今生、來生，恐將離開現實更遠，輕忽當下的因果造作，迷失於漫無邊際的思想深淵。」比起追求來世的彼岸淨土，把握今生當下，好好地惜福、造福，才是更踏實的做法。

所謂「人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更待何生度此身？」上人表示，我們應好好思考這句話，要邁步向前為眾生，而非原地踏步鑽研故紙。在我們接受死亡、學習死亡之時，更要把握此生，好好用功修行、濟度眾生，方能了脫生死，自在無礙。

【註釋】

註1：釋印順，〈平凡的一生〉，收入《華雨香雲》頁27，正聞出版社，民國81年。

註2：同註一，頁31。

註3：釋印順，〈中國佛教瑣談〉，收入《華雨集》（四），頁113，正聞出版社，民國82年。

註4：釋印順，〈生死大事〉，收入《佛法是救世之光》，頁227，正聞出版社，民國81年。

註5：同註四，頁227。

註6：同註四，頁228。

註7：同註四，頁228～229。

註8：同註四，頁227。

註9：釋印順，〈念佛淺說〉，收入《淨土與禪》，頁117，正聞出版社，民國81年。

註10：同註四，頁230～231。

註11：同註三，頁116。

註12：同註三，頁117～118。

註13：同註四，頁233。

慈濟出版：《生死自在──慈濟人的生死觀》