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孔先生算汝不登科第。不生子者。此天作之孽。猶可得而違也。汝今擴充德性。力行善事。多積陰德。此自己所作之福也。安得而不受享乎。
過去生中造作不善業，因此今生沒有功名，也不會有兒子，這是「天作之孽」。過去生之造作可以挽回，如何挽回？「汝今擴充德性」，改過自新，「力行善事，多積陰德」。自己造的福，自己當然享受到。陰德是做好事不讓人知。陰德報得厚！若做一絲好事，即大肆宣揚讚歎，唯恐無人不知，福立刻就報掉了。因此，真做好事，勿讓人知。若做好事，又要廣為宣傳，不是真好事。這樣的心態尚未離開名聞利養，不是真心在做，所做乃是假善、偽善。古時候，真正有大德大能之人，韜光養晦，隱居深山，於是德愈積愈厚，到機緣成熟時，方能為國家、為民族建功立業。其中含藏著很深的學問，我們要深思善學。
易為君子謀。趨吉避凶。若言天命有常。吉何可趨。凶何可避。
前兩句是加強了凡先生的信心。如果說命運是一定的，不能改變，《易經》教人「趨吉避凶」就講不通了。換言之，命運是可以改變的。我們每天起心動念，善念便增一分福，惡念便減一分福。因此，我們的起心動念、言語造作，就是命運的加減乘除。世間人的命運會被人算定，就是他加減乘除的幅度不大，離開中線不太遠，所以算得很準。如果加減乘除幅度很大，命運就算不準。前面所說的，大善之人命運拘束不住他，大惡之人命運也拘束不住他，就是加減乘除的幅度大。因此，有大善，禍會變成福；有大惡，福會變成禍，道理在此地。
開章第一義。便說積善之家。必有餘慶。汝信得及否。余信其言。拜而受教。
這些古聖先賢的書籍，了凡先生平常念得很熟，雖念得很熟，但了解得不夠深。換言之，無法落實在生活、工作、處事待人接物中，所以他的命運絲毫不能更改。雲谷禪師這一番話，把了凡先生點醒了，命運確實是自己造的，自己可以改變，因此要自求多福。有人問我：「法師，你為什麼要學佛？」我的答覆很簡單：「我學佛的目的很單純，是為了提升自己的境界，這是從果報上說；從因上說，提升自己的德行。」積功累德是修因；因好，果當然殊勝。業因果報到自己能覺察出來時，就常生歡喜心，一生生活在歡喜當中，沒有憂慮、牽掛，沒有妄想、執著、煩惱，就得大自在。這種日子過得多快樂！多幸福！所以，方東美先生講：「學佛是人生最高的享受」。
因將往日之罪。佛前盡情發露。為疏一通。先求登科。誓行善事三千條。以報天地祖宗之德。
「發露」，一絲毫隱瞞都沒有，完全說出來。「疏」，文章。「登科」，考中舉人。他下定決心改過自新，將過去所做的種種罪惡、種種過錯，無絲毫隱瞞，盡情懺悔，並寫了一篇文章，求佛菩薩做證明。他命中只有秀才，秀才最高的只是貢生，所以他沒有科第。因此，開始真正斷惡修善，先求功名。
雲谷出功過格示余。令所行之事。逐日登記。善則記數。惡則退除。且教持準提咒。以期必驗。
了凡先生可以說是中下根性的人，所以雲谷禪師用「功過格」來幫助他。每天將所做的好事以及過失都記下來，善惡做個對比，這一天到底是善多還是惡多？最初做的時候，一定善惡混雜，甚至惡多於善，自己就要提高警覺，認真努力希望做到純善無惡，改過就成功了。這是教他從事上改，這個方法對普通人非常有效果。
並且教他持「準提咒」，念咒就是教他修清淨心，把念頭集中在咒上，用一個念頭取代一切妄念，道理在此。用參禪、持咒、念佛的方法也是如此，這些方法門徑很多，可以選擇一、兩種，幫助自己攝心，把妄想打掉。心地清淨，智慧就現前，真心就現前。人不可能沒有妄念，妄念對我們的傷害非常大，不但破壞清淨心，對身體的健康也產生不良的效果。所以，保持身體的健康，就是要減少妄念；妄念減少了，飲食自然減少。修行人可以一天吃一餐，因為他心清淨、妄念少，他消耗的能量就少，身體健康。
語余曰。符籙家有云。不會書符。被鬼神笑。此有祕傳。只是不動念也。執筆書符。先把萬緣放下。一塵不起。從此念頭不動處。下一點。謂之混沌開基。由此而一筆揮成。更無思慮。此符便靈。
雲谷禪師告訴他，畫符專家常言：「不會畫符的人，會被鬼神笑。」其實，畫符、念咒、念佛確實有異曲同工之妙，方法形式雖不一樣，其原理、目的完全相同，都是要用真心。拿筆畫符，要把所有一切妄念統統放下，一念不生。從一點下去，一道符畫完，沒有一個妄念，心是清淨的，這個符就靈。如果在畫符時還有妄念，這符就不靈。念咒亦復如是，念時不能夾雜一個妄念；夾雜一個妄念，這個咒就不靈。由此可知，咒愈長愈難念。佛家常言：「念經不如念咒，念咒不如念佛。」經比咒長，不打妄想難；咒也相當長，不打妄想也不容易；佛號短，「阿彌陀佛」四個字，不夾雜一個妄念容易，這句佛號就靈。所以，這些方法都是攝心的，幫助我們達到清淨心。清淨心是真心，真心沒有念，心裡有妄念就是妄心。真心不生不滅，妄心有生滅。把生滅斷除，恢復到不生不滅，這是佛家修學功夫最高的目標。
凡祈天立命。都要從無思無慮處感格。孟子論立命之學。而曰。夭壽不貳。夫夭與壽。至貳者也。當其不動念時。孰為夭。孰為壽。
「感格」，求感應。於心性求感應，於上天求感應，都要用真誠心，所謂「誠則靈，不誠無物」。立命之學，最早是孟子說的。他說：「夭壽不貳」，『夭』是短命，『壽』是長壽，短命跟長壽是一不是二。這個話說得很高明，一般人聽不懂。短命跟長壽差別太大了，怎麼是一不是二？我們用分別心、執著心看，所以把它看成二。如果你的心不動，一念不生，沒有分別，長壽跟短命確實是一不是二。有分別，才有二、三。
聖人、佛菩薩沒有分別心。凡夫有分別心，所以把世間一切法都變成對立，大跟小對立，長跟短對立，善跟惡對立，真跟妄對立。對立就是科學家講的相對論。生活在相對的世間，這是虛妄的世間，《金剛經》云：「夢幻泡影」，這不是宇宙人生的真相。宇宙人生的真相是「一真」，一真決定沒有相對，有相對就不是真的。六道是相對的，十法界是相對的，一真法界沒有相對。沒有相對，是不是有絕對？絕對也沒有。絕對跟相對是互相建立的，相對沒有了，絕對也沒有了。這個境界，佛經講「不可思議」。「思」是思惟，你不能思，一思就錯了；「議」是議論，也不能說，說就錯了，「開口便錯，動念皆乖」。那是真實的一真法界，真平等。
細分之。豐歉不貳。然後可立貧富之命。窮通不貳。然後可立貴賤之命。夭壽不貳。然後可立生死之命。
「細分之」，把它推廣來說。「豐歉不貳」，『豐』是豐收，『歉』是收成不好。收成多、豐富，就可以過得富足；反之，若是欠收，日子就過得很貧困。如果你能懂得「豐歉不貳」，貧富不二，就能立貧富之命。「窮通不貳」，『窮』是處在困境，辦什麼事情都艱難困苦，不能成就；『通』是通達，想做事情，助緣很多，非常順利。你要是懂得窮通不貳，就能立貴賤之命。如何立命？貧者安於貧，富者安於富，貴者安於貴，賤者安於賤，各得其所，這是立命。彼此互相尊重，互相敬愛，互助合作，這是真正知天命；所以世間永遠是太平的，社會決定不可能有動亂。這是真真實實的學問。
「夭壽不貳，然後可立生死之命。」生死可不可怕？不可怕。生死非常正常，只要你明白道理，就不會貪生怕死。生跟死是一樁事，不是兩樁事。通達的人對於捨身受身，就像脫衣服、換衣服一樣。我們把衣服比喻作身體，衣服穿的時間久了，髒了、破了，自然會把它脫掉，這個身就不要了，再換一件衣服，就是再換一個身。我們必須要注意，衣服要愈換愈漂亮，如果愈換愈差就不好了。如果一個人作惡多端，他這個身體捨掉，來生再得一個身體會比現在這個身體差。畜生身、餓鬼身、地獄身的身相，是愈來愈不好看。
如果這個人一生行善，好善積德，捨報之後來生生天，天身比我們這個身莊嚴。得菩薩身、佛身，就愈來愈莊嚴。你了解這個事實真相與道理，才真正肯斷惡修善。斷惡修善雖然是利益別人，而利人才是真正利己，這是真理。世間人常講「損人利己」，這個話有弊病，損人決定害己。利己是眼前得一點小利益，可是幾十年之後，你死了變餓鬼、畜生、地獄，那真正是害了自己，到時就後悔莫及。所以，損人之事決定不能做，真正聰明人、明白人決定做利益一切眾生的事情。
因此，對於生死這樁事情參透了，知道事實真相，貪生怕死的念頭就沒有了。無論在何時，無論什麼方式死亡，都會歡歡喜喜、高高興興。為什麼？知道這個身捨了之後，馬上換一個比現在身更好、更殊勝。我有信心，有把握。
人生世間。惟死生為重。曰夭壽。則一切順逆皆該之矣。
「該」，包括。只要把這一關參透，所有一切相對的境界裡面，你都能得自在。一切順境逆境、善緣惡緣都包括在其中，都是不二，我們要入這個境界。有人對我們好，照顧我們，這有恩惠，我感激他。有人對我們不滿，惡意毀謗、陷害、侮辱，我們用感恩的心對待他，也非常感激他消我的業障，成就我的德行。也就是說，他用這種手段來對待我，看看我的心平不平靜，還有沒有瞋恚心？如果我還有一念瞋恚報復，我是凡夫，我的功夫沒有進步。他這樣對我，等於是考驗我。
我在佛堂裡，替對我不好的人供了一個長生牌位，天天誦經、拜佛為他祝福。你陷害我，我還是祝福你，我把你看作佛菩薩。你為什麼對我不好？你對我了解不夠，所以一切出自於誤會，何必要計較？計較就是自己的過失。我不計較，我感恩，我尊敬，你遇到困難需要我幫助的時候，我會全心全力來幫助你。這是做人的道理，這必須參透「不二法門」。
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