地藏經講記（29）

淨空法師講述　　講記小組整理

見聞利益品第十二

　　本品開端，科註有段精采的概敘：「謂見地藏之像，聞地藏之名，無不獲大利益。例同觀音，聞名、見身、心念者，皆能滅苦。見身致禮，即身業機。聞名故稱，即口業機。身口由心，即意業機。機感既成，冥顯自應。」此中之義理很深。見到菩薩的形像，聽到菩薩的名號，是否真能滅苦？是真的，然不是現在，而是將來。現在種的是因，所謂「一歷耳根，永為道種」。眼既見相，亦是「一歷眼根，永為道種」，其利益不可思議。此利益何時得到，則要看心行何時與菩薩相應，若相應，利益就能現前。雖見像聞名，心行與菩薩不相應，其利益不能現前。

　　見到菩薩禮敬是身業；聞名稱念「南無地藏王菩薩」是口業；身禮拜、口稱名皆起於心，是意業。三業相應自然感應道交。菩薩之應有顯冥之別。我們通常講，功德利益不能現前是冥應，功德利益現前是顯應。顯應是禮敬稱名，與經典的理論、方法、境界相應，以及心行與菩薩相應。雖然也禮敬稱名讀經，若思想、行為與經不相應，經上所講的皆沒有做到，則佛菩薩之應不顯著，即是冥應。那現前依然要受苦遭難，甚至於還一樣要墮落，照舊搞六道輪迴。是故不能說沒有感應，而是感應的力量很薄弱，波度不強而已。我們煩惱習氣的波度很強，故顯示不出佛菩薩之加持。若真正能依教奉行，所感的力量很強，佛菩薩回應的力量自然也很強，因此現前就能非常明顯地轉業。

　　本經前後照應得好。經文一開端，佛放大光明雲，結束時又放大毫光相。佛在這一會上，前後都放光。在許多大乘經典中，經上所說的放光通常只是一次，放光兩、三次的較為希有。

爾時世尊。從頂門上。放百千萬億大毫相光。

　　「爾時」，是世尊講完依教修行者得到堅牢地神、欲界天、色界天天王天神的擁護之時。此時，釋迦牟尼佛從頂門上放光。科註云：「自爾時至告諸大眾，皆經家所敘之文。」經家是集結經藏之人，敘述其時之事，記錄當時之狀況。「恰於地神護法品後放光者，為證前起後，令諸眾生睹相悟心，各各自知一段不思議本有之常光也。」此是說明世尊放光之用意。「證前起後」，前面在「忉利天宮集會品」，世尊曾放大光明雲，此處又放光，前後呼應。大眾聽經至此接近圓滿，此處之用意在於令大眾見到瑞相而開悟。悟什麼？世尊自始至終都是講我們的自性，正所謂「心外無法，法外無心」。本經所說的，都是講六道三途之狀況。六道三途從何而來？乃自性之所變現，沒有離開自性。

　　「頂門」是頭頂。從頭頂放光，不是常光，是放光現瑞。頂門放光表一切種智，與世尊在楞嚴會上放光現瑞之意相同，我們要能體會瑞相之意。「由此地藏妙像嘉名，瞻禮稱念而進於極果者。」此是令我們悟入其意。我們修學要從地藏法門學起，地藏代表心理建設，若非善心，修學就無從學起。地是心地，藏是寶藏，寶藏是比喻智慧德能，真心含藏無量的智慧德能。如何將自性智慧德能開發出來？用孝敬來開發。我們必須認知，一切有情眾生是自己的「過去父母，未來諸佛」。既是自己父母就要懂得孝親，既是未來諸佛就要懂得尊師，方是孝敬之落實。我們以孝順心、恭敬心對待一切眾生，心轉變了，就轉凡成聖。

所謂白毫相光。大白毫相光。瑞毫相光。大瑞毫相光。玉毫相光。大玉毫相光。紫毫相光。大紫毫相光。青毫相光。大青毫相光。碧毫相光。大碧毫相光。紅毫相光。大紅毫相光。綠毫相光。大綠毫相光。金毫相光。大金毫相光。慶雲毫相光。大慶雲毫相光。千輪毫光。大千輪毫光。寶輪毫光。大寶輪毫光。日輪毫光。大日輪毫光。月輪毫光。大月輪毫光。宮殿毫光。大宮殿毫光。海雲毫光。大海雲毫光。

　　放光共十六句，三十二種毫光。毫是白毫，佛眉間有兩根白毫，是三十二相之一。讚佛偈曰：「白毫宛轉五須彌。」佛的報身很大，兩根白毫盤旋在一起，宛如一顆寶珠嵌在眉間，大如五座須彌山。佛的白毫常常放光。科註云：「毫相是一，即用之體。光色不同，即體之用。」說明此十六句是同一件事。「一即是多，多即是一」，此即是《華嚴經》上「理事無礙、事事無礙」之境界。三十二種毫相光表「多即是一」，毫光裡種種顏色，各不相同表「一即是多」。「一」是體，「多」是用，體雖然是一，其作用不同。科註引《法華文句》，用五色來比喻五道，青色比喻地獄因果，黃色比喻餓鬼因果，赤色表畜生因果，白色表人天因果。此地分大色、小色，小色相是比喻二乘，大色相是比喻菩薩；短的色相比喻別教菩薩，長的色相比喻佛的因果，佛的因果就是圓教的菩薩。

　　「諸文開合隨意」。若能隨文入觀，則對經文之講解廣說略述，深剖淺析，或開或闔，無不「隨意」。仁者見仁，智者見智，正所謂「法無定法」。這與《華嚴經》中表法的義趣完全相同，隨自己之見地而拓展。看得深，解得就深；看得廣，說得就廣。深廣要契機，佛菩薩說法可貴之處在於契理契機。契理是與性德相應，契機是適合聽眾之根機。

　　「白毫相光」。眾生都認為白色是本色，而佛恆順眾生，也說白色是本色。一張白紙喜歡畫什麼就畫什麼，若是彩紙，畫就不能隨意。唯有白色可以接受任何的色彩，故用白色來表本色。科註引《大智度論》云：「白毫眉間峙，白光踰琉璃。在因行布施時，適可前人意，起自在業因緣。」佛的白毫在兩眉中間，放光時超越琉璃。如來白毫相是如何來的？修布施所得。布施的正是其所需要，布施得很自在，恰如人意，此種因行能感得白毫之果報。「起自在業因緣」，佛得大自在。我們為何得不到自在？修布施時考慮太多，想布施又不敢布施，得的果報就不如意。

　　佛教一切眾生要修布施。布施就是捨，即是放下。一切皆能捨盡，此人就成佛。雖捨，而捨得不乾淨，此人是菩薩。完全不懂得施捨，則是凡夫。捨的範圍非常廣，內要把「貪瞋痴慢疑惡見」統統捨盡，外要把「五欲六塵，財色名食睡，色聲香味觸法」統統捨盡。能捨掉，就超越輪迴，因為輪迴是自己的貪瞋痴慢疑惡見所造成的。

　　佛教導我們要捨，所依據的理論是「萬法無所有，三心不可得」，此是把事實真相全部說出。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。外面所有的現象、五欲六塵無所有，怎麼可以得到它！希求想得到它，錯了！此一念起來就是搞六道輪迴。能得之心不可得，所得的一切法也不可得。佛教導我們正常的生活就是萬緣放下，身心世界皆不可得是佛之境界，是一個正常人的生活境界。我們內有得的念頭，外以為一切法皆可得，此是迷惑。「因行布施時，適可前人意」，此意很深。如何才適可前人之意？行布施，令其覺悟，才是適可人意。不是他想財就施財，那是滿他貪瞋痴之意，則與性德完全相違背。

　　《涅槃經》有個故事。一天，歌利王出外打獵，遇到一位修行打坐的菩薩。國王帶去的許多宮女見到菩薩清淨莊嚴慈悲，即向菩薩請教。國王看到怒氣沖沖，將菩薩凌遲處死。菩薩無絲毫怨恨心，忍辱波羅蜜圓滿了。而且菩薩還發願，將來成佛第一個度你。佛說當時被割截身體的菩薩，即釋迦牟尼佛的前身。歌利王即憍陳如尊者的前身。彼此之怨化解了，再次遇到，關係就處得很好。世間人遇到小小不如意事懷恨在心，生生世世冤冤相報，永無終止，非常可憐。忍辱仙人對歌利王布施什麼？布施慈悲忍辱，布施禪定智慧，此才是「適可前人意」。因而得相好，得白毫相。

　　「大白毫相光」，大比前面意思更殊勝。此三十二句十六對，每對後面皆加一個「大」字，其意雖都相同，然後者更為超勝。

　　「瑞毫相光」，瑞是祥瑞。古時以玉做為祥瑞之標誌，也用玉器做信物，就像現在所用的憑據一樣。此地之「瑞」表地藏菩薩給六道眾生的憑信。六道承地藏菩薩威神之力，依照地藏菩薩所教導的理論方法修行，就能超越三途六道，此是祥瑞之憑信，稱為「瑞毫相光」。「大瑞毫相光」，是瑞毫相光中最殊勝的，故冠之以「大」。

　　「玉毫相光」，代表六道眾生。玉是珍貴的寶器，古人非常重視。因為玉具有所謂溫潤之德，經過雕琢可做出許多的用具。六道凡夫性情躁急，故古時君子佩玉，時刻要保護它，就不能輕舉妄動，學玉的溫順，戒急躁，佩玉的用意在此。玉毫相光就是表六道凡夫，要捨六道的壞習氣，增長性德。自性德能是本具的，不是習氣，凡夫之習氣是長劫薰習而成的。真如本性大家都一樣，可是各人習性都不相同。即使兩人彼此意氣相投，時間也不會長久。

　　諺語云：「花無百日好」，再好的花也無法保持三個月。以此比喻人與人之間相處，如同花開花落。「人無千日好」，千日是三年，處久了習氣皆現前，恭敬之心就衰退。如何才是長久相處之道？見性，性德流露就能長久。世出世間大聖大賢有大學問，教導我們人與人之間的交往，要持淡泊的態度。所謂「君子之交淡如水」，淡則長遠，才能保持長久。過分親近，將來必定疏離，此乃天經地義之理。故玉毫相光所表的，是教我們淘汰習氣，培養性德，遠離六道，契入聖賢之境界。

　　「紫毫相光」，紫色在此地表雜類眾生獲益。雜類的範圍非常之廣，一切眾生習氣、染污、造業、果報皆不相同，然只要見到佛光都能得利益。得利益的大小，則因眾生之差別而異。

　　「青毫相光」，代表地獄。為何用青色來表地獄？科註解釋是表地獄黑業。地獄眾生見到佛光也是青色的。其實每類眾生所見的光相皆不相同，佛現的相是同一相，但各類眾生所見的不一樣。佛說話是同一音，各類眾生聽到的還是不一樣。其理經上講得很清楚，就是「境隨心轉」。佛示現的境界，眾生各個心念不相同，因此都轉變成自己受用的境界。但無論見到什麼樣的色相光，皆得利益。

　　「碧毫相光」，碧是深青色，碧綠。科註說：「表地獄中利根，如調達在獄，樂如三禪」。調達是提婆達多，他造作的惡業很多很重，墮在地獄。可是我們要知道提婆達多是菩薩示現，不是凡夫，好像唱戲扮演反派的角色。他演得很像，造作惡因也感受惡報而墮地獄。他是真的墮入地獄，在地獄裡有沒有受罪？沒有，「樂如三禪」。此是從反面教化眾生，示現給世間人看，惡不能造，造惡必定要受惡報。阿闍世王也是菩薩示現，臨終地獄相現前，還好懺悔得快，沒有墮入地獄。

　　唐朝的張善和，也是臨命終時地獄相現前。此地講「暫入即出」，暫入不是真的入，地獄相現前見到了，見到之後立即懺悔。張善和的增上緣好，正在地獄相現前時，遇到一位法師從其門口經過，聽到喊救命。法師進來問是什麼原因？張善和是殺牛的，看到許多牛頭人向他索命。法師趕緊點了一把香遞到他手裡，教他大聲念阿彌陀佛。他念了幾聲阿彌陀佛之後，告訴大家，牛頭人不見了，阿彌陀佛來了，他就往生極樂世界了。故懺悔的力量不可思議。這是說造作地獄罪業，根性利的知道懺悔回頭，也能往生極樂世界。

　　「紅毫相光」，表畜生道，畜生道見到佛光是紅色的。畜生裡修行的很多，《物猶如此》記載的皆是畜生念佛。倓虛老法師往昔在香港佛七中講過一個故事，在溫州頭陀寺，有人送了一隻公雞來放生，這公雞很有靈性，每天跟著大家做早晚課，課誦完了牠就出去。往生這一天，課誦完了牠沒出去，大家都走了，牠還在大殿裡繞佛，香燈師就請牠出去。這只公雞也沒理他，站在大殿當中抬著頭看著佛像，叫了三聲就死了，站著往生。

　　「綠毫相光」，綠色是表三惡道，牠們見到佛光是綠色的。科註云：「總表獄鬼同入法流也。」三惡道的眾生見到佛光是綠色，皆能脫離惡道。這些畜生過去皆是修行人，臨終時正念提不起來墮落畜生道，所以是誤入惡道。雖墮惡道，畢竟善根還相當深厚，修行念佛還沒忘記，所以還有緣分接近道場，見到佛像，聽到念佛的音聲。

　　「金毫相光」，許多人見到佛光是金色的。此等眾生的善根一定很深厚，如經上所說善根、福德、因緣成熟。科註講此是表餓鬼，但餓鬼不一定都是說餓鬼道，可將之看作餓鬼的業因，餓鬼的業因是貪。「雖久埋惡趣，而佛性不失」，佛常說一切眾生，不論是地獄、餓鬼、畜生皆有佛性，一切眾生無量劫來都曾經學過佛聞過法，都曾親近過諸佛如來，只是不聽教誨，隨順自己的習氣，依舊六道輪迴，不幸而墮三途。無量劫來薰習的種子多，善根還相當深厚，縱墮三途，遇到佛緣，善根就會現前。尤其是念佛法門，鬼畜往生西方極樂世界也會見到阿彌陀佛來接引，也見到金色光明。三惡道業障重，很難覺悟，果然覺悟了，不次於人道。阿彌陀佛度眾生是度九法界的眾生，故說三惡道裡，往生西方極樂世界，看到阿彌陀佛的光明注照也是金色的。

　　「慶雲毫相光」。科註說：慶雲是「表離五住煩惱，顯五分法身之祥徵也。」慶雲即是彩雲，像早晚看到彩霞一樣，它有很多顏色，表離五住煩惱。何謂五住煩惱？即見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，通常我們把煩惱分成這三類。說五住還是從這三類擴展出來的。

　　「見惑」為一住，「見一切處住地」，它不是俱生的，是從分別生的。「思惑」有三住，欲界、色界、無色界，此三界皆稱為「愛住地」，是俱生煩惱，無始劫來的習氣。思惑就是「貪瞋痴慢疑惡見」，生生世世累積的習氣，稱俱生煩惱。見思合起來為四住，是煩惱障，通常也稱為見思煩惱。塵沙與無明合為一住「無明住地」，這就變成五住。無明住地是根本，是屬於所知障，前面四住是煩惱障，合稱作五住無明，亦稱為五住煩惱。五住破盡了，就是如來果地。此地用慶雲毫相光來表法，離五住煩惱，顯五分法身，此境界《華嚴經》中說是圓教初住菩薩之境界。

　　「千輪毫光」。輪相之光，比散光圓滿得多，它代表說圓法，利益圓頓根性的眾生。一切眾生的根性，最難能可貴的是圓頓根性，所謂「一聞千悟」，很容易契入佛的境界。圓頓根性，就是《壇經》講的上上根人，根性比上根人還要利，這種根性的人少。有沒有方法培養自己成為圓頓根性？有，問題是自己肯不肯依教奉行來薰習。所有一切眾生的根性都是薰習而成的，佛法亦不例外，佛法因緣生。如何薰習？常常讀誦大乘圓頓的經典，不知不覺就變成圓頓根性。讀誦要理解，解後要依教修行，把經典所講的道理、方法、境界，完全落實到自己生活中，如此就不知不覺變成圓頓根性。所謂「說圓法，被圓根，入圓門，獲圓益」。佛家常說「圓人說法，無法不圓」，說法如此，聞法亦是如此。「圓人聞法，無法不圓；圓人修法，無法不圓」。

　　何謂圓法？法法皆是圓法。不僅是佛所說的一切法是圓法，世間所有一切法也是圓法。一圓一切圓，離開一切分別、執著就圓。「真實之際」，圓是事實真相。顯密教所說的大圓滿，就是圓法。圓法絕對沒有偏圓、淺深、高下之分，法法平等。《華嚴經》云：「一即一切，一切即一」。初住菩薩所證的淺，等覺菩薩所證的深，淺深不二。初住菩薩所證的有等覺法，等覺菩薩所修的有初住法，如此才是圓法。

　　千輪毫光，是表輪相。科註云：「千輻之輪，表六道一念千如，至此顯著，圓轉無礙也。」無礙是《華嚴經》的境界。「彌綸周匝」就是盡虛空遍法界是一整體，才是大圓滿，方是輪相的毫光。

　　「寶輪毫光」，寶輪與千輪是一個意思，此句著重在「寶」，表「五道具圓根者」之意。可見得圓頓根性是寶，因其接觸佛法，一生中決定成就。一般大眾接觸到佛法未必能成就，其原因在於根性、緣分不一樣。若具足圓頓根性，又遇到好的緣分，就決定成就。此地的緣是地藏菩薩，《地藏菩薩本願經》之緣無比殊勝。能依照本經的理論、方法、境界修學，就能成佛作祖，不但超越六道，而且超越十法界。大根性、利根性之人，接觸之後能信能解能行。不是這種根性，接觸之後，似信非信，或者信了不能解，解了之後不肯做。即使做的時候，疑慮重重，猶豫不決，依舊墮在妄想、執著裡。所得的果報，當然就不一樣。圓頓根性的人對事情看得清楚明白，事事利益眾生，自己清淨無為，纖毫不染。

　　「日輪毫光」。科註說，菩薩「從初發心，為度眾生，無有懈息。出於世間，住五神通，處於虛空，放智慧光明，滅邪見戲論。」此皆是從境界上說。心地愈清淨，智慧就愈圓滿，對於世出世間萬事萬法、業因果報都看得清楚。雖看得清楚，菩薩應世依舊是隨緣，所謂「恆順眾生，隨喜功德」。諸佛菩薩對一切眾生，沒有絲毫勉強夾雜在其中。佛講經說法只是勸化，眾生悟了，就隨順其悟處；眾生迷了，即隨順其迷處，此道理很深。我們要細心體會，認真學習，學得如佛一樣，在生活中才能得大自在。

　　「月輪毫光」，在此地表菩薩「具智斷二德，故能除五道熱惱，益四眾清涼。然此二輪，正表大士權實二智，照理鑑機也。」二輪就是日月。「照理鑑機」，實智照理，權智鑑機。機是眾生之根機，鑑就是觀，能隨順一切眾生的機緣而幫助眾生就契機。實智照理，對宇宙人生的真相絲毫不迷，即是照理。理機雙契，方能令一切眾生得真實利益。

　　現今世間的「機」是危機，危機到極處。菩薩住世之目的是幫助世間人破迷開悟、離苦得樂。對世間人微妙的動態要善於覺察才能教人，故六根接觸六塵境界皆是在觀照。四聖法界中，阿羅漢、辟支佛、諸佛菩薩，是民主自由開放，聖賢人有德有能，有慧有定，得其正面的受用。而在一真法界則是圓滿的開放，真正毫無限制，正如《華嚴》所說的「理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙」。佛菩薩是智慧開放，達到究竟圓滿。可是凡夫不能效法民主自由開放，凡夫一開放即隨順煩惱。煩惱一定要約束，勿令其越軌，才能維護人身的安全、社會的安定。

　　《華嚴經》五十三參裡有殺盜淫，其殺盜淫是究竟圓滿的智慧，不但不墮三途，連十法界也不墮，真正高明到極處。假若凡夫要造作殺盜淫，就決定墮三途。隨順智慧而示現造殺盜淫不墮三途，此是何道理？譬如社會一般人殺人放火，判罪後立刻就關到監獄裡去，演員在舞台上殺人放火不犯罪，也無人去管他，因為那是表演，不是真的。菩薩做殺盜淫是表演，乃隨順智慧，世間人則是隨順煩惱。是故民主是對佛菩薩而言。若不是佛菩薩，民主就很危險。今天，民主自由是潮流，故佛菩薩順其自然，眾生民主就隨順其民主，眾生自由就隨順其自由，待到走頭無路之時，眾生也會覺悟回頭。

　　「宮殿毫光」。宮殿，用現代話說就是高大的建築物。我們看到「宮殿」就想到古時候的宮殿，則其高大的意思就表達不出來，而應想到現代都市的高樓大廈。「宮殿」在此地「表三途超出人天，顯五道同歸佛果，故現高顯之相。」三途地位最低，從三途出來生到人天兩道，即是高處，但這還不算高。「五道同歸佛果」，只有淨土，「三根普被，利鈍全收」，能令地獄眾生一生成佛。無量無邊的法門，只有淨土法門最殊勝，愈是最殊勝的法門愈簡單，故淨宗的經論最少，僅五經一論，少才好學。

　　修學五經一論的任何一種，都能成就。從分量來說有大小的差別，《無量壽經》大，文字多；《大勢至菩薩念佛圓通章》小，只有兩百四十四個字，而所講的理論、原則、境界、成就，決定沒有差別。只要能依一種修學，都能往生不退成佛，這是淨土法門真正殊勝之處。

　　「海雲毫光」，「表生佛一如，依正不二，染淨同源，苦樂無異，如海莫測邊涯，如雲原無分別，故知情生分別。法法條然，智入一無，事事平等，終於海雲，良有以也。」此是講佛放光這段經文，始從白毫歸結到海雲，其意義非常深廣。在第一品裡是把「大圓滿光明雲」擺在最先。此段放光，把海雲擺在最後，用意很深。顯示五道同歸淨土，入淨土就入平等法，就入一真法界。

　　我們回過頭來看整段經文。光色種種不同，實為一光。一光現如此多色相，實乃光從真實智慧而來。《般若》說「般若無知」，無知之智是實智，實智遍虛空法界，猶如海水一樣，遍滿大海。光聲電均是波動的現象，波是作用。水上之波浪，依水而生。諸佛菩薩放光，皆是依實智而起的光波、聲波、磁波。

　　實智是平等的，不是修來的，乃自性本來具足。我們迷了才變成無明，故六道凡夫起心動念都是波。其波是依據無明，無明就是自性，迷了自性稱為無明，覺了無明則稱為自性，故無明與自性是一。然其作用顯現兩種結果，悟後是一真法界，得大自在；迷時是六道輪迴，苦難無邊。佛法之可貴是一念覺，盡虛空遍法界無非是迷悟之作用而已。實智是體，權智是用。體遍虛空法界，用也遍虛空法界。體是靜的，清淨寂滅；用是動的，變化無常。體無相，用有相。用就有波，有波就有相。有些現象我們肉眼看不到，佛五眼圓明能看到。我們看到光，聽到聲音，但看不到光波動的現象，也覺察不到音聲波動的現象。現代藉助於儀器，能觀察到音聲的高低和光波的長短。光之所以顯現不同之顏色，乃其波之長短不同耳。

　　現今世界紛亂，眾生苦苦，所發的波是貪瞋痴，其波不但強而且起伏大。我們念佛修定，發出的波和緩。緩和的波一衝擊貪瞋痴的波，我們的波強就變大了，惡的波度就在下降，如此才能把世間災難減緩延遲，其理在此。

　　我們念佛堂念佛的波，猶如電波一樣傳遍全世界，念佛的好處就在於此。我們在這裡念佛，全世界人都得利益，不僅是自利，而且還利他。我們發懇切的真心，用清淨心、平等心、慈悲心而念佛，是自利利他。佛經字字句句用現代科學來解釋，大家更容易懂。現代科學所講的生化、物理、化學，佛皆在經典中表達得淋漓盡致，且講得究竟圓滿。佛法是一門高深的科學，現代科技無法解決的問題，佛法能徹底解決，此中決定沒有迷信。

於頂門上。放如是等毫相光已。出微妙音。告諸大眾。天龍八部。人非人等。聽我今日。於忉利天宮。稱揚讚歎地藏菩薩。於人天中利益等事。不思議事。超聖因事。證十地事。畢竟不退阿耨多羅三藐三菩提事。

　　第一句總結前面世尊放光現瑞。「微妙音」的含義無限深廣，一音含一切音，一一音中含一切事，故稱之為微妙音。佛以微妙之音，告諸與會大眾，包括天龍八部、人非人等，彼等皆是地藏菩薩教化的大眾。「聽我今日，於忉利天宮，稱揚讚歎地藏菩薩」，此是總結法會開始一直到現在所說的全部經文，皆是稱揚讚歎地藏菩薩。

　　「於人天中利益等事」，人天是講天上人間，也是指六道。六道之中是一種多元文化的共同生活體，釋迦如來用「六和敬」把一切不同的眾生、不同的族群、不同的生活方式，乃至於不同的思想見解、不同信仰的眾生，幫助其消除種種岐見，融合成一個共同體。共同體就是一真法界，多元不同體就是十法界。十法界的眾生最後都歸到一真法界，此是世尊高度智慧、善巧方便的教導，也是佛陀對我們的期望。特別是修學大乘，一定要「心包太虛、量周沙界」。故學佛第一要拓開心量，要能包容一切，才能入佛門，才能懂得佛的教誨，方能得到真實的利益。

　　「不思議事」，是從體上做總結。為何種種不同能融合成一體？因為相、事、用雖有種種不同，理體卻是一個，故能歸一。就像大海，海是體，海裡的水泡千千萬萬，每個水泡雖然不同，皆依大海而起。眾生迷失，不知體是一，所以才起種種誤會。若知體是一，平等心、清淨心、慈悲心自然就生起來。縱然是冤家對頭，也是一體，離開了理體，何來現相！真如本性不可思議。

　　「超聖因事，證十地事」，此是講行，亦是結宗。宗就是修學的方法和綱領。「超聖因」是菩薩所修的因行，「證十地」是修因證果。十地即超越十法界，契入一真法界。「畢竟不退阿耨多羅三藐三菩提事」，此不僅是世尊在地藏法會所說之法，而且是世尊四十九年所說之法，乃至十方三世諸佛如來為一切眾生所說之法，也不能超越此總結！

　　我們明白結語之意，就會懂得人與人如何相處；懂得人與大自然如何相處；懂得人與鬼神如何相處。這三方面，一方面有過失就會造業。三方面處得融洽，就是修積功德。佛講經說法就是說明這些事實真相，教導我們如何與人、與物、與事、與天地鬼神和睦相處，這正是現代人追求多元文化的目標。其目標皆在大乘佛法裡，希望大家對於大乘經典要細心體會。

　　我們若不能切實去做，在日常生活中還是隨順自己的煩惱、習氣，就體會不到。佛家的經典，字字句句含義都深廣無盡，皆依修持功夫之不同，而有契入之深淺。有一分功夫，就有一分見地，就能契入一分。沒有真實功夫則無法契入，而真實功夫要從斷惡修善做起。「超聖因事」、「證十地事」是要我們做到，「不思議事」是要我們體會，「人天利益等事」是要我們學習。是故才能得到究竟圓滿的大用，「畢竟不退」無上菩提之事。

說是語時。會中有一菩薩摩訶薩。名觀世音。從座而起。胡跪合掌。

　　觀世音菩薩也是本法會聽眾之一。他聽到世尊極力讚揚地藏菩薩，他站起來代表菩薩眾，也恭敬讚揚地藏菩薩。

白佛言。世尊。是地藏菩薩摩訶薩。具大慈悲。憐愍罪苦眾生。於千萬億世界。化千萬億身。所有功德。及不思議威神之力。

　　我們都知道觀音菩薩以大慈大悲而稱著於閻浮提。觀音菩薩在此讚歎地藏菩薩「具大慈悲」，由此可知，地藏菩薩之大慈悲心不亞於觀世音菩薩。「於千萬億世界」，千萬億是形容詞，形容無量無邊的世界。「化千萬億身」，任何地方有眾生就有地藏菩薩在。

　　「所有功德，及不思議威神之力」。功德與福德我們要辨別清楚。斷惡修善、依教奉行，是福德還是功德？若有四相，所修的是福德，出不了三界。若離四相，即是功德。佛教我們要以「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，修諸善事」，就是功德。我們現今起心動念還有我執，念念都是為我。總是把我擺在第一，所謂修行都落在福德一邊，不是功德。我執是輪迴的根本業因，只要有「我」，就出不了六道輪迴，修再大的善業也是六道裡享福，福享盡了還要墮落。六道是由妄想、分別、執著變現的。執著破了，六道就沒有了。進一步將分別也捨掉，就超越十法界，入一真法界。一真法界還有四十一個階級。四十一個階級是如何形成的？妄想。妄想就是無明，破一品無明，境界就提升一層，四十一品無明破盡，妄想完全捨除，就證得了大圓滿，即是圓教如來的果地。事實真相我們明瞭之後，才懂得世尊教我們離四相之用意。四相不能不離，不可不離，不離就不能超越六道輪迴。

　　修行證果要靠自己努力，任何人都幫不上忙，佛菩薩大慈大悲也束手無策，此是自己的事情。十法界十條道路擺在面前，佛給我們說明，讓我們自己選擇。我們若隨順煩惱習氣，走的是三惡道。真正覺悟了，捨離一切煩惱，隨順佛菩薩的教誨，則成就功德。「及不思議威神之力」，此是講地藏菩薩，特別在六道中勤苦的教學，以圓滿的智慧、善巧方便幫助眾生，特別是幫助惡道眾生。

我聞世尊。與十方無量諸佛。異口同音。讚歎地藏菩薩云。正使過去現在未來諸佛。說其功德。猶不能盡。

　　不僅是釋迦牟尼佛讚歎地藏菩薩，十方無量諸佛異口同音，無一不讚歎地藏菩薩。「正使過去現在未來諸佛」，就是十方三世一切諸佛，說地藏菩薩功德都說之不盡。地藏菩薩的功德就是孝親尊師的功德，孝敬是修學的大根大本。觀音菩薩是孝敬的發揚光大，沒有根本，發揚光大從何談起！

　　故學佛從「孝親尊師」學起。現今社會動亂的根源在於迷失了地藏，不懂得孝親尊師。一個社會的安危、治亂、禍福，根源在家庭，而家庭的根在夫婦。夫妻結合，不是兩個人的事情，要對整個社會負責。夫婦不合，家庭就破碎；家庭破碎，社會就動亂，全世界的人就會遭殃受罪。佛陀教育重視在家庭，儒家講求「敦倫盡分」，現代大眾疏忽了家庭教育，乃是整個社會動亂、災變的根源。知道災難之起因，就知道如何防範救拔了。

　　一家人相聚固然有多種因緣。佛告訴我們，人與人之相聚有四種因緣：「報恩、報怨、討債、還債」，恩恩怨怨永無休止。因此，我們要接受聖賢教誨。縱然一家人是報怨而來，若有智慧，懂得盡孝，就能化解怨結，做到一家人互相尊重親愛，解冤釋結，培養恩義，家庭自然和睦興旺。此正是地藏菩薩教化眾生基本的理念和基礎的課程，其功德利益，即使三世諸佛都讚歎不盡。

向者。又蒙世尊。普告大眾。欲稱揚地藏利益等事。

　　「向者」，其中含意有遠、有近。近，就是本品的文字；遠，是讚歎品初的文字。

唯願世尊。為現在未來一切眾生。稱揚地藏不思議事。令天龍八部。瞻禮獲福。

　　觀音菩薩為我們啟請。「為現在未來一切眾生」，「現在」是指當時參與法會之會眾，「未來」包括我們在內。請世尊為我們再介紹地藏菩薩「不可思議」之事，目的是讓天龍八部、護法鬼神，「瞻禮得福」。瞻禮是生起孝敬之心，此心一生就得福。鬼神生心，鬼神得福；我們生心，我們得福。

佛告觀世音菩薩。汝於娑婆世界。有大因緣。若天若龍。若男若女。若神若鬼。乃至六道罪苦眾生。聞汝名者。見汝形者。戀慕汝者。讚歎汝者。是諸眾生。於無上道。必不退轉。常生人天。具受妙樂。因果將熟。遇佛授記。

　　觀音菩薩與我們世界的緣分很深。「佛不度無緣之人」，我們學佛就要懂得跟一切眾生結法緣，不可以結情緣。「情」結於一生，生生世世糾纏不清，造作無量無邊的罪業，受長劫的苦報，決定不能為之。法緣是幫助他人認識佛法、理解佛法、修學佛法。永遠保持自己的清淨平等覺，不生愛憎，就是法緣。若有歡喜、討厭，就變成情緣，非常可怕！自古以來，多少在家出家的大德與一切眾生結緣，把法緣轉變成情緣，因而墮落的太多太多了！故大乘菩薩沒有相當的定慧，反而不如小乘。小乘是不講經、不說法，遠離社會，獨善其身，不容易墮惡道。大乘菩薩與大眾在一起「和光同塵」，若自己沒有定慧，不能住在念佛三昧之中，依舊隨順煩惱習氣，無有不墮落者。即使講經說法，修一切善事，也都變成有漏的福報。

　　「若天若龍，若男若女，若神若鬼，乃至六道罪苦眾生。聞汝名者，見汝形者，戀慕汝者，讚歎汝者，是諸眾生，於無上道，必不退轉。常生人天，具受妙樂，因果將熟，遇佛授記。」此是世尊讚歎觀世音菩薩。觀音菩薩與我們世間確實有大因緣。十法界的眾生，尤其是六道罪苦眾生，當遇到大災難之時，只要一心稱念觀世音菩薩就能脫離災難。此是有理論根據的，最重要的是「一心稱念」，才能化解災難。災難是怎樣形成的？是一些惡念、惡習波動現前的現象，一心稱念的心是清淨平等的，發出的波與起伏不定的波相互干擾。若一心稱念的波力強，就能干擾惡波，而不為其所干擾，清淨平等的波就把惡念惡習的波減弱，災難現象就化解了，其理在此。

　　「聞名見形」，是緣。「戀慕讚歎」，「戀慕」是向佛菩薩學習，是依教修行。「讚歎」是稱揚諸佛菩薩，宣揚佛法，是弘法利生。聞名見形是因緣，善根、福德、因緣具足，這樣的人「於無上道，必不退轉，常生人天，具受妙樂」。此是指還沒有發心出離六道十法界的眾生，在人天裡一定會遇到善友，為其做增上緣。有善根福德的人遇到善知識，皆能生信心、能理解，依教奉行，即是勝因。「因果將熟」，是真正覺悟了，覺悟天上人間福報不可以久享，享福之中不知不覺就造業，故能捨棄自己的福報，專修淨土，因而就「遇佛授記」。

汝今具大慈悲。憐愍眾生。及天龍八部。聽吾宣說地藏菩薩不思議利益之事。

　　觀音菩薩的慈悲，與地藏菩薩無二無別，皆是憐憫苦難眾生，天龍八部若是不聽經聞法也造罪業。世尊在此教導觀音菩薩，其實也就是教導與會的大眾。「聽」是諦聽，「吾」是世尊自稱，「宣說地藏不思議利益之事」。

汝當諦聽。吾今說之。觀世音言。唯然。世尊。願樂欲聞。佛告觀世音菩薩。未來現在諸世界中有天人受天福盡。有五衰相現。或有墮於惡道之者。

　　觀世音菩薩是我們大眾的代表。這段話很重要，說明了一個事實真相！生天，天人雖有福，但終有享盡之時，福享盡就死了。天人壽命雖長，不能無終，六道皆有生死。「分段生死，變易生死」，兩種生死皆具足。縱然生到非想非非想處天，還是有生死，依然不究竟。不但天福會享盡，而且天人壽命盡了之後，還會墮三惡道。科註云：「三界諸天，各乘宿業」，三界是指欲界六層天，色界十八層天，無色界四層天，總共二十八層，都「各乘宿業」。

　　天人「受天福盡，有五衰相現」。天人福報大小也不相同，與人間一樣。假若天人福報不是很大，臨終時阿賴耶識裡的惡習種子還會起現行而墮惡道。佛常說，臨命終時，業力現前強者先牽，哪個念強，就隨著那一念去投生。故臨命終時，善念強就生善道，惡念強就墮惡道，不是閻羅王判定去哪一道，是自己的念頭在牽引。愚痴念強，去畜生道；貪愛的念強，去餓鬼道；瞋恨的念強，去地獄道。由此可知，若我們最後一念，是念佛的力量強，就往生淨土。這一念要靠平素培養，臨命終時才會起作用。

　　臨命終時一念、十念往生絕對沒錯，理上講得通，事上很少有。真正有幾個人是過去生中宿善的力量強，一時迷惑造作惡業，臨終時有人提醒，宿根起作用，這才往生，絕非僥倖。是故我們一定要在平常努力，加緊地培養，這是「百千萬劫難遭遇」的大事因緣。

　　「五衰相現」。五衰相，經中說有兩種：「小五衰、大五衰」。小五衰：一是身體的香味沒有了；二是身上的光微弱了；三是洗澡的時候水沾在身上；四是在境界裡起了微細的貪戀心，有一點染著；五是有眨眼的現象。此是小五衰，福報快要享盡。