地藏經講記（7）

淨空法師講述　　講記小組整理

閻浮眾生業感品第四

爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我承佛如來威神力故。遍百千萬億世界。分是身形。救拔一切業報眾生。若非如來大慈力故。即不能作如是變化。

　　佛菩薩度眾生，「歸元無二路，方便有多門」。此是佛菩薩圓滿智慧、高度技巧的表現。有許多教化措施，非我們凡夫觀念所能理解。凡事決定不能看眼前，眼前僅是手段，一定要看目的。如果目的是邪惡的，手段再善都是邪惡。如父母、老師教導子弟，有罵有打，希望子弟做一個好人，則打罵亦是善的。如一切隨順子弟，嬌生慣養，長大成人，作姦犯科，則慈愛亦是惡的。佛菩薩教化眾生方法很高明，如《華嚴經》中勝熱婆羅門、甘露火王、伐蘇蜜多女所示現的方法，雖然是用貪、瞋、痴，其結果是得清涼自在，遠離貪、瞋、痴，證得自性圓滿功德。此就是一種高度藝術的善巧方便。

　　我們在經中看到，參與地藏法會的所有鬼神眾，都是菩薩化身，所以才能參加如是盛會。我們若能依佛教導，真正遵照本經的理論、方法修學，發「地獄不空，誓不成佛」之大心，即是地藏菩薩！地獄表苦難。世間所有苦難眾生，尚未破迷開悟、離苦得樂，菩薩願意留在世間永遠教化眾生，自己不成佛道，地藏精神慈悲至極。其實不成佛道僅是形式，地藏菩薩久遠劫前早已成佛，只是不居佛位，永遠以菩薩身分作眾生不請之友。

　　「菩薩白佛言」，白是下對上的敬稱。「我承佛如來威神力故」，地藏菩薩在無量無邊世界，分身度化一切眾生，仰仗佛力加持。其實不仗佛力加持，菩薩也有此能力。地藏菩薩表演的是尊師重道，謙虛、恭敬，為我們後學做榜樣。如今，我們舉行法會，無論大小，要靠大眾的力量。大眾出財出力，乃至善意的讚揚，我們都應深深感激大眾的護持。有一個真誠感恩之心，就是「上報四重恩，下濟三途苦」。一切護持、讚歎、供養我們的人，對我們有恩德。一切毀謗、破壞、陷害我們的人，對我們也有恩德。我們都要心存感恩！

　　地獄眾生，罪業彌深，受苦極重。地藏菩薩以大慈悲願力，極其善巧之方便，教化地獄眾生。然而，若不得如來加持之力，「即不能作如是變化」。

我今又蒙佛付囑。至阿逸多成佛已來。六道眾生。遣令度脫。

　　佛滅度之後，至彌勒菩薩成佛前，世尊將度化苦難眾生之重任，付託地藏菩薩。地藏菩薩的化身盡虛空遍法界，所有一切諸佛剎土，哪個世界沒有佛住世，而地藏菩薩就代表佛在那裡度化眾生。

　　地藏菩薩值得我們尊敬。地藏的弘願，諸佛如來不能不讚歎。何以故？地藏菩薩所度的眾生，根性未熟，依舊造作一切罪業，極難度脫。所以，對於《地藏經》我們一定要細讀、深思，深解義趣，方能了知本經乃一切經典之根本法。明白此理，確實能滅一切罪，能修一切善。

唯然世尊。願不有慮。

　　地藏菩薩安慰「世尊」，請佛不要顧慮，菩薩會將教化眾生的使命一肩承擔。

爾時佛告地藏菩薩。一切眾生未解脫者。性識無定。惡習結業。善習結果。為善為惡。逐境而生。輪轉五道。暫無休息。動經塵劫。迷惑障難。

　　「解」是對煩惱而言，「脫」是對生死、六道輪迴而言。「一切眾生未解脫者」，即指在六道未能斷除煩惱，脫離六道輪迴之眾生。「性識無定」，性是心性，識是分別、執著。「無定」，即常常改變，前念才滅，後念又生，千變萬化，故稱無定。佛將意業歸納為「善、惡、無記」三大類。善、惡是造業，無記是無明。

　　「惡習結業」，一個惡念要受一次惡報。人生在世幾十年中，我們造多少業，焉能不受報？果報隨著念頭的善惡，輕重、大小、偏圓而有不同。「善習結果」，果指善報，人天福報。

　　「為善為惡，逐境而生」，我們阿賴耶識裡儲藏的善惡業習種子，永遠不會消失，遇緣就起現行。遇到惡緣就把自己的惡習勾引出來；遇到善緣，善的種子就起現行，自己做不了主，原因是沒有定（不受誘惑）慧（觀察明瞭）。佛教導我們用純善之心，將一切人、一切事、一切物，皆看作是佛菩薩示現。看到善人、好事，是佛菩薩作正面示現教導我們；看到惡人、惡事，是佛菩薩作反面示現來警策我們。一切人、事、物，無一不是善知識，無一不是佛菩薩大權示現。果能如是，我們的真誠心、恭敬心才生得起來，才能接受如來的真實教誨，一生圓成佛道。自己學成之後，也要做好的示現，令眾生覺悟回頭。

　　「為善為惡，逐境而生」。境界為緣，覺悟之人與迷惑的人最大的差別，就是觀察境緣與運用境緣不同。覺悟的人善於觀察境緣，利用境緣助長自己的道業；迷惑的人迷在境緣中造業。「未解脫者」，就是迷惑顛倒的眾生，「為善為惡」。善是世間善法，只能得人天善果，不能出離三界；惡是決定墮三惡道。

　　「輪轉」是輪迴。「五道」，指除阿修羅之外其餘五道。「輪轉五道，暫無休息」，生死疲勞，生生死死、死死生生，永無止息，是故比喻作輪轉，苦不堪言。「動經塵劫」，指輪轉時間之長。

　　「迷惑障難」。迷惑是指見思煩惱；障即三障：「惑、業、苦」。迷惑、造業、受報。難是八難。由於無始以來，流轉生死，不能斷諸惡業，致使迷惑、造業、受苦，報生八難，經歷塵劫而難脫出。

如魚遊網。將是長流。脫入暫出。又復遭網。

　　「魚」比喻六道眾生。「網」比喻三界六道。「長流」比喻造業，永遠不斷。「脫入」，比喻生死輪迴。此正是比喻六道眾生，性識無定，如魚游於大海，沒有一定的方向目標，常常游入羅網之中。

　　「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，說明「情執」乃六道輪迴之根本原因。六道眾生，性識無定，情愛亦無定，不可當真，若錯認虛情假意以為真，則生死輪迴，苦痛無量！佛菩薩的「慈悲」是真情真愛，永恆不變，清淨平等。我們要學佛菩薩，對一切眾生真正愛護，「無緣大慈，同體大悲」，捨己為人，利益一切眾生。此就是效法地藏菩薩。

以是等輩。吾當憂念。

　　世尊所「憂念」的是盡虛空、遍法界一切罪苦眾生，而我們憂念的是一己之身。然而，身是無常的，身外之物更是不可得。諸佛菩薩之教誨一切真實，我們要深信，要認真學習，依教奉行。

汝既畢是往願。累劫重誓。廣度罪輩。吾復何慮。

　　「往願」，無量劫前，地藏菩薩就曾多次發了廣度眾生的大願，生生世世實踐他的願望。世尊聽了地藏菩薩的切願，非常歡喜。菩薩既然「畢是往願」，佛復何憂、何慮！

說是語時。會中有一菩薩摩訶薩。名定自在王。白佛言。世尊。地藏菩薩累劫已來。各發何願。今蒙世尊慇懃讚歎。唯願世尊。略而說之。

　　自在王菩薩也是等覺菩薩，世尊在大會裡讚歎「地藏菩薩」，定自在王菩薩豈有不知之理！此是利樂有情問，為未來學習本經之人而問。因未參加地藏法會的人，看到釋迦牟尼佛對菩薩的讚歎，總不免疑惑。地藏菩薩究竟有何願、有何德行，值得世尊如此讚歎？菩薩慈悲，為斷末世眾生之疑而明知故問。

爾時世尊告定自在王菩薩。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。

　　此是世尊回答前對大眾的開示。「諦聽諦聽，善思念之」，方能解如來真實義。「諦」是真誠，離妄想、分別、執著，用真誠心聽就是「諦聽」。換言之，聽法時心中不許有一個妄念。「善思念之」，善思即是聽後而有悟處，悟後起修，念茲在茲。此八個字將信、願、行都包括了。此是我們聞法必須具備的心態。

乃往過去無量阿僧祇那由他不可說劫。爾時有佛。號一切智成就如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。其佛壽命六萬劫。

　　此是說地藏菩薩往昔之事，讓我們了解，進而起信、發願、效仿。地藏菩薩在過去無量劫中，修學的因緣事跡，無量無邊。此處是講地藏菩薩最初發心的一個例子，在久遠劫前，有佛出世，名「一切智成就如來」。

　　一切智成就是佛之別號，一切智慧成就了。從「如來」往下是佛的十號，顯示了佛果地上的智慧德能。佛的智慧德能無量無邊，稱說不盡。佛將果地上無量無邊的智慧德能，歸納為十號。

　　如來者，今佛如古佛之再來也，佛佛道同，故稱如來。此是從事上講。《金剛經》云：「如來者，諸法如義。」如就是真如本性，所有一切諸法與真如本性統統相應，即稱如來。此是從理上講。

　　「應供」。供是供養。佛是一切人中真實究竟圓滿的善人，是究竟圓滿的大智慧、大德能之人，是一切世間人天的好老師，應當接受人天的供養。

　　「正遍知」。知是無所不知，遍是普遍，佛不但遍知，而且正確的遍知，真的是全知全能。一般宗教徒讚美上帝是全知全能，名實不副。佛才是真正的全知全能，佛就是一切眾生的真心本性，真心本性是全知全能。因為盡虛空、遍法界都是心性變現的，佛豈有不知、焉有不能！佛乃徹見本性，心性已完全顯露無遺，對於整個宇宙的過去、未來，確確實實是正遍知。是故，佛所講的一切經法是亙古長新，永恆不變之真理！

　　「明行足」，「明」代表智慧，「行」代表修學，「足」是圓滿，明與行皆圓滿。明是自性的般若智慧，行是修德，性修圓滿。明也可看作是解，行是修行，解行圓滿。

　　「善逝」，即無住涅槃，不住生死。不住涅槃，方是善。凡夫住生死，死了再投胎，不善；二乘住涅槃，墮無為坑，亦不善。佛與大菩薩，生死、涅槃兩邊不住，才真正是善逝。佛菩薩不住涅槃，所以能隨類化身，「應以何種身得度，即現何種身而度化之」。不住生死，雖然現種種身度一切眾生，一塵不染，作而無作，無作而作。不但於事相上不執著，心上亦不落痕跡，方是不住生死。諸佛菩薩生死、涅槃兩邊不住，兩邊圓融，真正入大涅槃。

　　「世間解」，世間小至六道，大至十法界，乃至世出世間，盡虛空遍法界，佛無一不解，故稱世間解。

　　「無上士」，士即現代所謂知識分子，讀書明理，佛達到了登峰造極，故稱無上士。

　　「調御丈夫」，丈夫即大丈夫，與英雄之意相同。別人做不到，是人能做到，則稱之為大丈夫。佛是調御丈夫，此謂佛有智慧、有能力、有善巧，能調伏九法界眾生之心，能幫助眾生斷惡修善，斷煩惱、了生死、出三界，成佛作祖。此名號是從佛教化眾生善巧方便的德能上建立的。

　　「天人師」，天人包括六道、十法界。師是師範，佛是六道、十法界一切有情眾生的表率、模範。「佛」乃自覺覺他，覺行圓滿之義。菩薩要在教化眾生中開智慧、斷煩惱，才能證得無上菩提。「世尊」，能為世出世間人所尊重，故稱世尊。

　　「其佛壽命六萬劫」。一切智成就佛的壽命有六萬劫，說明那個時代的人民壽命很長，所以佛才會示現長壽。像釋迦牟尼佛出現在古印度，所示現的壽命是七十九歲，與我們世間人壽命差不多。由此可知，一切智成就如來出現於世之時，眾生福報大、壽命長。

未出家時為小國王。與一鄰國王為友。同行十善。饒益眾生。

　　此是敘說一切智成就如來，久遠劫前因地之事。他「未出家時」，是一個「小國王」，與「鄰國王為友，同行十善，饒益眾生」。二國王以何治國？用十善業道，教導全國人民斷十惡、修十善。國王念念希望人民的生活過得好，使人民真正得利益，過美滿幸福的生活。「饒益」，饒是豐饒，益是利益；無論在物質生活、精神生活上，都能達到滿足，方是饒益。

其鄰國內所有人民。多造眾惡。二王議計。廣設方便。

　　周邊鄰國的人民造作種種罪業，此兩位國王就想幫助其他國家地區的人民，挽救世運。古時候的國王，乃「作之君、作之親、作之師」。君是君王，領導全國人民。親是要以父母愛護兒女一樣的心，對待全國人民，愛民如子。師是要做人民的老師、人民的表率、人民的楷模。如此，才是一個真正的好領導人，讓全國人民真正享福。從前帝王居住的處所稱為京師。「京」是大的意思，「師」是師範，模範的城市。全國城市以它做榜樣，所以稱之為「京師」。名稱多好，用意多善！

一王發願。早成佛道。當度是輩。令使無餘。一王發願。若不先度罪苦。令是安樂。得至菩提。我終未願成佛。

　　「一王發願」，唯有成佛才能廣度眾生。若不成佛，雖然有願，心有餘而力不足，還是無法廣度眾生，於是發心、求道、成佛。

　　「一王發願」，自未得度，先度眾生，方為發菩薩心。我們必須要了解此段經文的真實意義。現階段我們是否可以發願，不度自己，先度眾生？若真發一切為眾生、一切為佛法，確確實實沒有自己，我與我所俱斷了，發如是願則行。若還有人我、是非、得失，那就不能發如是願。因為有人我是非，就脫離不了六道。如果我們不能脫離六道，一定要懂得，無始劫至今，生生世世我們累積了多少罪業，焉有不墮惡道、不墮地獄之理！自己墮惡道了，何能度眾生？是故，自己一定要先證得阿羅漢以上，方可發先度眾生之願，眾生不成佛，我不成佛。若自己未能脫離六道輪迴，就發先度眾生之願，而實無度生之力，所發的只是一個空願而已。我們千萬不要誤會！　

　　我們業習深重，一品煩惱都沒有能力斷，最殊勝的方法就是發心求生淨土。往生西方極樂世界之後，即使是凡聖同居土，若自己有先度眾生之願心，可得阿彌陀佛本願威神之加持，應身十方世界度化眾生。此時才有能力效法地藏菩薩，先度眾生，後成佛道。

佛告定自在王菩薩。一王發願早成佛者。即一切智成就如來是。一王發願永度罪苦眾生。未願成佛者。即地藏菩薩是。

　　地藏菩薩累劫以來時時發願，願心永遠不退，值得我們效仿。地藏菩薩的殊勝功德，是其他一切菩薩不能相比的。即使是觀音、文殊、普賢諸大菩薩，在願力上，亦不能與地藏菩薩相比。我們明瞭所有一切菩薩的願心，皆是自性的智慧德能。然而，地藏菩薩幫助苦難眾生的願心特別強烈。是故，一切菩薩法裡，地藏法門最為殊勝。道理在此。

　　現前世界，眾生苦難無邊。彼等迷失自性，不知回頭，起心動念，自私自利，造作種種重罪。縱然學佛，自私自利的習氣深重，經不起外界的誘惑，煩惱一起現行，就把佛法忘得一乾二淨。學佛人尚且如此，何況不學佛之人！現今學佛，一定要效法地藏菩薩，宣揚地藏法門，從本身做起，斷一切惡、修一切善，念佛求生淨土。果真願心懇切，未生淨土之前，即得阿彌陀佛及諸佛如來加持，使我們消災滅罪，增長智慧，講經說法能令大眾生喜歡心，依教奉行。我們的智慧能力全靠佛力加持！既然得諸佛如來加持，龍天善神擁護，我們更應認真努力弘法，不能辜負諸佛菩薩之護念。

復於過去無量阿僧祇劫。有佛出世。名清淨蓮華目如來。其佛壽命四十劫。

　　時間比前面說的更為久遠。

　　佛示現住世的壽命與眾生相等。佛的壽命長，顯示眾生壽命亦長。一切依正莊嚴是自己心性所變現的。心地善良變現的境界就殊勝。心性不善，造作惡業，依報環境就變壞。自作自受，豈能怪人！

像法之中。有一羅漢。福度眾生。

　　「像法」表示「清淨蓮華目如來」已經入般涅槃了。一切諸佛的法運皆有「正法、像法、末法」三個時期。

因次教化。遇一女人。字曰光目。設食供養。

　　光目女在寺院佛像前設齋供佛。在像法時代，佛的形像就能教化一切眾生，所以造像功德很大。然而，若無善知識講經說法，一般人見到塔寺、佛菩薩的形像，只能種一點善根而已，這一生不能成就。若有善知識講經說法，見像聞名，能令眾生生起真實清淨之信心，發如佛之願行，一生就能成就，功德不可思議。

羅漢問之。欲願何等。

　　「羅漢」就是善知識，住在寺院度化眾生。於是問光目，你今天來設齋供養，有何願求？

光目答言。我以母亡之日。資福救拔。未知我母生處何趣。

　　她母親過世了，設齋超薦，不知母親生在哪一道。孝女對於父母過世之後，常常掛在心上，念念不忘。

羅漢愍之。為入定觀。見光目女母墮在惡趣。受極大苦。

　　「羅漢」須要入定，方能突破空間維次。羅漢在定中突破時空的界限，他見到地獄了，看到光目女的母親在地獄裡「受極大苦」。佛法講法界，法界無量無邊。無量無邊的法界，我們只能接觸到現前的人法界。畜生法界我們能見到一部分，還有一部分見不到，就更不要說其他維次空間的生物了。定是將散亂心暫時伏住，心得清淨。心清淨就能突破空間，定愈深突破的空間就愈大。現代科學家也肯定，可以突破時空維次，但他們找不到方法。佛法不僅有理論，而且有方法，禪定就是突破時空的方法。

羅漢問光目言。汝母在生。作何行業。今在惡趣。受極大苦。

　　羅漢問光目女，你母親在世做何事、造何罪業，今墮在地獄「受極大苦」？

光目答言。我母所習。唯好食噉魚鱉之屬。所食魚鱉。多食其子。或炒或煮。恣情食噉。計其命數。千萬復倍。尊者慈愍。如何哀救。

　　「所習」是指習性，喜歡、愛好。「唯好食噉魚鱉之屬」，即現在講的海鮮。尤其是喜歡吃魚子，一盤之中有多少生命，殺業太重！被殺的眾生，怨恨多深！牠不是甘心情願給你吃，只是沒有反抗能力罷了。人有來生，畜生也有來生，機緣成熟了，焉有不報復之理！世間的戰爭是怎樣來的？從殺生食肉而來。正所謂「若要世上無刀兵，除非眾生不食肉」。眾生不食肉，世間的戰爭、災難就沒有了。「恣情食噉」，任意放縱，弱肉強食。「計其命數，千萬復倍」，她母親一生所殺的、所吃的，不計其數。當前，為什麼戰爭一次比一次殘酷？眾生累積的殺業太重了，比光目女的母親有過之而無不及。

　　「尊者慈愍」，尊敬的羅漢，請你一定要慈悲哀愍，救拔我母親。

羅漢愍之。為作方便。勸光目言。汝可志誠念清淨蓮華目如來。兼塑畫形像。存亡獲報。

　　念佛塑像，就是哀救之法，但是關鍵要「志誠念」。在本經中我們看到，消極重罪業，度最苦罪報的方法，無過於念佛法門。為何不教她念阿彌陀佛？佛是「真語者，實語者，如語者」。因為此是敘說無量劫前之事，當時出現於世的「清淨蓮華目如來」是羅漢的本師。羅漢當然勸她念本師佛，塑造本師佛的形像。「存亡獲報」，存是指光目女現世得福；亡是指她的母親亦得福報。

光目聞已。即捨所愛。尋畫佛像而供養之。復恭敬心。悲泣瞻禮。

　　光目女依教奉行。「即捨所愛」，難捨能捨，捨棄財物用作畫像供佛。

　　一切菩薩眾當中，最殊勝的無過於地藏菩薩。地藏菩薩應化在我們世間的九華山，觀世音菩薩應化在普陀山，與我們中國人特別有緣分。

　　在現代，一般社會大眾都把佛法的教學看作宗教，致使我們學佛的同修迷失了方向，非常不幸。我們有機緣接觸到正法，就有責任將佛法的本來面目，向社會大眾解釋。讓大眾真正明瞭，佛法不是宗教，也不是哲學。是什麼？是生活教育，是破迷開悟的教學，是離苦得樂的教學。大眾對佛法認識正確，才能得到真實的利益。

　　此段是敘說光目女接受羅漢的指教，回去依教奉行。捨所愛是斷貪，貪為根本煩惱，所有一切煩惱都是依它而生，斷貪就是斷一切惡。塑畫佛菩薩形像，「供養」、「瞻禮」是修一切善。瞻禮、供養、稱名，依教修行。修行是修正我們生活、工作、處事待人接物之中，一切錯誤的行為。光目女如是去做，果然有感應。

>>>續載中…

　　（《地藏經講記》取自淨空法師啟講於1998.5.28新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）

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