大乘無量壽經　

新加坡佛教居士林　　

淨空法師開示

大乘無量壽經（第一八０集）3/4　　2006/2/23　　

諸位同學，我們接著看黃老居士解釋《無量壽經》裡面的「發菩提心」。他說「粗釋：首引大經，以明功用」，大經就是指的《無量壽經》。淨影、道綽、善導這幾位祖師大德都稱《無量壽經》為大經，這是淨土宗的大經。天台大師他雖然沒有稱大經，他稱為大本，《彌陀經》稱小本。這些祖師大德們常說「菩提心實為往生淨土之源」，源就是本源，就是根本。「源者，本也。故知，若不發此心，縱然勤修，亦似無源之水，無本之木，終不能往生也」。這個話太重要！菩提心確確實實不但是往生，凡是學佛，八萬四千法門，大乘法的根就是菩提心。

小乘法，小乘人沒有發菩提心，所以他最高的境界只能證阿羅漢，決定不能夠明心見性，在四聖法界裡頭我們稱之為聲聞（阿羅漢）、辟支佛。再往上去一定是迴小向大，就是發菩提心，一發菩提心就迴小向大，這個道理我們要懂。大乘法是建立在菩提心的基礎上，淨宗是大乘，不發菩提心怎麼行？怎麼能成就？大乘八萬四千法門，為什麼現在修學大乘的人很多，而成就的人很少？讀了這段開示，我們應該明白，應該覺悟，為什麼不能成就？沒有發菩提心！換句話說，菩提心是真心，凡夫用的意識心是妄心、分別心、執著心，妄想這是妄心不是真心，用妄心怎麼可能有真正的成就？

我們要問，菩提心經論上講得很多，《觀經》裡面講的「至誠心，深心，迴向發願心」；《起信論》裡面所講的「直心，深心，大悲心」。於是就有人懷疑，自古至今有不少念佛人不認識字，他什麼也不懂，只會念一句阿彌陀佛，什麼叫深心、大悲心，統統不知道，為什麼這些人也能往生？《淨土聖賢錄》裡頭有，《往生傳》裡頭也有，而我們現實看到一些念佛人，農村裡面的阿公、阿婆念佛往生，瑞相希有，站著走的、坐著走的，預知時至，不生病，他也沒聽過經，他也沒有念過經，人家教他念一句阿彌陀佛，他就老實念。

再像近代的，諦閑法師那個念佛的鍋漏匠，這個故事很多人知道。倓虛老法師早年在香港常常提起，勉勵大家。不認識字，沒有學過經教，雖然跟諦閑老和尚出家，他跟諦閑老和尚同鄉，小時候在一起的玩伴，由於家裡面清寒，沒有念過書，什麼都不懂。跟諦老出家，諦老也是沒有辦法，就教他念一句阿彌陀佛，念累了你就休息，休息好了接著再念，將來準有好處。他聽話！就這麼一句阿彌陀佛念到底，念了三年，你看站著往生，在鄉下。鄉下人趕緊給諦閑法師去報告，你那個徒弟已經往生了，站著走的。諦閑老和尚趕緊趕到鄉下去，一個往返三天，他站了三天，死了以後站了三天，等諦閑法師替他辦後事。

這個人沒發菩提心，他怎麼能往生？如果你要剛剛看到《四帖疏》裡面講的深心，深信心，這段話你就明白了。我們要問，鍋漏匠有沒有深信自己業障深重？這肯定有；對於阿彌陀佛接引往生他有沒有懷疑？沒有懷疑。只要對這兩樁事情有深信心，知道自己罪業深重，除了念佛求生之外，沒有第二個辦法能脫離苦海，深信阿彌陀佛接引，決定沒有疑慮，這就是大菩提心。你看誠心誠意去念，具足了至誠心；有這個信念，那就具足了深心；念佛的效果，三年這麼樣自在瀟灑站著往生，這就是迴向發願心。做給大家看，讓不信的人相信，信的人信心加深。你們想想，他是不是菩提心具足？真具足了。

凡是這一類人往生，你細心去觀察，決定他是一個厚道的人，是個老實人、忠厚人。知道自己苦，苦是自己罪業深重，前生沒有修福；對老師的教誨，佛陀教誨他沒有接觸到，經典沒有接觸到，老師的教誨深信不疑，依教奉行，他成功了。我們自己好好認真反省反省，跟他兩個比一比，他那些長處我們有沒有？我們這一生造的罪業，起心動念、言語造作，想想他有沒有？他沒有。他一心一意就是念佛求生淨土，對這個世間沒有絲毫留戀，沒有絲毫貪著，所以他成功了。

無論修學哪個法門，如果沒有菩提心，就像什麼？樹木花草沒有根，沒有根是瓶栽的，花瓶插的花，幾天就枯死了；沒有源的水，水從哪裡來？枯乾了。菩提心像是泉水、水的源頭，像是樹木花草的根，有這個它是活的，它不是死的。我這麼多年來，用最簡單的方法來幫助我們的同學們，大家一起來共修，我把菩提心講了二十個字，好懂，「真誠，清淨，平等，正覺，慈悲」，菩提心；「看破，放下，自在，隨緣，念佛」，菩薩行。我一生所學的、所修的、教人的沒有離開這二十個字，講經、說法也沒有離開這二十個字。誰能夠理解？誰能夠體會？真的，真正理解、體會的人不多！看到這二十個字歡喜讚歎的人有，很多，真正體會契入的人不多。歡喜讚歎得不到實際上的利益，真正體會、真正契入你得大利益。

下面「云何以下，申明其義。蓋菩提者，覺也。無上覺即佛也。是故菩提即無上佛道之名」。菩提是梵語，古印度話，翻成中國的意思是覺。菩提心就是覺心。一念覺，凡夫成佛；一念迷，你就墮落在凡夫。凡夫跟佛的差別在哪裡？沒有差別，覺迷不同而已。六祖惠能大師在《壇經》裡面講得詳細，無上正等正覺印度人稱之為佛，正等正覺印度人稱為菩薩，只有正覺，印度人稱之為阿羅漢。羅漢是正覺，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺。所以菩提就是無上正等正覺的名號。

「發心作佛，即發起是心作佛、是心是佛之心。蓋能發如是心者，本來是佛」。這段開示非常重要，人應該有這樣的志向，你才會有成就。我過去讀《壇經》、講《壇經》，我的感慨很深，我們細心去觀察，學佛的人很多，你要是問他：你為什麼學佛？絕大多數的人在佛門當中求一點福報，求升官發財，求兒求女，求保平安，求健康長壽，沒有聽說過我學佛是要求作佛的，只有在《壇經》裡面看到六祖惠能。他到黃梅見五祖，五祖就問他：你來幹什麼？他直截了當說：我來是想作佛的，不求其他。這還得了！發心作佛，他果然達到了，明心見性，見性成佛，他達到了。

這個事實真相我們要清楚、要明瞭，我們今天沒有成就，沒有發這個心！出家了，發什麼心？發心做個大法師，甚至於還要發心我生生世世都做法師，做法師不錯，有很多人供養，糊塗到所以然！你這一生做法師，發願來生做法師，你真能做得了嗎？說老實話做不了，為什麼做不了？善惡的業感你有沒有想到？你做法師，你是善念多還是惡念多？不要說別的，佛教給我們的淨業三福你做到沒有？「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你做到多少？「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你做到幾條？如果完全都沒有做到，那就太可怕了，那是什麼？古人所講的「地獄門前僧道多」。

所以你應當要知道，印光大師為什麼一生不給人剃度、不傳戒、不做住持、不做當家，寺院裡執事他一概不要做，他做清眾，什麼道理？往生之後人家稱他為祖師，他自己在世的時候絕對沒有這個念頭。《文鈔》是他老人家在世的時候就流通，那個時候的《文鈔》，我還看過那個本子，《印光法師文鈔》，不是大師，法師。往生之後人家才稱他為大師，在世的時候如果有人稱他大師，他一定把他臭罵一頓，太過分了。大師是對什麼人說的？對佛的稱呼，《無量壽經》講的大導師，是對佛的尊稱。菩薩都不敢稱大導師，菩薩稱大士，你稱大師，比觀音、勢至還要高一層，你敢當嗎？不敢當！這都是常識。

想想印祖為什麼不給人剃度？那就是剃度很容易、傳戒很容易，你做不到！出了家，不能為佛爭光，也就是你不能夠光大佛門，你就有罪過，現在講你破壞佛教的形象。你的思想、見解、言論讓社會大眾產生了誤會，「出家人就是這樣子的」。人家瞧不起你，就是瞧不起整個佛法，你這個罪多重，這就是古人所講的「地獄門前僧道多」，就是這個意思。你不出家你沒有破壞佛的形象，不會墮地獄；你這一出家，沒有依教修行，你就破壞佛教形象。所以這一點你要真正想想，非常寒心！

今天出家在家的同學們，自己要回頭認真的去反省，我有沒有破壞佛教形象？如果你自己真的破壞佛教形象，那你就要曉得，你跟瑩珂法師一樣，決定墮三途。他知道恐怖，決心求往生，不往生肯定墮三途；你不怕墮落，還是一樣在作威作福，這還得了！佛法的形象是什麼？我們提出來五個科目，這五個科目就是佛法形象。淨業三福你做到沒有？六和你做到沒有？三學、六度、普賢十願？我們提倡五個科目，這是佛教形象，從自己本身做出樣子來給大家看。我們套一句西方宗教家所說的，「一切榮耀歸主」，這一切的光榮，別人的讚歎，我們歸佛，不能歸自己。我自己守規矩、持戒律，這應該的、本分的，一切榮耀要歸佛法，一切榮耀要歸僧團。僧團不是自己這一個道場，是全世界的佛法，你要有這個大的心量，不能給佛法丟人。當然，這些事情與眾生的福報有關係，與自己的福報有關係。

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