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| 2019/02/25 07:27:19瀏覽1724｜回應0｜推薦2 | |
有些感覺是和未來牽繫在一起，就是「焦慮不安和恐懼」。很少有人會對過去焦慮和恐懼，說：我對我小時候的童年很焦慮啊，或說：我對我的青少年時期很恐懼。我們的焦慮不安和恐懼只會針對未來。
但是，是否年輕人比較會對未來有焦慮不安呢？當我們說一個人“沒有未來”時，好像對這個年輕人的一生已下了個注解。所以有人會為自己有沒有未來而焦慮，也有人會為擁有怎樣的未來而不安。
就像我兒子最近正在面試一家家研究所學校，他可能會有的不安是哪個學校會收他？會不會提供他全額的獎學金？
年輕人的未來，是他可以成長和發展的方向和潛能。但對一些過來人來說，「未來」就不再是成長的空間，而是一個要擺平的對像。對中年人來說，未來最好要安頓下來，不生意外。其中最讓我們會有焦慮不安或恐懼的，可能是父母親人的身體是否平安？
很多時候，死亡沒有我們想像中來得那麼遙遠。上周日我們從教會回家時，對門鄰居門口停了一輛警車。原以為是有人闖門偷竊或搶劫，結果是對門獨居的老鄰居過世了，沒有兒女，是看護報的警。兩年前是她先生過世，現在是老太太。我們對門而居二十多年，是真正守望相助的老鄰居，每次出去旅行時，他們都會幫我們收些郵件、包裹之類。看到房子有些奇怪狀況，也會提醒我們要修理。
一棵樹相望20年都會有感情，更何況人？看著他們從壯年走向老年，到一個個凋零，好像看到了我們的明天。這兩天每聲嘆息中，不僅是為他們哀悼，也多少有點在內心裡操練我和先生永浩將來會怎麼走。
很多人對未來會有不安和恐懼。雖然有科學、醫學的進步延長了人的壽命，某些方面來說這個祝福也來得有點復雜。面對退休產生的最大問題就是：我們會有健康的身體來做所有年輕時想做、卻無法做的事嗎？我們會有足夠的錢可以退休養生嗎？在美國我們還會問，我們會有醫療保險可以支付隨著年齡而有的各樣身體問題嗎？即使錢也有、身體健康也有，我們會有清醒健康的頭腦來享受嗎？
還是，我們的未來會是一連串的失去，失去聽力、視力、膝蓋、內髒功能……看著自己身體一部分、一部分地撤守。在你壯年時認識你，身邊曾經愛過你的人又一個個離世，如中國人說的「訪舊半為鬼，驚呼熱中腸。」(杜甫) 會不會又情願自己在失去一切之前，還是先失智比較好呢？這樣惆悵感比較不會那麼濃。
所以焦慮不安和恐懼，顯然不是年輕人的專利。一個人只要有未來，就總會面臨焦慮不安和恐懼。然而，我們的信仰，我們的神卻給了我們3個信仰中的美德來面對，就是：信、望、愛。是為了在艱苦環境中，幫助我們完成並實現美好的未來。
這些是上帝賜給我們的禮物，給我們的原因是因為在我們裡面，這三樣都不是天生自然就擁有。我們從來就不是天生自然地就會相信，也不是天生自然地就有盼望，或者，天生自然地就會愛。
而這三種禮物當中，和未來最有連繫的是哪一個呢？是盼望。
今天這段經文談到的就是一個現實中的處境，和在這處境中可以面對的態度。 「錫安哪，我因與你立約的血，將你中間被擄而囚的人從無水的坑中釋放出來。你們被囚而有指望的人都要轉回保障。我今日說明，我必加倍賜福給你們。」(亞9:11-12)
其中的關鍵字就是「被囚」，但「有指望」。「被囚」是我們常會有的現實處境感覺，覺得被困住了無法脫身。而「有指望」，則是信仰中的一個重要面對態度。今天，就想藉著這個機會了解一下什麼是信仰中的盼望。
什麼是信仰中的指望？
在「信望愛」三種信德中，盼望最讓我們的眼光會往前看，且可以帶領我們去一個從未進入的地方。
然而盼望常被形容是一個難以捉摸的美德。在信仰中我們常常說「做成信心的工夫」或者「做成愛心的工夫」，但是，我們不會說「做成盼望的工夫」。想想，什麼是「做成盼望的工夫」呢？是我每天做一點盼望，一個月、一年後，我的盼望就會變得很厚實？而且是愈盼望、愈有希望？
我們又要拿什麼來衡量一個人的盼望很有工夫呢？
同樣地，談到信心和愛心，我們可以有些屬靈規則或過程來操練，但是，什麼是盼望的屬靈規則和過程呢？盼望可以操練出來成為一種習慣嗎？像紀律、節制或堅韌？
我們好像從未聽過有人操練出了盼望的習慣，說：「我已經習慣了要盼望！」「我現在很會盼望！」「我不盼望就吃不下飯！」
然而。盼望也許難以捉摸，但是有一點卻可以確定，就是信仰中的盼望絕對不等同妄想或者虛設的目的。
盼望不等同妄想或虛設目標
什麼是妄想？我希望今生可以賺到幾億，這是妄想，或者說：「希望我的作品有一天可以拿到諾貝爾文學獎」，這是妄想！
在我們家每年過年拜年時，都規定孩子要用四字成語拜年才能拿到紅包。這曾在我們家兩個小老美身上鬧出很多笑話，比如說：「祝公公婆婆品學兼優！」或「祝爸爸媽媽小心安全！」有一年兒子不知從哪學來了一個成語馬上用上，說：「祝媽媽可以遠近馳名！」
這些都是美好的祝福，但卻屬於妄想。信仰中的盼望不等同妄想。信仰中的盼望也不是無可奈何的「但願如此」。比如說「但願他是個講道理的人」、或「但願美國政府機關不要被修牆之事關門癱瘓太久」，這些都是隨口一說，不了了之。所希望的寄托都沒有實際的內容，真的就成了一種痴心妄想。
還有一種希望是「虛設的目的」。在我的閱讀課中，曾討論過國內一個作家史鐵生寫的一篇小說「命若琴弦」。故事是描述一個老瞎子帶著個徒弟小瞎子，一人一把三弦琴，翻山越嶺地靠說書為生。這老瞎子曾有個瞎眼師傅給了張藥方，教老瞎子說：「咱們的命就在這根弦上」，叫他要盡心盡力地彈，等彈斷一千根琴弦時，便是他能看見的時候。
結果老瞎子由二十歲盼到七十歲，一根又一根地彈斷。終於有一天老瞎子彈斷了第一千根弦，興奮地要下山抓藥。因小瞎子生了病，便決定留下小瞎子，答應他會十天來回。但下山抓藥時，卻發現他五十年揣帶的那張藥方，沒有一個人能念得出。原來，那是一張無字的白紙！原來師傅傳給他的生命目的，是一個「空」！
老瞎子發現要安慰小瞎子，必須給他一個夢，便騙徒弟說是自己記錯了，不是一千根，而是要彈斷「一千兩百」根弦才看的見。然後把那張無字藥方塞進小徒弟的琴槽裡。他心知目的雖是虛設，但「命就在弦上」，只要把弦拉緊了，彈好就好。
故事裡是這樣說的：「目的雖是虛設的，可非得有不行。」有點像心理學所強調的治療性希望，這種希望只不過是一種鴉片制劑，一種創可貼，一種使不可避免的痛苦可以忍受的姑息。但這種盼望的目的卻沒有根據，只是給人一個虛幻的盼望，讓人在虛設的目的下，仍有一點走下去的力量。
只是至終走到頭的時候，卻會發現原來只是個空！那又會是多大的虛空？
盼望難以捉摸，是因為我們不確定要對什麼盼望？但是，信仰中的盼望絕對不是妄想或虛設的目的。最大差別在於盼望的寄托內容是會實現的應許，而提供應許的對像是上帝。
盼望，是建立在對神的認識
「錫安哪，我因與你立約的血，將你中間被擄而囚的人從無水的坑中釋放出來。你們被囚而有指望的人都要轉回保障。我今日說明，我必加倍賜福給你們。」(亞9:11-12)
今天這段經文充滿了應許，而應許的本質就是和未來有關，是對一些將要發生的未來，提供一種美好的看見。「盼望」中的「望」。不就是一種遙遠的看見。那是一種冥冥之中的眼光，而這眼光來自看見應許。
而一個人為何會相信應許？是因為相信提供應許的對象。
今天這段經文描述的是被擄而囚的人，被困在一無水的深坑中，爬不出來，也逃不了。往上看，只能看到洞口上的一片天，可以說是一個絕望的處境狀態。
這段經文的背景是先知撒迦利亞向被釋放的巴比倫俘虜說預言，說他們會回到猶大家。但是對於大多數這些俘虜來說，返回家園卻不是件好事。雖然他們被釋放出巴比倫人的囚禁，但卻轉而被新政權波斯帝國所管轄，這並不能保證他們的安全。在任何時候猶太人都可以被抓、被囚禁。
而且大多數後流亡的猶太人並不富裕，他們回到了自己的祖國後仍然感覺脆弱，因為他們所返回的地方已遭大破壞，需要很大的力量去重建、並拼湊維持基本的生存水平。因此即使他們終於回家了，卻仍然生活在絕望中。這讓許多人變成了絕望的囚犯，被絕望所捆綁。
這也為何先知撒迦利亞向他們傳遞一個新的希望。他說出神要給以色列人的應許：
「將你中間被擄而囚的人從無水的坑中釋放出來。你們被囚而有指望的人都要轉回保障。我今日說明，我必加倍賜福給你們。」
在無水的深坑中被囚禁，脫離困境必須靠神聖的力量，因為靠自己完全出不來。經文說神願意拯救是因為出於「神與我們立約的血」(亞9:11)。這立約的血，就是主耶穌流出的寶血來洗清我們的罪過，因著這個約讓神願意伸手來挽救我們。
聽過這樣一個故事，兩位科學家正在山上進行實地考察。他們在突出的岩石下一個窩裡，發現了一只小鷹，就在危險的懸崖頂部。小鷹是被遺棄了，他們想要救援它。便問他們導游年幼的兒子，是否可以用繩索把他垂下去取小鳥？
這個男孩對他們的計劃一點不熱衷，拒絕了。他們要給他錢，而且加倍地給，但男孩仍然拒絕了。最後，一位科學家絕望地問：「好吧，那麼，要怎樣你才會拯救小鷹？」
那山地的男孩回答說：「如果你讓我爸爸抓住繩子垂我下去，不要錢我都願意做。」
撒迦利亞的話「我因與你立約的血」，就像我們的天父所提供的一條繩子，垂在這條繩子下的是盼望。而且不只是針對那時候流亡後返回的猶太人，對於現在發現自己生活在絕望情況下的我們，都是可以緊緊抓住的一條繩子。
那山地孩子願意被掛下去，是因為他知道是誰在抓住垂他的繩子，他深知父親不會輕易鬆手，也相信他父親有那個能力可以撐得住、也抓得住他。
我們也必須對天父有足夠的認識，相信祂必會抓住我們，不讓我們跌入絕望的深淵。
盼望，是建立在過去神帶領的經驗上
我們認識神，很多是透過我們的親身經歷，也是通過許多過來人與上帝關系的體驗。盼望也是如此，我們能夠對一個對象有指望，必是因為過去和他相處的關係中，知道他是一個守信的人，或者有其他人對他的推薦。
對神，從聖經經文中提供的一些見證，和透過其他聖徒分享的親身經歷，我們認識到：由於上帝的所作所為，人們對上帝將要做、或正在做的作為大有盼望。
聖經中的約伯就是一個有名的例子。約伯可以說有打不死的盼望。他曾經經歷過極大苦難，損失財物，又痛失兒女，最後自己又得了一身的病，妻子在旁邊冷嘲熱諷。但是，他卻從來沒有用他的盼望，來否定他所經歷的痛苦真實性。
約伯的盼望當然是出於信心，但卻不是自信，或者仰賴任何他自己的所做所為。信仰中的盼望，永遠是指向自身之外一個力量的來源，一個值得信賴的對像。也因此，在他經歷過那樣多，應該是「曾經滄海難為水」的感概，卻會說出：
「我知道我的救贖主活著！ 」(伯19:25)
這不是太奇妙了嗎？他在苦難中的經歷神到底是怎樣？會讓他說出這樣的話：我知道我的救贖主活著！
約伯在盼望中描述他的苦難狀態如下：
「你因有指望就必穩固，也必四圍巡查，坦然安息。你躺臥，無人驚嚇，且有許多人向你求恩。」(伯11:18-19)
能在困境中坦然安息，躺臥，無人驚嚇，是怎樣一種蒙福的經歷，你經歷過嗎？我曾經多次經歷過，睡眠，成為我最大的祝福！
也就是因此，約伯不會被自己可怕的遭遇，和他那些非常不進入狀況、急著幫他定罪的朋友探訪，給動搖。因為他有盼望的理由，他對神有真正的認識！對他來說，他相信的神是活的！
對一個有信仰的人來說，所有的盼望都是建立在過去經歷神的經驗之上。就是曾經經驗過的神的同在和神的做為。
約伯形容盼望用的是「穩固」，原文是secure，relax and confident, 另外一段描寫指望的經文提到的是「堅固」,secure and steadfast,
「我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內。」（來6:19）
這段經文很美，當我們說面對未來最常有的感受是焦慮和恐懼不安時，此處卻說指望如同「靈魂裡的錨」，堅固又牢靠，不會變動。也就是說對神有盼望，就有如在永恆中拋下一個靈魂的錨，堅固、牢靠，可以安頓下來不再漂泊。
剛剛說神的應許，就像一根懸崖下垂的繩子，緊緊抓住就不怕往下落。現在這段經文說指望像一拋向永恆靈魂的錨，讓我們感覺堅固又牢靠。
盼望如何可以幫助我們？
如果要找盼望，我們要到去找？
當然是到絕望的地方。因為絕望是盼望的背景，失掉工作、生重病、被拒絕，被打敗，都常會讓我們感覺脆弱和絕望。但是盼望，總有些什麼會讓我們看見、並從而可以忍受眼前一切的不堪。
英國作家兼神學家G·K·卻斯特頓(G K Chesterton)說：
只有在一切都令人絕望的地方，也只有在那種地方，盼望才能開始產生力量。就像所有基督徒的美德，雖然不合理，卻又不可或缺。
囚犯盼望獲得自由，因為缺少而向往。窮寡婦渴望希望得到救濟，渴望的大小和她被壓迫和缺乏成正比。如果我們要了解盼望是怎樣運作？在哪裡最多？就到絕望的地方去看，到最受苦的人群中去找。因為那裡是盼望最需要存在、也最明顯的地方。
盼望讓我們有實現未來的能力
盼望最大的力量，在於透過擁抱「未來」，會讓我們的「現在」也開始有了生活下去的動力。因此盼望和未來狀態有很重要地連結。
也可看到盼望不是一個消極被動的辭，而是一個有力，可以策動人行動的動詞。然而唯有當一個人感覺被一切遺棄時，盼望才最能為你所用。此時，也唯有盼望可以幫助一個人堅守眼前的艱苦，跨入應許的未來。
盼望，因此是把現在連到未來，是一切勇氣、信心和忍耐的源頭。也可說盼望是一種「看見」，當我們看到並領養可能有的「美好未來」，便可以從不堪的過去，冷酷的現在、和未知令人不安的未來中，脫離出來，進入撒迦利亞書中所描述的榮耀光景：「被囚但有指望的人」，或說，就是「盼望的囚犯」。
對基督徒來說，我們盼望的未來很具體、也很清楚。我們渴望在地如在天，我們渴望活出平安和喜樂。向往在任何處境中都能活出力量，而非暴露出一身的軟弱。只要有神的應許，然後安排自己的生活來實現我們的盼望，沒有什麼理由無法活出想要的未來，實現我們所盼望的美好。
盼望可以建立信仰的肌肉和品格
德國神學家潘霍華曾經提醒我們不要有「廉價恩典」的觀念，就是不要以為恩典是白白的禮物，在信仰中我們就無須付代價。
我們也可以提醒大家不要有「廉價的盼望」。因為盼望不只是盲目的樂觀，不管怎樣都相信一切都會更好。盼望也有它崎嶇的一面，有要我們付代價的一面。如同下面這首詩所形容的：
「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望上帝，因我還要稱贊他。他是我臉上的光榮，是我的上帝。」(詩43：5)
盼望雖然不會讓我們所處的困境瞬間消失，但是可以讓我們對短暫的痛苦和不方便願意忍受。它可以幫助我們超越現實環境看到更大的圖畫。正如美國神學家彼得·戈麥斯(Peter J. Gomes)曾經說過：
「盼望並不否認現況，盼望也並無法幫助我們擺脫困境，但卻可幫我們走過困境。」(Hope cannot pull you out, but can pull you through)
盼望要付代價的一面，常常牽涉到受苦，甚至可能死前都看不到所應許的實現。在希伯來書中列下舊約中許多聖徒：
「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。」(來11:13)
很多聖徒在他們活著的時候，並沒有看見他們所要完成的事，比如說亞伯拉罕並未看到神所應許的國家，摩西也沒有看到以色列人攻進迦南美地。新約的12門徒永遠想不到教會在今天是如此興旺。保羅也絕對不會知道他所寫的書信成為發行量最廣的書。
但是盼望和應許，卻使他們做出他們原本不可能做到的事。
美國人權主義者金恩博士(Martin Luther King)在他努力拯救美國靈魂時，是為清楚的看見「一個夢」所支撐，在那個夢裡，上帝的應許會真正地實現。
在金恩被刺殺的前一晚，他講了最後一場講道，題目是「我已達至山巔上」(I have been to the Mountain top)。那時候他已接到很多死亡的威脅。但是他用行動作出了回答，他說：不要問我幫了別人，自己會有什麼後果，而要問“如果我不幫助別人，別人會有什麼後果”。
「我已達至山巔上」演講的題目，是出自《聖經》以色列人出埃及的典故。那時摩西帶領以色列人擺脫埃及法老的奴役，去往哪上帝應許的流奶與蜜之地」–迦南。但因為身為龐大以色列族的領袖他違反神的命令了，因此神不讓他進入他帶領一大群人要進入的地方。
但是在摩西臨終前卻有著很感人的一幕。耶和華帶領摩西到山頂上，看那「應許之地」是什麼樣子。沒有爭吵和抗議，摩西看著他進不去，但以色列民卻會進入的地方，死而瞑目。那需要怎樣的關系和諒解來承擔？
摩西有足夠的信仰肌肉和品格來承擔。金恩博士也是，他說：「我已達至山巔上」，他說：「像其他人一樣，我也想活得長一些。但是現在我不在乎這一點，我只想遵從上帝的意願，祂已經允許我站在山頂，看到了那應許之地，我也許不能和你們一起到達那裡，但是今晚我要告訴大家，人民一定會到哪裡！」
隔天，他就被刺殺了。但是他真正看到了神的應許，他真正的已達到山嶺上，看到有一天黑人會被視為平等，因為他盼望的源由是公義的神，相信這個神會為他們提供一個公平的未來。
他在那場演講中說：「孩子，不要害怕！」那不只是一個牧者的勸勉，也是在說上帝永遠都在，祂會帶領我們走過現在，進入那應許的未來。
這樣的盼望已不是淺薄的樂觀可以比擬了。看到神的應許實現，即使自己不在其中也願意。這是信仰的肌肉，也是屬靈的品格。這樣的屬靈肌肉和品格從哪而來？據保羅說只能從苦難中建立出來。
「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐， 忍耐生老練，老練生盼望； 盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將上帝的愛澆灌在我們心裡。」(羅5:3-5)
這是一個信心和品格建立的過程。真正的盼望是從品格產生。從患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥。也可說患難和盼望，是塑造屬靈品格的素材。
所以什麼是信？信是所望之事的實底，是未見之事的確據。盼望，絕對不是苦難的對立面，但是，苦難卻是盼望的必要前提。
願作盼望的囚犯
今天這經文告訴我們，雖然環境混亂，對未來我們沒有把握，但是我們還是有一個選擇。我們可以選擇成為一絕望的囚犯，也可以選擇作一有盼望的囚犯。所以你會選擇哪一個呢？
最後，我想用兩個例子來呈現什麼是盼望。
有一位猶太拉比問：「如果世界末日快到，你們想要做什麼？」
有一人回答說：「我會去種下一棵樹！」
這可能是莫大信心和盼望的表現了！種一棵樹，卻可能看不見樹的成長，但仍願意種下。他種的就不只是一棵樹了，他種的是盼望和信心，而且是種在未來裡面。
另外一個例子，是一幅畫。
在英格蘭一個博物館裡有一幅畫。背景中是熟悉的地球，略有海洋的輪廓。前景是一美麗女子斜坐，身上有一小小的豎琴。 豎琴的弦或者無力地垂著，或者攤在她的膝蓋裙子，只有一根弦仍然緊繃著。女子眼睛且被蒙著，這幅畫在畫什麼呢？
如果要你為這幅畫取名字，你會取什麼名字呢？
畫的名字卻就叫做「希望」。
有兩位女士曾站在畫前討論這幅畫到底什麼意思？豎琴如此殘缺，為何還要叫作「希望」。
博物館館長無意中聽到了他們的談話，就回答說：「因為從摩西一直到抹大拉瑪麗亞，希望的豎琴一直是一個破碎的樂器。什麼是盼望，就是幾乎失去，才會有盼望，要不然就不是盼望。盼望，就是不斷地彈那僅剩的一根弦。」
這幅畫畫得很真實，盼望是盲目的，未來怎樣眼睛看不見。但是心裡卻又雪亮地看見神的應許會怎樣實現。所以，仍能用最後一根弦彈出美妙的音樂去贊美神，且向神祈求！
只要有信仰，我們就有盼望，就不再是絕望的囚犯。上帝透過耶穌基督，已把我們轉變成為盼望的囚犯了。
最後，用保羅的禱告詞來祝福各位：
「但願使人有盼望的上帝，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望！(羅15:13)
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