（三）對事———不得他人同意取用,謂不與取、求人不強人所難

在戒律學中,不與取叫盜。就是人家根本沒把這個東西給你,你就把它取了過來,即叫不與取。不論,貴、賤、輕、重,不論,多、少、好、壞,所有一切財與物,以及至微至賤,甚至一針一草,都不得不與而取,如果取了,即犯盜戒！

弘一大師說：「據我思之‧‧‧五戒中最為難持的,莫如盜戒。」一般認為不易犯的盜戒,大師卻認為最難持,足以證明人人都可能犯過這條戒,！舉例來說：譬如寄信,信寫得太長,可能要過重,郵資要加倍,為了省幾塊錢,,乃以報紙或雜誌把信捲起來,以印刷品寄出。一般人均以為是極平常的事,可是依佛法戒律說,這就是犯了盜戒,盜取了國家的錢財,讓國家少了收入。又譬如：某人在機關團體服務,公家發五套信紙信封給每個職員,作為寄發公文之用可是某人因交際應酬廣,遂將所分發的信紙信封移作私人用途,這就是犯了盜戒！

社會上有很多人,總以為自己一輩子,沒有拿過別人的東西,亦即認為自己不會犯盜戒。可是如上所舉的二例來看,為人不犯盜戒,可說是甚難希有！正因如此,所以弘一大師說盜戒最為難持。

從大乘佛法的立場講,一個行菩薩道的,志在教化眾生而教化眾生的最勝方便,莫過於布施。所以六度四攝,均以布施為首。所謂布施,就是將自己所有的,給予所需要的眾生,一方面固可解除眾生物質生活困難,另一方面也可與眾生建立良好關係,使眾生很樂意的與菩薩接近,然後再以佛法去教化他,使他走上佛法的大道。現在不但不去布施眾生,「不與取」反把眾生所有的盜取過來,試問怎麼能攝化眾生,眾生見都不願見到你,不願與你往來！所以站在大乘佛法的立場講,菩薩行者尤其要嚴持盜戒！

諸位將來辦事,還要瞭解一點,就是「求人不強人所難」。人生在世,總得與人交往,遇到事情,還要依靠大家幫忙。當然！「人到無求品自高」,你能萬事不求人,能自行解決問題最好,假若自己沒辦法,向人求助,對方十分樂意固不必說,要是對方表示困難時,我們即要知難而退,絕對不可不懂事故人情,強人所難,再三強求,叫人受不了！當知：你求多了,不但壞了事,遭對方拒絕往來,如此：一個菩薩行者卻不通人情,怎能擔負起度化眾生的重任呢？又怎麼能有資格稱為菩薩呢？

（四）對人———自尊而尊人、君子尊而學之,小人敬而遠之

自尊,就是尊重己靈,毋負人生之意。根據大乘佛法說：「一切眾生皆有佛性」,小乘佛法也說：「一切眾生皆有解脫分」。我們每一個人既有解脫分,又皆具有佛性,怎麼能夠不自我尊重呢？怎麼可以自暴自棄呢？至於如何尊重自己,古德說：「彼既丈夫,我亦爾,不應自卑而退屈。」孟子也說：「舜何人也,予何人也,有為者亦若是！」仿此我們可以套上一句說：「佛何人也,予何人也,有為者亦若是！」因此我們學佛,一定要發成佛的心！絕對不可自甘卑劣的說：「我業障這麼重,根性又那麼劣,像我這種人學佛豈能成佛呢？」大家學佛若是如此思惟,即是大錯而特錯！因為學佛而不願成佛,那麼學上十萬年,也是枉然！總之,學佛若能秉持非成佛不可的決心與願力,向著菩提大道,精進不懈,不疲不厭地去追求,不達最終目標——佛果,決不終止,有這種決心與願力叫「自尊」。弘一大師說：「自尊與貢高不同,貢高是妄自尊大,目空一切之胡亂行為；自尊則能增進自己的德業！」

既然人人具有佛性,故須尊人。古德云：「見一切人,皆為菩薩,唯我一人,實是凡夫！」法華經中,常不輕菩薩見人輒禮拜,並口稱：「我不敢輕視你們，你們都將成佛。」這些都是值得我們效法的。

尊人固然不錯，然於君子、小人亦有不同。於君子應尊而學之，於小人應敬而遠之。何以故？因為就個人人格的發展來說，環境的影響力是很大的。常言道：「近朱者赤，近墨者黑」，正說明這個道理。孔子家語所謂：「與善人居，如入芝蘭之室，久而不聞其香。」「與不善人居，如入鮑魚之肆，久而不聞其臭。」乃是因為我們投身其中，很容易被感染同化，而習以為常！想到這一點，我們對有道德、有學問的君子，必須尊敬他、親近他、向他看齊。反之，對於心懷不軌的小人，則要對他客氣些，不可得罪他，卻要遠遠的離開他！ 

以上四條原則，皆含無窮義理，而且條條相通，守住一條，即能守住四條。只要守住這四條原則，學佛就不會走錯路，且能站住人格，做個有用的人，為社會國家謀幸福！

學佛須融會世間、出世間法，佛法雖為出世間法，實在世間法中做出。六祖壇經說：「佛法在世間，不離世間覺。」重要在「覺」之一字，於世間法能覺,即是出世法；不覺,雖出世法,亦成世間法。「覺」之一字,乃是了不了生死、成不成佛道的關鍵！今天我們學佛，若能時時求覺悟，處處求覺悟，便是向著了生死乃至成佛的大路走去！ 

最後謹錄印光大師的開示以作結語：「學佛一事，原須克盡人道，方可趣向。良以佛教，該世出於世間一切諸法，故於父言慈，於子言孝，各令盡其人道之分，然後修出世之法，譬如欲修萬丈高樓，必先堅築地基，開通水道。則萬丈高樓，方可增修，且可永久不壞。若或地基不堅，必至未成而壞。」各位！惟願三思此言，並且起而力行，勉之！勉之！