雪廬老人的叮嚀：

聞而信，信而願，要肯執持

學佛的人，常說：「我怎麼不開智慧呢？」淨土宗也是得開智慧，第一、得要「聞」，什麼也不懂，怎麼會開智慧呢？先得聽見道理，誰的道理也沒佛的道理好，聽見佛的道理，聽見以後算是有開智慧的機會了。今天大家聽我開講了，「聞而信」，聽見了，你信不信啊？聽見了，還要信了，信了還不行，信了還得發願，才叫有了「聞慧」！發了願，「乃肯執持」，乃肯執持名號，這才叫有「思慧」。

聞而不信不願，雖為遠因，不名聞慧

要是「不信不願」，聽了不相信，或是相信了卻不發願，不發志願立定志向來，「與不聞等」，跟沒聽是一樣，沒用處！現在咱們台中的同修，也犯這個毛病啊！聽了二十多年的經了，信嗎？不能說不信，而是半信半疑啊！信後照樣的辦嗎？不照樣辦！要這樣辦的功夫，早伏住惑了，不至於再是是非非鬧這些閒事，沒照樣辦跟沒聽教理是一樣，不得結果。「雖為遠因」聞而不信不願，雖不結果，但也沒白聽，種下遠因了，還得入輪迴，不曉多少年後，把罪業受完了，所聽的好事情才發揮作用，所以說雖種了遠因「不名聞慧」。

何謂「思慧」？

「思慧」的思，如某人思念我，是用心思念。念佛不是光在嘴裡唱佛，要在心裡念，思念這尊佛，一念阿彌陀佛，眼前就有阿彌陀佛，便刻上印子了。有時嘴裡不念，心裡時時刻刻想，也是思。譬如我在這裡喝茶也在想佛，無論幹什麼事，我心裡跟佛放不下！有人說：「這不麻煩嗎？」，不麻煩！請問：你們諸位那一個忘了你自己呢？你嘴裡沒有說我我我....，我上了那裡去了？心中還是沒有忘過我啊！你是未來佛，念佛就是念你自己，把念念不忘的「我」，換成「佛」，不必嘴裡念，你心裡成天就在佛上了，這個才叫念佛。有口無心的念佛，不能算念佛。

何謂「執持」？

「執持」是抓住不放鬆他，則「念念憶佛名號」，起一個念頭，不論在幹什麼，這個念頭都是為佛來幹。譬如，我也是個念佛的，我是個修淨土的，我成天在這裡講經，也在學校裡教書，我成天在跑在忙，有人說：「你念佛的時間很少啊？」我說：「我念佛的時間並不少！」，「你成天在這裡跑、那裡講，嘴裡沒聽見你念阿彌陀佛啊！」，我講經、我教書，我無論幹什麼，我在台中辦這些慈善事業，我都是為著佛我才辦，不是為著佛，我不辦！我辦這幹什麼？又不是在這裡頭要錢，我還得賠錢，又賠時間，身體又受傷，我這麼傻啊？我不傻！我為著念佛才幹這個，不是為念佛，我就不幹了。我做的事，不是弘法，就是護法。只要給大家辦好事，大家都是未來佛，你是未來佛，有了什麼煩惱我得給你解決，給你辦事，我這是供養佛。你別給大家增加煩惱，一增加煩惱就是向大家心裡放瓦斯。

思慧也是修慧產生智慧

「念念憶佛名號，故是思慧。」念念憶佛名號，這叫「思慧」！你常常這樣思念，心定在佛號，漸漸就開悟了。雖然是思慧，同時也有修慧了，因為你念佛的時候，心就造了極樂世界，造了阿彌陀佛，就是「文成印壞」，感應道交了，這就是「修」。你一感應道交，心裡沒別的，將這些是是非非都放下，放下以後就是「定」，定了自然開智慧。如水無波動才放光明，又如蠟燭搖搖晃晃，什麼也看不清楚，蠟燭光一定住，便看得清楚，看清楚了就是智慧。

執持名號「事持」「理持」是功夫

聞思修之修是「執持名號」，執持名號的功夫，有兩種，一種是事修，一種是理修。「事修」，叫我念佛我就念，叫我怎麼幹，我就怎麼幹，什麼道理呢？我不懂，我就這麼幹！要我相信發願，我都照辦，也實行了，這叫「事持」。「理持」，念佛是什麼道理？怎麼會成功？把道理說出來，了解這一切都是我心裡造的，明白這個理後，也相信、發願、執持名號，這就叫「理持」。

「事持」，是智慧沒有大開，「理持」則是完全開了智慧。智慧不大開就修「事持」，若不修淨土宗而修別的宗，這沒大用處，只可得一點福報，或升天等，出不了三界。修淨土用「事持」，也能往生極樂世界。前面說的「伏心菩提」就是指事，斷了惑才是理，懂得理才能斷惑，不懂得理就絕斷不了惑。不斷惑就出不了輪迴，只有修淨土，才能帶業往生西方極樂世界，出得了輪迴。

事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛，是心是佛，但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。

「事持」是「信有西方阿彌陀佛」相信有西方極樂世界，有阿彌陀佛，一點都不會疑惑。而「未達是心作佛，是心是佛。」是並不曉得西方極樂世界的佛，是怎麼化現的。心裡頭一念佛，就和阿彌陀佛感應，可是，這個念佛的人，並不懂得感應道交的道理，叫「未達是心作佛」；他不懂自己這個心就是佛，也叫「未達是心是佛」。

自己的心怎麼是佛呢？因為佛的身是法身，法身是佛心，並沒形相；你也有心，你的心也是法身，所謂「十方三世佛，共同一法身」佛的法身與我們的法身是一個法身，所以佛心與我心亦是一樣的。不同的是，佛心開了智慧放了光明，我們的心沒放光明。就好比同一個地球上，東方是天明，而西方的美國正是黑夜，沒法整個放光明。太陽放光明是整個放光明，沒有黑暗的時候，白天、黑夜是地球自轉所致，全是自己造的。

不懂得是心是佛，「但以決志願求生故」，他也發了願往生西方，但不知西方是在他的心中；可是他「如子憶母」，如小孩子般（大人不行，大人結了婚就不想母親）時時刻刻忘不了母親，「無時暫忘」是沒有一個時候忘掉母親。你把小孩子抱出去一天，不見媽媽，他就在那裡給你哭給你鬧，必得見到媽媽，他才好了。用「如子憶母」的心念佛，也能成功，這叫「事持」。他雖不懂得「文成印壞」之理，但是，他還信有個西方極樂世界，有個阿彌陀佛，他不認為這些本來是他的，而是另外一個世界，另有一尊阿彌陀佛。雖是另外一個，就有個印模子了！這就是佛教哲學說的「全事即理」，把信願持名的事情作到完成，就是暗合「是心是佛」的理了。

理持者，信有西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造，即以自心所具所造洪名，為繫心之境，令不暫忘。

「理持者」，「信有西方阿彌陀佛，是我心具」是在我心裡，這心不是肉團心！盡虛空遍法界都是你的心啊，阿彌陀佛就在這個盡虛空遍法界中。盡虛空遍法界就是你的心，極樂世界和阿彌陀佛是你心裡原有的，但你不念佛，阿彌陀佛就不現出來。比方你念工廠，心就現出工廠，念房屋，心就現出房屋，心若念佛，心就現出佛號、現出西方，這叫「是我心造」。你懂得這個理了，「即以自心所具所造洪名」，你懂此理，成不成功不在別人，你心裡造了阿彌陀佛，佛就和你感應道交，你心裡不造，就不能感應道交。懂此道理，才能造，不懂此理也不會造！街上有的是人，都有佛性，就是不會造！本性就有萬德萬能，懂得此理，心去造，就成感應道交了，「交」就是接上了。

用心拴住所造的洪名，心就在這上頭不往外走了，謂之：「為繫心之境」。人常說：「你心裡想什麼？」你心想什麼，你的心就有什麼，晚上作夢都是你心裡想的，古人說：「日有所思，夜有所夢」，一點不假！研究科學也知道「夢」是下意識之作用。「令不暫忘也」你把心拴在一處不間斷，讓心念不暫忘，懂此理來信願持名，謂之「理持」。

佛法也說「全妄即真」，全是虛假的怎麼會變成真的？金剛經云：「凡所有相皆是虛妄」，有現象、有形相者皆是眾緣和合，皆是假的；心造了假相，心不散在別處，都聚在假相上，心就現出這個現象來了。妄心全聚到這一地處，心就能現出真象來，心聚不到一個地處就不現真象。如夢中現的相都是妄相，一下子夢喝茶，忽然間又看書，看著書又上了阿里山，亂七八糟的，心聚不到一處，所現的相就難以成形。若一作夢就是夢見西方極樂世界，這樣作上一萬年的夢也都是西方極樂世界，那就行了。