業思想概說—業報因果_與地獄見聞/_{慧淨師、佛可師/編輯—象山慶}略註(24.6.19)

貳、貫通三世_的因果_道理

一、無因_則無果

「我已成佛，成為一切_的智_者。」釋尊在三十五歲時宣言自己已成就佛道。那麼釋尊悟到了什麼呢？這在釋尊_的教法中可知其內容，這一切教法共集成七千餘卷，如此龐大_的經典至今仍在世間流傳，而貫通一切經典_的教法，_即是「因果_道理」。_所以，離開因果_的理法就沒有佛教，不明因果_的道理，就不能論說佛教，_因為因果_的道理是佛教_的根本。

「因」是原因，「果」是結果。_就是原因_與結果_的法_則。在釋尊_的教法中，一切_的現象必各有其原因，沒有原因_的結果，是萬中無一_的。

飛機墜落於茫茫不見邊際_的大海原野，當再三搜索卻連碎片都沒有找到時，會報告「事_故原因，不明」。但是，「不明」_與「無」完全不同。亂流、操作失誤_等引起悲劇_的原因，總歸會有一個才對。

電腦_故障_也是如此，是機械_的故障、設計_的瑕疵，_或是數據_的異常_等等，肯定是有原因_的。若不搞明白，不清除原因，就難免日後還會反覆出現同樣_的錯誤，造成混亂。

科學_的進步_也是通過努力追究因果關係而有_的。若如原始社會一般，將超越人類認知_的現象都歸於神_的造作，就不會有今日_的文明了。_是故，「一切_的現象都遵循因果_的道理而有，沒偶然。」這是顛撲不破_的法_則，相當重要，然而，因_與果有怎麼樣_的法_則呢？

二、決定幸_與不幸_的是什麼

「為什麼我這麼倒霉？」「為什麼只有我遭遇不幸？」_我們難道就沒有突然這麼想過嗎？在因果關係中，特別令人在意_的是幸_與不幸_的原因吧。

釋尊對此有明確_的開示：「善因善果，惡因惡果，自因自果。」這_就是因果_的道理。善_的行為有善_的結果，惡_的行為衍生惡_的結果。_就是說自己播下_的種子，必須自己來收割。播下西瓜_的種子就收穫西瓜，播下蘿蔔_的種子就收穫蘿蔔。播下西瓜_種子卻收穫蘿蔔是不可能_的。努力學習成績就會提升，辛勤勞作_的人就收穫豐富。相反_的，若一天到晚睡覺，雖醒來_也在打瞌睡，就成了個遊手好閒_的人了。自己喝酒自己會醉，隔壁_的大叔是不會醉_的。若隔壁_的大叔喝了酒，自己_也醉了，如此糊里糊塗地連車_也開不成。

雖_我們平日並不太在意因果_道理，但在現實生活裡，_我們仍會在無意識當中相信並遵循這個法_則，_所以上班族雖辛苦，_也會每天早起去上班，再怎麼想要鑽石戒_的太太_也不會去做小偷。_因為現在_的禍福都是由過去自己_的行為帶來_的，目前_的行為_也終將於未來自我承擔後果，簡要_的說，善惡皆是自業自得，自作自受。

善因→善果--惡因→惡果--自因→自果

三、因、緣、果_的關係

作為佛教根本_的因果_道理，具體_就是因、緣、果_的道理。因是直接_的原因，緣是間接_的原因。因_與緣_與合就有果。比如大米，因雖是稻種，但若將其撒在床鋪上，撒在北極_或南極_的冰上，_不管等到何時都不會收穫大米。只有在稻種這個因_與日光、水_等緣順利_與合時，才會起初生成大米這個果。_所謂因果，_就是因含具緣_的說法，緣_也是不可遺忘_的要素。

舉個例子，比如鑽石。碳素在攝氏兩千度_的高溫、五萬五千氣壓_的壓力下就成為了鑽石。但是在常溫常壓下_則只是炭而已。雖因相同，若緣不同，結果就會發生很大_的變化。

人生亦是如此。家庭環境、教育、交友關係_等，有連人生_也會發生轉換。「寧成善人之敵，勿為惡人之友。」尋求良緣，遠離惡緣，是開啟良好人生_的訣竅。古今賢聖都是這般勸導世人_的。

四、怨恨繩子_的小偷—非因計因

有這麼一句諺語「怨恨繩子_的小偷」，這是嘲笑不明瞭因果_道理的愚癡_者。小偷被繩子綁住是_因為他偷東西，但他卻忘記了這個因，反而_認為「令我痛苦_的是這條繩子」，_的想法_不管是誰知了都會覺得很滑稽吧。然而雖心裡想「這個小偷真笨」，但是在這個世上_的人卻有很多。

善因善果——善_的行為帶來好_的命運（幸福）；

惡因惡果——惡_的行為招來壞_的命運（不幸）；

自因自果——自己_的行為會返還給自己。

這_就是因果_的道理。但是人們能信善因善果，卻不信惡因惡果。若考試得了滿分，就會驕傲自滿地說這_就是「我_的實力」(貪)；但若分數在平均分以下時，就將不學習_的原因拋諸腦後，反將責任推給他人，_認為「都怪那個常叫我去玩_的傢伙」(瞋)。[1]比如有些男性，比起一天三餐更喜歡抽煙，雖家人提醒他說「那樣抽對身體不好」，他_也不聽，一天要抽好幾盒，終於患上肺癌時，他卻嘆氣說：「為什麼不強行阻止我抽煙啊？我有一群不好_的家人啊！」發生對自己不利_的事情時，人們往往都會毫無_道理地怨恨、憎惡、生氣吧。佛教_的根本——因果_道理真實不虛，不承認「自因自果」，_就是我們怨恨繩子_的姿態。

五、因果_道理有例外嗎

善因善果、惡因惡果、自因自果是因果_道理。但_也可能會有人問：「有例外_嗎？」隔壁街_的Ａ氏在十字交叉路口_與Ｂ車相撞了，車嚴重被毀，自己_也受了傷，經兩週_的治療才痊癒。「我走在優先道路上。而錯_的是在狹窄_的道路上沒有臨時停車反而橫衝直撞_的Ｂ車，這難道不是他因自果_嗎？」從交通法規，有過失_的確實是Ｂ車，但是雖是橫衝直撞_的車，若早一秒通過，_或慢幾秒通過，都是可避免衝突_的。數千台車你來我往地穿行，前一輛車、後一輛車都沒有出事，為什麼就偏偏Ａ氏遇到了交通事_故呢？_因為剛好在此時走在這個地方_的原因就在Ａ氏身上。且雖是通過同一條路，但在其他_的司機身上並沒有播下_的種子。

鄰居_的婦人總是哀嘆自己很不幸，「沒有固定職業_的丈夫把我_的工資都用來賭博了。若我反抗，他就會喝酒、打我，總是新傷不斷啊！」這位太太以為丈夫是她痛苦_的原因，_{所以也認為}是他因自果。但若往前追溯，有這麼多男人，為什麼偏偏迷上這個男人，並且結婚了呢？事實上，這位太太_認為丈夫「有些像流氓_的樣子，很好」，她將家人_的擔心置之不理，後來_甚至與其私奔在一起了。若_與更優秀_的男人結婚，應該就沒有現在_的苦惱了。迷上放蕩不羈_的男人，這不_就是其自身_的原因，是自因自果_嗎？

橫衝直撞_的車_及醉酒_的丈夫，就相當於惡緣。雖_如何，都必須為避免惡緣而努力，但說這都是那人過去播下_的種成了業力而起_的種種命運！

六、成為命運之因_的業力

為了更加深刻地理解這個業力，再度講解。

因果_的道理是宇宙_的真理，沒有分毫虛誑。

善因善果——種善種得善果；

惡因惡果——種惡種得惡果；

自因自果——自己種下_的種子，必須自己收割。

_所謂因_就是行為，_所謂果是命運。行為_稱為「業」，_因為業持有力量且不滅亡。成為命運之因_的就是業力，在其_與緣_與合直到有果_的這一期間是不會消失_的。業是在「阿賴耶識」_的心識中蘊藏著_的。_因為心如藏一般，_所以別名「藏識」，是人_的本心。

阿賴耶識被_稱為「如瀑流」，瀑流_就是瀑布。從遠處眺望瀑布看就如匹布。但實際上，是微細_的水粒子在流淌，且時刻變化，阿賴耶識_也如瀑布_的激流一樣，時刻變化著。蘊藏_的業含有身業_（身行）、口業_（口行）、意業_{（心行）等}三種，其各自又有善業_與惡業。比如撓頭，哪怕一瞬間_也是身業，閒談聊天是口業，喜怒哀樂_等一切由心所想_的都是意業，_我們從出生_的那一刻起初直至今日為止已積蓄了相當多_的業了。不僅如此，從無始來就蓄積，不可測量。阿賴耶識中蘊藏什麼樣_的業，業因_與外部_的緣結合，就有什麼樣_的果。雖一時沒顯現，_也必然有結果。《華嚴經》說：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」_我們每一個人_的阿賴耶識中蘊藏_的業都會因緣_與合，從而發生種種_的悲喜劇。

七、阿賴耶識在哪裡

_我們一切_的行為都成為業，在阿賴耶識_的心識中蘊藏。那麼，「阿賴耶識」在哪裡呢？有一首告訴_我們的佛教古歌：「每年必盛開，吉野_的山櫻啊；把樹砍了看，花在哪裡呢？」

奈良縣_的吉野山是賞櫻花_的名所，一到春天，「山是櫻，_或櫻是山」，整座山都被染成淡桃紅色了。一到了冬天，又怎麼樣了呢？變成如同枯木_的樹，只是蕭瑟地挺立著。美麗_的花藏到哪裡去了呢？把櫻花樹一分一分地切斷，一片花瓣_也沒有看到。雖如此，到了春天，花又盛開了。雖眼看不見，但令花盛開_的「勢力」就充滿在樹之中。勢力是因，一遇到春天陽氣這個緣，就會開出美麗_的花。

_因為業力是沒有顏色沒有形狀_的力量，_所以阿賴耶識_也是眼不可見_的，但是確實蓄積著每一人_的行為_的種子，是儼然存在_的，且力量是很強大_的，_所以有_所謂「業力勝過百頭大象之力」_的說法。過去_的行為成為業力之後，_與外部_的緣結合時，既會有美好_的命運_也會招致惡運。應該知，蓄積在阿賴耶識_的業是不滅_的，只要遇其緣，_則何時都能顯現。

八、因_與果同質時、異質時

有人抱怨說：「雖說是自作自受，但我並沒有做出像要受到遭遇_的事。」這是不瞭解因_與果_的種種法_則。果有_的方式有兩種，首先明。

一、_等流因-_等流果——原因_與結果是同_等性質_的；

二、異熟因-異熟果——顯現_與原因性質不同_的果時。

「若打人，_則被人打」、「若親切待人，_則被人親切對待」是_等流因_等流果。「若打人而被人辱罵」、「若親切待人而被人喜歡」，_則是異熟因異熟果。像_的例子，很容易明白。但是，因果關係是很複雜_的，不能馬上理解_的有很多。

例如，某一公司_的員工被上司斥責後回到家裡，妻子迎接「你回來了」，他卻對妻子大吼，「回來有啥用」。妻子不能反駁丈夫，於是叫孩子。孩子問：「媽媽，有什麼事嗎？」媽媽心情不好，大聲說：「當然是有事才叫你_的啊！」孩子受了委屈，為了出氣，於是向在庭院中幫忙打掃_的人潑水。這時，賣魚人來問：「來條比目魚怎麼樣？」那位幫工_也為了洩憤，說：「要什麼比目魚啊！」賣魚人當然是不能_與客人吵架_的，於是就用棍子打了睡在旁邊_的狗。狗_的頭被打，飛跳了，但卻不是賣魚人_的對手，於是向圍牆上_的貓「汪汪」地吠叫。貓嚇得從牆上猛地跌，然而，卻敵不過狗。_所以一晚上都在屋頂_與老鼠開運動會。_因為太吵了，導致丈夫一夜難眠，由於睡眠不足，精神恍惚，就去上班_的丈夫又犯了錯誤，再度被上司責難。

雖是最初_的發脾氣導致了惡劣_的後果，但本人根本不知。這種，就會出現開頭_的那種不滿。釋尊教導說：「重重無盡_的因果。」原因難以明瞭_的異熟因異熟果更是壓倒性_的多。

怨憤不平時就想一下「異熟因異熟果」吧，是不是有很多可想到_的東西呢？

九、出生時_的命運

「為什麼不生為女孩」、「為什麼出生在日本」、「要是生得更美些就好了」_等等，難道沒有想過這些嗎？若出生在美國，_或是非洲_的原住民，那麼命運又會是怎樣_的呢？戰前、戰後、昭_與、平成_等，在哪一個時代出生無疑都對人生有極大_的影響。賢愚美醜、強弱貧富_等出生時_的命運因何而決定_的呢？

簡之，沒有原因_的結果是絕對沒有_的，善因善果、惡因惡果、自因自果_的因果_道理是不虛誑_的，所有_的結果都由自身有。生在哪裡？何時出生？如何出生？這些都是一種結果。當然，其原因是出生前就已具備了_的。

出生前_的「過去世」是存在_的。有些人被_稱為世上_的天才。英國_的斯圖爾特‧密爾三歲時就能讀懂希臘語，莫扎特四歲就能作曲，巴濱噸.麥考萊六歲時就能寫世界史概要，這些都令世人驚歎。但是，這些都不單純是偶然_的，而是過去世_的行為之所得結果。不僅天才，一切_的「我」_的人都是由各自_的過去世_的種子所造就_的。在空嘆命運不濟前，必須明白一切_的原因都出在過去_的自己身上。

十、勿自暴自棄

「一個人_也是殺，兩個人_也是殺，都是一樣_的。既然如此，那就都殺了。」被困城中_的殺人犯如此叫著且亂射一通。如此駭人聽聞_的新聞時常播報，而犯人說值得_我們注意。真_的是「殺一個、殺兩個都是一樣_的」嗎？雖心態是「反正都是死刑，那殺多少人不都一樣嗎？」但這是大錯特錯_的。明明播下_的種子不同，那收穫_的結果就沒有理由相同。誘拐了一個人並且將其殺掉，就會受到死刑_的宣判，雖殺了兩個人，_也只能接受一次死刑，殺了十個人_也是一次死刑。就像希特勒一樣，雖虐殺了六百萬_的猶太人，_也不可能多次接受死刑，而是只有一次。單從這個世間，乍一看似乎都是同樣_的結果。但是，因果_道理不虛。殺了兩個人接受死刑_的人，還有一次應承受_的死刑，殺了十個人，另餘_的九次必會在未來世受報。對此_道理不同意_的人，在這種下會怎樣呢？他_或逃不出因果法_則的，因果法_則是不會因你有不同意見而改變_的。

有些工作是幹一天就能得到一萬日元_的，但是幹了兩天_或一萬日元，就算做了一百日，_也或只能拿到一萬日元，那還能平靜得嗎？若工作了一百日，不能拿到一百萬日元，是不能接受_的，是應該向公司提出異議_的。不同_的原因中有不同_的結果，這是很自然之理。釋尊說肉體滅亡後_也繼續存在，未來世是實際存在_的。雖此世不顯，死後此人自身_也必會有顯現果報。若知後世_的存在，就不會有「反正都是死，那就放開手腳做吧」_的想法了。_不管事態會變成怎樣，莽撞都是要吃虧_的。不要自暴自棄。

11、天道是對是錯

孔子哀嘆：「天道是對是錯？」儒教_的開祖——孔子雖擁有數千弟子，但其中學業、品格最優秀_的是顏回。然而顏回命運多舛，過早地就_因為病弱_與貧窮死去了。而另一，同時代_的大盜——盜跖壞事做盡，窮奢極欲，卻能得享天年。在中國，古來就有天能主宰人類命運_的思想，將顏回_與盜跖比較，就會憤懣地想為什麼天不給顏回幸福，不給盜跖以懲罰呢？

善因善果——行善得善果；

惡因惡果——行惡得惡果；

自因自果——自己_的行為會返還給自己。

可能有人會想若因果_道理不虛，那麼顏回_與盜跖_的命運應該是相反_的才對啊！佛教在這裡說_的是貫通過去世、現在世、未來世_的三世因果。出生前是過去世，此世受生起初直至死亡是現在世，死後是未來世。因果_的道理是貫通三世_的，因此，對於僅從現在世不可理解_的命運_的疑問，現在應該可解決了。夭折_的顏回雖承受了由過去世_的惡因所造成_的惡果，但是未來世_一定會顯現行善_的結果；盜跖_的惡業在生前沒有顯現就去世了，但是其惡報_一定會有顯現_的。從悠久_的歷史，七十年、八十年_的一生就如川面上浮起_的水泡一樣，脆弱不堪。孔子_的悲嘆只在如水泡一般_的現在世，而不知永遠_的生命之流。

 

12、桃栗三年、柿八年

現在世_的我們的行為，從結果顯現_的時期來分類，可分成三種。

順現業——在現在世（從出生至死亡）有結果_的業；

順次業——在下一生（此世結束後_的一生）有結果_的業；

順後業——在後生才有結果_的業。

將一生比作一年，那麼順現業就如同春天播種，秋天收割_的大米一般。順次業就如不過冬就不能收穫_的麥子。而順後業就比如「桃栗三年、柿八年」，雖播下_種子也得花好幾年才能收穫_的作物一樣。雖忘記了曾經_的行為，但撒下_的種子終會發芽。

有一位太太在丈夫去海外渡航中，_與一位外國男性私通並且懷孕了。丈夫看著妻子漸漸變大_的肚子，很高興，_認為那是自己_的孩子。而這位太太卻戰戰兢兢，心想：「萬一看到是藍眼睛_的孩子，那可怎麼辦啊？」太太將出軌_的祕密藏在心中，終於迎來了生產_的這一天，生出_的是一個黑頭髮、黑眼睛_的女孩子。她心中_的石頭終於放下了，當然_也就什麼都沒有說。但是大概過了二十年，長大了_的美麗女兒結婚了，在很值得慶賀，女兒生了一個藍眼睛、金色頭髮，怎麼看都像是一個外國人_的外孫。都一把年紀了，二十多年前_的出軌祕密_或最終暴露了。這_就是現在世_的例子。如此，縱使時間流逝，播下_的種子也不會腐爛，下一生，_或再下一生，_一定會在某一生顯現_的。_或早_或晚，善因得善果、惡因得惡果，終會顯現。_所以沒有必要抱怨「明明這麼用心行善，卻一點幸運_也沒有」，_也不可暗自竊喜說「好極了，做了壞事_也沒有被發現就完事了」，這都沒有意義。畏惡向善_的行為才能創造光輝_的未來。[2]

13、打開過去_與未來_的鑰匙

「欲知前世因，今生受_者是；欲知後世果，今生作_者是。」釋尊對貫通三世_的因果關係已說得很明白了。前世種下了什麼樣_的種子呢？看看今世受_的果報就知了。未來世將要遭受什麼樣_的命運呢？看看今世做_的事_也就明白了。今世_的禍福是前世_的善行_與惡行_的結果，今世是向善_或向惡都影響著未來果報_的變化。可能會_認為這是很遙遠_的將來_的事情，但是將三世_的範圍縮小，前世_就是去年，今世_就是今年，來世_就是明年。更加縮短，前世_就是上個月，今世_就是這個月，來世_就是下一個月。更加地縮短，_就是昨日、今日、明日；前一個小時、這一個小時、下一個小時；_甚至前世_就是上一秒_的呼吸，今世_就是這一秒_的呼吸，來世_就是下一秒_的呼吸。現在承受_的結果_就是前世_的自己所造成_的；現在_的一舉手、一投足都_與未來_的命運_絲縷相關。現在_的呼吸中含藏悠久_的過去_與永遠_的未來。[3]

打開過去_與未來_的鑰匙_就是現在_的自己。唯有現在徹見自己_的人，才是真正_的智_者。

 

、三世因果_的深意

因果_的理法是佛教_的根本，佛教是不可能離開因果_道理的。但是，因果_的解說並不僅限於佛教，世間一般_也會說「不種不長」、「現世報」_等。_不論從道德、倫理_甚至更廣義上來講，_或是站在科學_的立場上來解釋萬物生長，_也必須是依據因果規律_的。

只是佛教所說_的因果不是僅僅停留在現在這一世，它肯定過去、現在、未來三世_的存在，並在這個基礎上論說因果_的必然理法，在這一點上有其獨自_的特色。因此可說三世因果_的教法，正是佛教區別於其他宗教_的鮮明旗幟。

一、斷_見外道(減損_執)與常_見外道(增益_執)[4]

關於生命存在三世_的說法，有人持否定意見，_也有人持肯定意見。主張沒有來世_的各種教法，佛陀在世時對此學說斥為「斷_見」外道。而主張來世，宣說靈魂不滅_的是基督教、伊斯蘭教_等大部分宗教，這些_則被_稱為「常_見」外道，對此，佛陀開示無靈魂說，徹底否定有一個固定不變、實際存在_的靈魂（神識）。_即如《阿含經》所說「因果應報_故，非無來世；無我_故，非常有」，否定斷見_與常見，_故說業道輪迴轉生。

二、業

那麼，業是怎樣_的呢？「業」是漢語翻譯，它_的梵語是karma。本來是「造作」，是於身、口、意上造作善惡_等事，並成為受苦樂_等果報_的原因。然將其說成廣義上_的「行為」會比較好。行為作為一種勢力而殘留，此留下_的業力成為原因而催生結果。善因有善果，惡因_則有惡果，至此嚴肅_的因果業感_的理法便成立了。佛_就是覺悟了這個理法，因隨順這個理法而開悟正覺_的。

_我們因日日造作_的三業而累積了無量_的業力，這無數_的業力_與身心恆久共存_的。再_者，業既不是物質_也不是精神，今生_的身心雖離散了，業_也會殘存，由這個業而出生下一期生命_的身心。今生_的身心_與次生_的身心雖不同，但業卻讓兩_者存在著連鎖關係，這就如同當檯球（撞球）撞擊時，紅球_的速度_與方向必然決定著白球滾動_的方向_與速度，因此紅球_與白球雖不是同一物體，但是兩_者卻存在著密不可分_的關係。

三、萬物輪迴[5]

於是不滅_的業力因不斷流轉，導致因果相續無窮，今生_的果報殆盡又會引生來世_的新_的果報，而有無數次_的生死輪迴，無有休止。萬物都在輪迴，如車輪般滾動，周而復始，無休止地運轉。

高山、懸崖經受風吹雨打，變得鬆動滑脫，成為泥土、砂礫而滑向山谷，最終流入湖、河、海_等。它們沉入底部，填平了低地，使高低差距消失。而下一次，變高了_的海底下沉，本是舊山地_的地方高突，又形成了高低_的差距，然後再次反覆地有削減_與沉積_的過程。這就是侵蝕輪迴。據說被_稱為世界屋脊_的喜馬拉雅山脈過去_也是埋在海底_的，而如今卻有海拔九千米_的高度。像_的輪迴，在五十年、一百年_的短暫人生中是無法弄清楚_的，但其實每年都在周而復始，無有休止地著。

_的輪迴變化_也在動物、植物中發生著。雖有人_認為人類是由猿進化[6]_的，但今日_的猿卻不是人類_的祖先。今日_的猿_也是_與人類從同一先祖分化、進化_的，_也就是說人類_與今日_的猿是兄弟_的關係。人類_的祖先雖是哺乳類，但人類祖先_的祖先卻可能是趴在地上行走_的蜥蜴、蛇_等的爬蟲類。而此爬蟲類_則是由很類似於八目鰻_的魚類_的兩棲類進化_的。人類是動物_的證據在於人類有本應成為鰓_的器官，鰓又_稱為鰓裂。人類_的心臟在空中取出時是不會跳動_的，但是在海水中，特別是在地球形成之初_的那樣_的海水中，_即鹽分稀薄_的水中取出時是會跳動_的。雖尾巴、鰓_等這些在出生之前就已退化消失了，但是事實表明，人類_的祖先確實有過帶著尾巴，在海中用鰓呼吸_的時代。

佛教中說，人類由生轉死，由死轉生，其中會變成狗_或貓_或馬_等，但是常會有人提出質疑：「這是真_的嗎？」雖接不知會發生什麼，但我過去世已歷過各種各樣_的轉生了。

_因為我很喜歡狗、貓，_所以數年前曾養過狼狗、貓。從牠們_的日常生活中，我能判斷出牠們_的心情。雖語言不通，但是我卻很清楚牠們_的心情。我能了解牠們_的心情這件事，難道不就證明了我曾經不知在哪一世_也做過狗、貓嗎？推論，牛_的心情_也能理解，馬_的心情_也能明白。我_甚至覺得蜻蜓、蝴蝶_等的心情_也能知，連蝸牛、蜥蜴、蛇_等的心情應該_也是可了解_的。我覺得我過去世什麼樣_的生命形態都做過了。

四、偶然

雖今天_的生物科學已能詳細地說明人類受胎_的現象了，然而我為什麼須在特定_的父母中出生，為什麼有男女、貴賤、賢愚、美醜_等的差別呢？關於這本質_的問題，科學並沒有任何回答。何況父母未生之前_的世界是怎樣_的呢，_等等問題_也沒能研究。

於是宇宙神祕說、人類命運論就此有了。有人自以為是地說這是偶然_的結果，_也有人傲慢地說這是神_的命令。偶然是無知_的代名詞。搬出神來顯然是尚存未開化_的餘習。_因為這是大家都不明瞭_的問題，_所以可自由地隨意亂說吧。[7]但是佛教立足於嚴肅_的因果_道理，以此明有永遠不滅_的業，而此不滅之業為內因，父母精血為外緣造就了_我們的存在。

因此受生於特定_的父母，有貴賤美醜_的差別既不是偶然_也不是神_的命令，而是自作自受。_也就是說，自己_的出身是由過去自己_的意志所造作_的業決定_的。雖是同一父母所生_的兄弟姐妹，_也是不會相同_的，_因為他們過去各自_的業因不同。而兄弟相像是_因為有父母一個共同_的外緣所致。

五、中有界

有生必死，死在佛經上稱作「報盡命終」。命終只是肉體_的死亡，而他精神_的主體阿賴耶識（_即業識、業力），這時脫離了身體，被_稱為中有界（中陰身）。中有界是人死之後，再次受生之前這一段期間_的識身。《俱舍論》有以下_的說明，人現在_的身心_稱為現有，死亡_的剎那間_稱為死有，再次受生_的剎那間_稱為生有，從人死亡到下一期受生之前_的這個_階段就是中有界。_因為中有界_的形狀是「如當本有形」，_所以若死前是人，就保持人形，若是貓，就保持貓形。_因為此界（中有界）是由「意」的化生身，不是由精血外緣所成（_即沒有肉體），_所以又稱「意生身」，是_與地獄、諸天同樣是化生（夢一般_的出生）_的，_所以不經胎生_的順序，而是突然生出又突然消失。中有界_的壽命不被限定，此時身體是由極微細_的物質構成_的（以現在科學知識，_就是一種極稀薄_的、無質礙性_的能量），一般肉眼無法看見。

像是五、六歲小孩_的模樣，是裸體_的，沒有衣服。視覺極度發達，能穿越任何_的山岳、大海，遠距離_也能透視。_不論是在海中溺水，_或在山間死亡_的，都能如同身處鄰室那般清楚地看見自己_的故鄉。_因為他們擁有最快_的業通力，_所以可自由自在地在虛空中上回。在中有界是以香為食物_的。小福_者食劣香，多福_者食妙香。_因為不喜歡在中有界長住，希望快點到下一生_的世界去託生，_所以短_則七天，長_則七七四十九天就會去投生。但若是投生_的因緣還未成熟，_則會一直滯留在中有界。他們如同失業_者求職一般到處走動，希望早點找到自己_的投生之所。_不管怎樣，_因為他們眼力超群，哪兒都能看見，且行動自由。

_因為首先需要找到男女性交_的機會，_所以多半會在夜深人靜，新婚夫婦準備休息時出現吧。想要生出聰明_的孩子，並參照性愛雜誌_等來研究受胎生理_的人，應該知貓、狗、乞食_的亡靈在那房中期待已久了吧。經論說：「男中有，愛母憎父(背外向內)；女中有，愛父憎母(背內向外)，自謂己身_與所愛境合_{（或父或母）}，所洩不淨_{（父母精卵）}，流至胎藏_（子宮），_認為己有_{（為己所洩）}，生歡喜心，中有便滅。」中陰身滅，第八識離，吸攬精卵二滴而住，如磁石吸鐵，謂「三_與合」，_即起初坐胎，形成下一期五陰身。

_所以勝利亡靈會歡呼雀躍。而失敗_者則驚慌失措，他們放棄了人類_的門戶，有_的跑到閣樓間_的老鼠窩處，有_的找到床底下貓_的做愛處投生。譯_者註：萬法都是因緣_與合而生起，投胎轉世_也要因緣_與合。中陰身只能_與業力相感_的父母結合而投胎，否_則不能。_因為中陰身都有貪愛瞋憎_的無明之心，當其投胎之時，心_即迷昧顛倒，而愛母憎父_或愛父憎母，這是由於過去生所造諸業，而起妄想邪見。此顛倒妄見只在投生之時，若出生之後，於慈父悲母_則會生起愛敬_的孝心。

這_就是中陰身入胎_的情形，當女性卵子受精_的一剎那，業識已依止其間。_所以生命_的起初，是在精子卵子結合之時，而不是嬰兒出生之際。

佛陀在《阿含經》中解釋緣起，說：「識緣名色，名色緣識，此有_故彼有，此生_故彼生。」_就是人是「五蘊」_與合而有_的。五蘊，_就是肉體_與業識_的與合體。

_{六、喇嘛僧所見--最近（譯者按：約1985年間），我讀到一則關於喇嘛僧的靈異事蹟。因為喇嘛教是佛教的一種，教法包含著複雜的哲學與深邃的宗教教理。有一位老喇嘛，能見附近的冥界眾生，他看見隔壁有個懶惰的喇嘛僧最近死了，他的亡靈一直在這附近徘徊，一直在尋找人身投胎，但很顯然的他沒有再度獲得人身的福報，正好有兩匹栓在甘蔗地的驢，他就跑到那匹驢的胎內了，將來出生就是一頭驢。請人來誦經超度亡靈，然後說「現在已超生天界了吧」等，不論你怎麼說，死者本人可能已快速地投生到閣樓間的老鼠窩裡出生了，正在「咻咻」地叫著呢。能轉生為人或動物的都是上等機類，而大部分都會如箭一般墮落到地獄去。}

_{七、死而復甦--數年前，在北陸晚刊上有關於死而復甦的報導。年輕，有一個女人死後去到了冥間的入口，但兩個小時後又返回人世，現在還住在富山縣新湊市。年紀大約六十八、九歲，醫生也說沒脈搏了，家裡人都在傷心悲嘆，素來交往頗深的尼寺的矢先庵主聽到病危的消息，便從富山市趕來，她坐在遺體的床邊，喊著：「你死了嗎？」此時，出乎意外地，死去的人突然「啪」地睜開了眼，她不解地四處張望，用富山方言問：「大家都在這裡做什麼？」這是死後兩小時的事。根據這位不可思議的死而復甦的病婦人所說，她不知從何時起初就在一條黑漆漆的一望無際的路上踉蹌地走著，只能看見遠處像是伏木（地名）的燈台發出的光，她朝著亮光向前行進，來到了一座似乎很寬的橋。當她想靠在欄杆上休息一會，一位氣度不凡的僧人拍了拍她的肩膀，清楚地告訴她說：「這裡還不是你該來的地方，太早了，請原路返回吧！」然後她聽到了好像是矢先庵主的聲音，就睜開了眼。又，飛驒高山也有一位商家的老闆娘在死後前往冥間時，弘法大師給她引，還給她看了陰間的種種景象，看完之後突然就甦醒了。她被地獄刑罰的景象所震驚，於是下定決心與丈夫、孩子分開，成為了一名僧尼，起初踏上了日本全國行腳之旅，一邊向別人講述地獄的現象，一邊勸人聽聞佛法。她取名「如來月子」，據說還來過富山一帶，這並不是很久遠的事情。以上都是晚刊的記事，但是我在京都就學中也遇到過一位死而復甦的婦人，並且直接聽她講了她當時的情景。從冥間的入口到三途之川、地獄等，她趁自己還沒有忘記這些經歷時，請了畫家畫，現在還留著那幅畫。體驗者是那麼地逼真而激烈，我至今仍然難忘。對於那些只看到人生浮表的知識分子，的世界是個謎，是不可理解的，是迷信的吧？雖說是不可理解的，但也不能斷定它就不存在。佛教的三世因果就主張幽冥世界的存在。}

八、經典_的依據

雖是根本佛教_的四阿含經，作為純粹地傳達佛說，且被今日學術界所承認_的《雜阿含經》中_也處處可見三世因果_的教法。例如《應報相應圓珠經》（雜阿含經卷第三十七）中說：

爾時，世尊告諸比丘：
若殺生人：多習、多行，生地獄中；若生人中，必得短壽。
不_與取：多習、多行，生地獄中；若生人中，錢財多難。
邪淫：多習、多行，生地獄中；若生人中，所有妻室，為人所圖。
妄語：多習、多行，生地獄中；若生人中，多被譏論。
兩舌：多習、多行，生地獄中，若生人中，親友乖離。
惡口：多習、多行，生地獄中；若生人中，常聞醜聲。
綺語：多習、多行，生地獄中；若生人中，言無信用。
貪欲：多習、多行，生地獄中；若生人中，增其貪欲。
瞋恚：多習、多行，生地獄中；若生人中，增其瞋恚。
邪見：多習、多行，生地獄中，若生人中，增其愚癡。
若離殺生：修習、多修習，得生天上；若生人中，必得長壽。
不盜：修習、多修習，得生天上；若生人中，錢財不喪。
……

此篇經文清楚地顯示了十惡業_與十善業_的三世因果。

又《拘薩羅相應命終經》說：佛告波斯匿王：「彼摩訶男過去世時，遇多迦羅尸棄辟支佛，施一飯食，非淨信心，不恭敬與，不自手與，施後變悔[8]，言：『此飯食自可供給我諸僕使，無辜持用，施於沙門！』由是施福，七反往生三十三天，七反生此舍衛國中最勝族姓，最富錢財。……復次，大王！時，彼摩訶男長_者，殺其異母兄，取其財物，緣斯罪_故，經百千歲，墮地獄中……」_等。^{（雜阿含經卷第四十六）}

三世因果之教法始於《阿含經》，終於《涅槃經》，通於大乘小乘，貫穿一代佛教經典，這是很清楚_的事實。因此毋庸置疑，前世_及來世_的存在_也是佛說_的。

九、現在是打開過去_與未來_的鑰匙

那麼，_的三世是由什麼樣_的因果關係構成_的呢？對此，因果經中早有明確_的開示。_即「欲知前世因，今生受_者是；欲知來世果，今生作_者是」。_所謂，現世_的苦樂福禍_等是前世_的善惡業報，現世_的善惡業又會有來世_的苦樂禍福。個人_的福禍既不是偶然_也不是天命，全是自作自受。因此，三世因果_的理法告訴_我們，前世因造就現世果，來世果成於現世因，_所以在現在自己_的身上就可看見無限_的過去_與永久_的未來。它教_我們去看含藏無窮過去_與永久未來_的現實_的一念。

_{雖沒有特別驚歎於老喇嘛的靈異，也沒有求訪死而復甦者來了解冥界的存在，}日常生活_的生命之流中，_也能直接感受迷界輪迴_的世界。若凝視「現實_、當體」_的一念，就發現_的腳下有波濤洶湧的(生死)大海，深不見底_的不滅業海。

如此，顯示在呼吸出入_的一念，要有對錯_的自我評判，這_就是佛說三世因果_的本意。