阿羅漢「習氣」未盡(象山慶24.7.7)      

    《大智度論》卷2：「^問曰：如阿羅漢、辟支佛,亦破婬怒癡,_與佛何異？^答曰：阿羅漢、辟支佛雖破三毒,氣分不盡；譬如香在器中,香雖出,餘氣_故在；又如草木薪火燒煙出,炭灰不盡,火力薄_故。佛三毒永盡無餘；譬如劫盡火燒須彌山,一切地都盡,無煙無炭。如舍利弗瞋恚氣殘,難陀婬欲氣殘,必陵伽婆磋慢氣殘；譬如人被鎖,初脫時行猶不便。……如是諸阿羅漢雖斷結使,猶有殘氣。如諸佛世尊,若人以刀割一臂,若人以栴檀香泥一臂,如左右眼,心無憎愛,是以永無殘氣。 」雖斷盡了粗重「煩惱」,但仍有習慣性_的微細「不染污無知」。

又卷27：「煩惱習者,名煩惱殘氣,若身業、口業不隨智慧,似從煩惱起,不知他心者,見其所起,生不淨心；是非實煩惱,久習煩惱,故起如是業,譬如久鎖腳人,卒得解脫,行時雖無有鎖,猶有習在。如乳母衣久,故垢著,雖以淳灰淨院,雖無有垢,垢氣猶在；衣如聖人心,垢如諸煩惱,雖以智慧水浣,煩惱垢氣猶在。如是諸餘賢聖,雖能斷煩惱,不能斷習。如難陀淫慾習故,雖得阿羅漢道,於男女大眾中坐,眼先視女眾,而與言語說法。」【如難陀婬欲習故,雖得阿羅漢道,於男女大眾中坐,眼先視女眾,而與言語說法。如舍利弗瞋習故,聞佛言舍利弗食不淨食,即便吐食,終不復受請。又舍利弗自說偈言：「覆罪妄念人,無智而懈怠,終不欲令此,妄來近我住！」如摩訶迦葉瞋習故,佛滅度後集法時,令阿難六突吉羅懺悔,而復自牽阿難手出：「不共汝漏未盡不淨人集法。」如畢陵迦婆蹉,常罵恒神為小婢。如摩頭婆和吒跳戲習故,或時從衣枷踔上梁,從梁至枰,從枰至閣。如憍梵𣈥提牛業習故,常吐食而?。如是等諸聖人,雖漏盡而有煩惱習；如火焚薪已,灰炭猶在,火力薄故,不能令盡。若劫盡時火,燒三千大千世界無復遺餘,火力大故；佛一切智火亦如是,燒諸煩惱,無復殘習。】

 《瑜伽師地論》卷6云：「謂於諸行中,曾有淨不淨業,若生若滅。由此因緣,彼行勝異,相續而轉。_是名習氣。由此相續所攝習氣故；愛不愛果生。」

舊《華嚴經》卷四十<離世間品>：第十地菩薩有菩提心_（本氣）、善根_{（成行氣）}、教化眾生_（下化）、見佛_（上見）、於清淨土受生_（受生）、菩薩行_（大行）、大願_（十願）、波羅蜜_（十度）、出生平等法_（理智）、種種分別境界_{（量知）等},凡十種習氣,皆由厭伏煩惱之故,於諸行積累熏習氣分,方能究竟斷伏煩惱。

釋印順《勝鬘經.講記》：《阿含》及毘尼說：阿羅漢斷煩惱,但有不斷_的為習氣。……羅漢不斷習氣,辟支佛稍侵習氣,唯有佛斷盡一切煩惱習氣。習氣是極微細_的無明,_與大乘_的無明住地一致。龍樹：『聲聞辟支佛習氣,於菩薩為煩惱』。聲聞學_者以為習氣是不染污,無礙於生死；而大乘學_者看來,習氣是微細_的染污,招感變易生死。《學佛三要》：二乘聖_者雖斷盡煩惱而證解脫,但習氣仍有。雖不礙於解脫,不礙於心地自在,而到底還是一種缺點。因為無始來_的煩惱,多而且重,深刻影響於身心。所以雖由智慧而破除了煩惱,身心仍不免遺剩有過去煩惱_的慣習性。這種慣習性,就是習氣。聲聞聖_者有這種習氣,事例很多,如畢陵伽婆蹉有慢習,大迦葉_的聞歌起舞_等。這些習氣,菩薩已能分分_的銷除,但須證得佛果,才能純淨。煩惱_與習氣銷盡,才能到達究竟圓滿_的解脫境地──佛地。

《成唯識論》卷2：【二因習氣：等流習氣由七識中善、惡、無記,熏令生長；異熟習氣,由六識中有漏善、惡熏令生長。】第七識恆審思量，配合前六識在六塵境分別，就能抉擇而造作善、惡、無記三業，而回熏第八識如來藏中，是唯識學的「現行熏種子」；改變的三性種子，由第八識流出與七轉識相應，而有七轉識種種業行的造作，為「種子生現行」。現行由所熏的種子而來，稱之為「等」；第八識流注的種子與七轉識相應，造作三行，為「流」。窺基菩薩《成唯識論.述記》卷2：【等謂相似，流謂流類，即此種子與果性同。相似名等，果是彼類名之為流。即從等所流，從因為名，故名等流。】七轉識造作三行的過程，有各自分別所生的種種名言，使第八識的三性種子被熏變，這就是七轉識相應的等流習氣。窺基菩薩說：【故等流習氣非持業釋，以第八識不能熏故。唯說七生，七唯無記，六通三性。】若熏習受持了錯誤的三行名言，生起惡法的等流習氣，遇緣對境而等流的現行就是惡行；這惡行又回熏八識心王，增長其惡性種子，如此惡性循環，就成了難以改變的習氣。「江山易改，本性難移」，就是等流習氣！

      --舍利弗瞋習—

《智度論》二_：「如舍利弗有瞋恚餘習,佛由禪定起經行,羅睺羅從佛,佛問羅睺羅：何_故羸瘦？羅睺羅以偈答佛：若人食油則得力,若食蘇_者得好色,食麻滓菜無色力,大德世尊當自知。佛問羅睺羅眾中誰為上座？羅睺羅答和上舍利弗。佛言舍利弗食不淨食。爾時舍利弗轉聞是語,即時吐食,自作誓言：從今日不復受人請。是時波斯匿王_與長_者須達多_等來詣舍利弗所,告舍利弗,佛不以無事受人請,大德舍利弗復不受請,我_等白衣,云何當得大信清淨？舍利弗言：我大師佛言,舍利弗食不淨食,今不得受人請。於是波斯匿王_等至佛所,白佛言：佛不常受人請,舍利弗復不受請,我_等云何心得大信,願佛敕舍利弗還受人請。佛言：此人心堅,不可移轉。佛爾時引本生因緣。昔有一國王,為毒蛇所嚙,王時欲死,呼諸良醫令治蛇毒。時諸醫多言還令蛇𡂡,毒氣乃盡。是時諸醫各說咒術。齧王之蛇,即來王所。諸醫積薪燃火,敕蛇還𡂡汝毒,若不然,當入此火。毒蛇思惟,我既吐毒,云何還𡂡？寧此劇死。思惟定心,即時入火。爾時毒蛇,舍利弗是,世世心堅不可動。」

    --必陵伽婆磋慢習--

    《智度論》二：長老必陵伽婆蹉,常患眼痛,是人乞食,常渡恒水,到恒水邊彈指言：「小婢住！莫流！」水即兩斷,得過乞食。是恒神到佛所白佛：「佛弟子必陵伽婆蹉,常罵我言小婢住！莫流水！」佛告必陵伽婆蹉懺謝恒神！必陵伽婆蹉即時合手語恒神言：「小婢莫瞋！今懺謝汝！」是時,大眾笑之：「云何懺謝而復罵耶？」佛語恒神：「汝見必陵伽婆蹉合手懺謝不？懺謝無慢而有此言,當知非惡。此人五百世來,常生婆羅門家,常自憍貴,輕賤餘人,本來所習,口言而已,心無憍也。」

--難陀婬習--

    《大寶積經》卷56：世尊有弟名曰難陀,身如金色,具三十相,短佛四指。妻名孫陀羅,儀容端正世間罕有,光華超絕人所樂見。難陀於彼纏綿戀著無暫捨離,染愛情重畢命為期。世尊觀知受化時至,即於晨朝著衣持鉢,將具壽阿難陀為侍者,入城乞食,次至難陀門首而立,以大悲力放金色光,其光普照難陀宅中皆如金色。于時難陀便作是念：「光明忽照,定是如來。」令使出看乃見佛至,即便速返白難陀曰：「世尊在門。」聞此語已,即欲速出迎禮世尊。時孫陀羅便作是念：「我若放去,世尊必定與其出家。」遂捉衣牽不令出去。難陀曰：「今可暫放。禮世尊已我即却迴。」孫陀羅曰：「共作要期方隨意去。」以莊溼額而告之曰：「此點未乾即宜却至,若遲違者罰金錢五百。」難陀曰：「可爾。」即至門首頂禮佛足,取如來鉢却入宅中,盛滿美食持至門首,世尊遂去。即與阿難陀,世尊現相不令取鉢。如來大師威嚴尊重不敢喚住,復更授與阿難陀。阿難陀問曰：「汝向誰邊取得此鉢？」答曰：「於佛邊取。」阿難陀曰：「宜授與佛。」答曰：「我今不敢輕觸大師。」默然隨去。世尊至寺,洗手足已就座而坐,難陀持鉢以奉。世尊食已告曰：「難陀！汝食我殘不？」答言：「我食。」佛即授與。難陀食已,世尊告曰：「汝能出家不？」答言：「出家。然佛世尊昔行菩薩道時,於父母師長及餘尊者所有教令曾無違逆,故得今時言無違者。」即告阿難陀曰：「汝與難陀剃除鬚髮。」答曰：「如世尊教。」即覔剃髮人為其落髮。難陀見已告彼人曰：「汝今知不？我當不久作轉輪王。汝若輒爾剃我髮者,當截汝腕。」彼便大怖裹收刀具即欲辭出。時阿難陀便往白佛。佛便自去詣難陀處問言：「難陀！汝不出家？」答言：「出家。」是時世尊自持瓶水灌其頂上,淨人即剃。便作是念：「我今敬奉世尊,旦為出家暮當歸舍。」既至日晚尋路而行,爾時世尊於其行路化作大坑。見已便念孫陀羅,斯成遠矣無緣得去,我今相憶或容致死,如其命在至曉方行。憶孫陀羅愁苦通夜。爾時世尊,知彼意已,告阿難陀曰：「汝今宜去告彼難陀,令作知事人。」即便往報：「世尊令爾作知事人。」問曰：「云何名為知事人？欲作何事？」答曰：「可於寺中撿挍眾事。」問曰：「如何應作？」答言：「具壽！凡知事者,若諸苾芻出乞食時,應可灑掃寺中田地,取新牛糞次第淨塗,作意防守勿令失落。有平章事當為白僧,若有香花應行與眾,夜閉門戶至曉當開,大小行處常須洗拭,若於寺中有損壞處即應修補。」聞是教已,答言：「大德！如佛所言,我皆當作。」時諸苾芻於小食時執持衣鉢,入劫比羅城為行乞食。于時難陀見寺無人,便作是念：「我掃地了,即可還家。」遂便掃地。世尊觀知,以神通力令掃淨處糞穢還滿。復作是念：「我除糞穢方可言歸。」放箒收持糞穢無盡。復作是念：「閉戶而去。」世尊即令閉一房竟更閉餘戶,彼戶便開。遂生憂惱,復作是念：「縱賊損寺,此亦何傷？我當為王,更作百千好寺倍過於是。我宜歸舍。若行大路恐見世尊。」作是思量即趣小徑。佛知其念,從小道來。既遙見佛不欲相遇,路傍有樹枝蔭低垂,即於其下隱身而住。佛令其樹舉枝高上其身露現,佛問難陀：「汝何處來？可隨我去。」情生羞恥從佛而行。佛作是念：「此於其婦深生戀著,宜令捨離。」為引接故,出劫比羅城詣室羅伐,既至彼已住毘舍佉鹿子母園。佛念難陀愚癡染惑,尚憶其妻愛情不捨,應作方便令心止息,即告之曰：「汝先曾見香醉山不？」答言：「未見。」「若如是者捉我衣角。」即就捉衣。于時世尊猶如鵝王,上昇虛空至香醉山。將引難陀左右顧盼,於果樹下見雌獼猴又無一目,即便舉面直視世尊。佛告難陀曰：「汝見此瞎獼猴不？」白佛言：「見。」佛言：「於汝意云何？此瞎獼猴比孫陀羅,誰為殊勝？」答言：「彼孫陀羅是釋迦種,猶如天女,儀容第一舉世無雙。獼猴比之,千萬億分不及其一。」佛言：「汝見天宮不？」答言：「未見。」「可更捉衣角。」即便執衣。還若鵝王上虛空界至三十三天,告難陀曰：「汝可觀望天宮勝處。」難陀即往歡喜園、婇身園、麁身園、交合園、圓生樹、善法堂,如是等處諸天苑園花果浴池遊戲之處,殊勝歡娛悉皆遍察。次入善見城中,復見種種鼓樂絲竹微妙音聲,廊宇踈通床帷映設,處處皆有天妙婇女共相娛樂。難陀遍觀見一處所,唯有天女而無天子,便問天女曰：「何因餘處男女雜居受諸快樂,汝等何故唯有女人不見男子？」天女答曰：「世尊有弟名曰難陀,投佛出家專修梵行,命終之後當生此間。我等於此相待。」難陀聞已踊躍歡欣速還佛所。世尊問言：「汝見諸天勝妙事不？」答言：「已見。」佛言：「汝見何事？」彼如所見具白世尊。佛告難陀：「見天女不？」答言：「已見。」「此諸天女比孫陀羅,誰為殊妙？」白言：「世尊！以孫陀羅比此天女,還如香醉山內以瞎獼猴比孫陀羅,百千萬倍不及其一。」佛告難陀：「修淨行者有斯勝利。汝今宜可堅修梵行,當得生天受斯快樂。」聞已歡喜默然而住。 爾時世尊便與難陀即於天沒至逝多林。是時難陀思慕天宮而修梵行,佛知其意,告阿難陀曰：「汝今可去告諸苾芻,不得一人與難陀同座而坐,不得同處經行,不得一竿置衣,不得一處安鉢及著水瓶,不得同處讀誦經典。」阿難陀傳佛言教告諸苾芻,苾芻奉行皆如聖旨。是時難陀既見諸人不共同聚,極生羞愧。後於一時,阿難陀與諸苾芻在供侍堂中縫補衣服,難陀見已便作是念：「此諸苾芻咸棄於我不同一處。此阿難陀既是我弟,豈可相嫌？」即去同坐。時阿難陀速即起避。彼言：「阿難陀！諸餘苾芻事容見棄,汝是我弟何乃亦嫌？」阿難陀曰：「誠有斯理。然仁行別道,我遵異路,是故相避。」答曰：「何謂我道？云何爾路？」答曰：「仁樂生天而修梵行,我求圓寂而除欲染。」聞是語已倍加憂慼。爾時世尊知其心念,告難陀曰：「汝頗曾見捺洛迦不？」答言：「未見。」佛言：「汝可捉我衣角。」即便就執,佛便將去往地獄中。爾時世尊在一邊立,告難陀曰：「汝今可去觀諸地獄。」難陀即去,先見灰河,次至劍樹、糞屎、火河,入彼觀察。遂見眾生受種種苦,或見以鉗拔舌捩齒抉目,或時以鋸㓟解其身,或復以斧斫截手足,或以牟䂎鑱身,或以捧打矟刺,或以鐵鎚粉碎,或以鎔銅灌口,或上刀山劍樹碓搗石磨銅柱鐵床受諸極苦,或見鐵鑊猛火沸騰熱焰洪流煮有情類,見如是等受苦之事。復於一鐵鑊空煮炎熱,中無有情。覩此憂惶,問獄卒曰：「何因緣故,自餘鐵鑊皆煮有情,唯此鑊中空然沸涌？」彼便報曰：「佛弟難陀,唯願生天專修梵行,得生天上暫受快樂。彼命終後入此鑊中,是故我今然鑊相待。」難陀聞已生大恐怖,身毛皆竪白汗流出,作如是念：「此若知我是難陀者,生叉鑊中。」即便急走詣世尊處。佛言：「汝見地獄不？」難陀悲泣雨淚哽咽而言,出微細聲白言：「已見。」佛言：「汝見何物？」即如所見具白世尊。佛告難陀：「或願人間或求天上勤修梵行,有如是過,是故汝今當求涅槃。以修梵行,勿樂生天而致勤苦。」難陀聞已,情懷愧恥默無所對。爾時世尊知其意已,從地獄出至逝多林,即告難陀及諸苾芻曰：「內有三垢,謂是婬欲、瞋恚、愚癡,是可棄捨、是應遠離。法當修學。」爾時世尊住逝多林未經多日,為欲隨緣化眾生故,與諸徒眾往占波國,住揭伽池邊。時彼難陀與五百苾芻亦隨佛至往世尊所,皆禮佛足在一面坐。時佛世尊見眾坐定,告難陀曰：「我有法要,初中後善文義巧妙,純一圓滿清白梵行,所謂《入母胎經》。汝當諦聽,至極作意善思念之。我今為說。」