性空是正知見

 [性空不是正知見] 文章中，作者以凡夫所說的空和外道所說的空來引證作者所說的性空不是正知見。

本人（陳伯成）對這篇文章有不同見解。我個人認為性空是正知見。原因如下：

有（存在）與沒有（不存在）在日常生活中常出現的。例如: 一個快樂的人對一個不快樂的人說：「你為甚麼不快樂？」不快樂的人回答：「這個世界有快樂嗎？」「這個世界沒有快樂! 」第三者聽了便說：「快樂可以說有（存在）或沒有（不存在），是乎個人的心境和感覺。」「空」亦如是。一個不快樂的人執著不快樂的原因，例如醜陋，貧窮，傷殘，一事無成等等。他必需放下執著，才會感覺快樂的存在。不執著「我」而放下，因為放下才能得自在。這是佛教說「空」的目的。

凡夫所說的「空」是「無」，是什麼都沒有。例如，空杯是指杯內沒有任何東西。外道所說的「空」是主體「不存在」。例如，人一死就不存在，謂之「空」。又如，杯子破碎了，不存在，故說「空」。

佛教所說的「空」不是凡夫所說的「空」，什麼都沒有，也不是外道所說的「空」，主體不存在。佛教所說的「空」是指主體是「有」，是「存在」，但主體是「無自性」或「自性空」。

例如：佛教説杯子是「空」，杯子是主體，是「有」，是「存在」，但杯子的「自性」是「無」，是「空」。佛教説人是「空」，人是主體，是「有」，是「存在」，但人的「自性」是「無」，是「空」。佛教説法是「空」，法是主體，是「有」，是「存在」，但法的「自性」是「無」，是「空」。

自性分為二類（大智度論）：

一.「勝義自性」：是眾生自身擁有或自體形成的「真如」、「實相」、「法身」、「佛性」、「如來藏」等等，但被「妄心」蒙蔽而不能覺察。「勝義自性」是聖人或覺悟者所證見的，是「實有」，不是因緣所產生的，故不生不滅、不垢不淨、不增不減。所以，「緣起性空」的「性」不是指「勝義自性」的「自性」。

二.「世俗自性」：是眾生從「妄心」認知萬物所顯現的性質或特性，是「假有」，是因緣所產生的，不是萬物自身擁有或自體形成的性質或特性，故有生有滅，不是永生不滅。所以，「緣起性空」的「性」是指「世俗自性」的「自性」。

萬物離不開因緣合和而生。對人來說，因是生命的元素；緣是生命賴以存續的條件。對物來說，因是一種元素或動機；緣是外在條件或環境。

例如：人的因是業識（善惡業留下來的心理及精神力量）和受精卵（生命的元素），業識（因）遇父母正在精卵結合一剎那間（緣），便與受精卵（因）結合成為「我」（果）。「我」的緣是父母的養育（助緣），教育，宗教，道德和各種人影響。因緣和合，入胎、住台、出胎，以及成長，才有今天的外表、性格及才能。動物的因是受精卵（生命的元素），受精卵和動物的緣是父母的助緣和大自然。因緣和合，才有今天的形體。植物的因是種子（生命的元素），種子和植物的緣是土壤、空氣、陽光、水份等等。因緣和合，種子就發芽、成長，變成現在的形狀。玻璃杯的因是玻璃（元素）和人需要用杯來飲水（動機）；它的緣是製造技術。因緣和合，玻璃杯才會製造出來，才有現在的形狀。

因緣所生的「自性」，不是萬物自身擁有或自體形成的，故説萬物「無自性」。因緣所生的都是「無自性」，這是「緣生無性」。

例如：人的形體有腦，有五官，有手腳，但原本的形體是一粒受精卵子。動物亦如是。植物的外形不是現在見到的形狀，它原本的形狀是一粒種子。玻璃杯的外形不是現在見到的形狀，它原本的形狀是玻璃粒子。一切形體或外形是由因緣所產生的，不是自身擁有或自體形成的，故説萬物「無自性」。

「無自性」依因緣變化而變化，因緣和合則生，因緣離散則滅。萬物不能作主。所以，沒有實在不變的因緣所生的「自性」，故説萬物「自性空」，這是「緣起性空」。

例如：人的身體各部份都不斷轉變，會變壞，會老死。所以，人不是一個恆常不變的實體，並沒有一個實在不變的自性，即「自性空」。動植物亦如是。水杯的功用原本是盛茶水，但人可以改為裝煙灰或其他用途。所以，玻璃杯「自性空」，沒有實在不變的性質。

外道所說的空是主體不存在。過去不存在，故說空。未來不存在，故說空。佛教所說的「空」是指主體是「有」，是「存在」，但主體是「無自性」或「自性空」。所以不會因為主體「過去」或「未來」不存在，便說是「空」。「過去」、「現在」和「未來」是凡夫的概念。凡夫以「今日」為現在，「今日」之前為「過去」，「今日」之後為「未來」。人的一生以「現在世」為現在，「現在世」之前為「過去世」，「現在世」之後為「未來世」。宇宙以「無限時間」為現在，即是說宇宙沒有「過去」、「現在」和「未來」的分別。佛教所說的「空」亦如是。「空」同快樂一樣，是永恆不變，變的原因是眾生的心境和感覺。永恆不變就沒有「過去」、「現在」和「未來」的分別。

萬物離不開因緣合和而生。因緣所生的「自性」，不是萬物自身擁有或自體形成的。所以，因緣所生的都是「無自性」。「無自性」依因緣變化而變化，萬物不能作主。所以，沒有實在不變的因緣所生的「自性」，故説萬物「自性空」。