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佛陀時代，釋迦牟尼佛於舍衛國祇樹給孤獨園弘法。一日，波斯匿王審閱國事，見到有權勢的皇族，婆羅門及長者們，因貪欲的緣故而犯下了欺詐妄語之罪。波斯匿王與諸大臣商討政務，其中涉及到了一位剎帝利貴族與一位婆羅門貴族的利益。兩大族主在大殿上爭論不休，說假造謠。

波斯匿王憤怒兩貴族的醜態，萌生讓位於子的想法。他獨坐靜思：「為什麼世間少有不放逸，不貪著，不作邪行的有錢人？為什麼越有錢的人，越貪婪邪惡？越『增其貪著，起諸邪行』？」

波斯匿王找不到答案，只好去請求佛陀指點迷津。他認為應當止息這些惡行，想到自己未曾因貪欲而犯下欺詐妄語的行為，他會教育其後代不可做此惡事。但他百思不解為何這些皇族和長者們會有如此的行為？

帶著心中不解與疑惑的波斯匿王來到祇園精舍頂禮佛陀：「世尊，我在處理國政時，看到一些有權勢的皇族，婆羅門和長者們，他們為了自身的利益而犯下欺詐妄語之罪。我決定要止息這樣的惡事再度發生，也會告訴我的後代繼承者要斷此惡事，不要再看到這些人為了貪利而犯下過錯。錢是萬惡之源嗎？」

聽完波斯匿王的疑問，佛陀喟然長嘆：「是啊！你能這樣想很好，愚痴人長夜當得不饒益苦。那些貪戀金錢的愚者，長夜漫漫的人生，貪得越多，受苦越大啊！這些有權勢的皇族們，他們因貪利而犯下欺詐妄語的惡行，將受無量之苦，就像捕魚者，在河流溪谷邊截流張網捕魚，殘害生命，令眾生遭受大苦。所以，大王你比這些皇族，婆羅門和長者們還懂得反省檢討，不會像他們因為貪利而犯下欺詐妄語的惡行，未來處於長夜中受苦，而金錢無惡，是心在作惡啊！」

波斯匿王再問，那到底為什麼越有錢的人，對於錢財就起了貪念之心，狂亂而不自覺呢？

佛陀打了個譬喻：「譬如獵人，守著他的獸網，總是想著捕到的獵物越多越好；譬如漁夫，張開他的漁網，恨不得將水裡的魚一網打盡，他們絲毫不曾想過，『困苦眾生，惡業廣增』的道理。」

於是佛陀說了一首偈語：

「貪欲於勝財，為貪所迷醉，

　狂亂不自覺，猶如捕獵者，

　緣斯放逸故，當受大苦報。」

說明那些以窮困為藉口的貪官污吏們，貪的不是錢，這不是「金錢之惡」，而是心性的扭曲，心靈生病了，所以狂亂不自覺。他們貪圖的不僅僅是財富，不是為了生活，而是填平心中慾望的溝壑。對錢財起了貪欲之心，受貪欲所迷醉，譬如獵人守著他的獸網，想著捕到的獵物越多越好，漁夫拉扯他的漁網，希望將水裡的魚一網打盡。他們都絲毫不曾想過，最後讓自己亦陷入在長夜的惡趣苦報中受無量劫之苦。

波斯匿王聽完佛陀的開示後，心開意解，法喜充滿，作禮而去。《雜阿含經．卷四十六》

本篇佛典說明波斯匿王所提出的問題，跟現代各地社會所發生的亂象一樣，眾生在無始以來的煩惱習氣都來自財、名、利、色所誘惑，被色聲香味觸法所迷惑，被外界的假相而迷失了本心，認為外在的東西才是美好快樂的，於是亟思佔有，而佔有的心就是貪著，有了貪著的心，就會不擇手段想達到目的。受這些外境的支配，讓自心不自在，身更是煩擾不堪。不懂修行是為了返本還源，找到一個最究竟安穩的處所，然而佛道長遠，如果沒有修福發菩提心的智慧，就很容易迷失自我而落入名利的陷阱裡，最後弄得身敗名裂！

早在佛陀時代，佛弟子波斯匿王就曾向佛陀問及這個問題：為什麼越是身份尊貴的大族長者、皇族，越欺詐妄語，於財起貪念，狂亂不自覺？認為這些長者們都已經這麼有錢有權勢，為什麼還會為了貪欲而犯下欺詐妄語的行為？令他感到百思不解。

世人想不通，這些身份地位崇高，越有錢的人，為什麼越貪？波斯匿王當年是佛陀的大功德主，對世間的爾虞我詐，爭名奪利之人，越發反感，然而身在其位，他也沒有辦法改變此現象。

因此，為人處事勿為眼前短暫的利益所迷惑，當知因識果，少欲知足，識得自性珍寶，才能獲得真正的解脫自在，一個貪戀權位、財寶、名利者就像吸毒，會日蝕身心。然而眾生無智者多，總是不擇手段追求身外之惡的權勢、名位、財富、色慾，不明白 「忍心不動」的真理才是讓自己致富的財寶，菩薩視淫慾如火坑而退避三舍，所謂：「外無所求，內無所得」《心地觀經》云：「三界之中，以心為主，能觀心者，究竟解脫，不能觀者，永處纏縛。」說明眾生一念無求之心的重要，更要明白無常之苦，落實布施修福，捨棄內在的慳貪，唯有斷除心中的貪瞋癡三毒，才能讓自己獲得自在解脫的人生。

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