61. 先生說：『人們都以為出家才能了凡，哪知道正不能了。我把凡情看得極透，所以才能了凡。』

　　又說：『厭世的人都樂意出家，以為出家可以隔絕塵世之苦，哪知出家還趕不上死心成道，所以死心為貴。』

　　出家是為了脫凡塵，但身出家而心未出家，卻不能了凡。只有從心性上把凡情看透了，看破了，才能真正了凡。否則，只是從形象上隔絕塵世，但心中仍有牽纏掛礙，未能放下，仍是脫離不了苦海。所以先生教人，惟有死心，才會真正出苦得樂。

　　62. 先生說：『有求即是後天。道不外求，只是求諸本身。』

　　人本身自有神，只因被物欲和和氣稟性所蒙蔽了，清除這些蔽障，光明自現，所以求道必須從自身求。一向外求，即是捨本逐末，故曰後天。

　　63. 先生說：『接命法如接樹（嫁接法）似的，收尾收在四大界上。以進為退，以退為進；讓過有形的，得著無形的；得著有形的，消耗無形咧。』

　　『接命法』即是奪志，奪古人的志，就像果樹的嫁接似的，從四大天界裏可以看出他的結果，『以進為退，以退為進』，增進了後天有形的（如貪求財產、地位等），但在先天（天命、德業等）上卻是退步了；反之，讓出後天有形的（舍出財產為公益），卻增長先天無形的（天命和德業）。世人多在有形和無形之間本末倒置，從這裏便可看出迷和覺的分水嶺。

　　64. 先生說：『世外的神仙喜吃清淡，看見世人好吃油膩太大的菜，就像人看見狗喜吃糞是一樣的理。』

　　『隔界如隔天』，身心兩界人絕體會不到意志兩界人的性天之樂；反之，志意兩界人，看心身兩界人的所謂福樂，卻是苦得很。

　　65. 先生說：『有爭就是偏。我怎能有這種驚人的大力量呢？只因我能自立，我能不怨人、不抱屈、不後悔、不貪、不爭、不攪，只這六樣，行真了，我便能有這樣的成就。豈是還有別的嗎。』

　　凡有所爭，爭名、爭利、爭財、爭理、爭情等等，心就不正了，不正就是偏。自立是自己主宰自己，心不隨外境所轉。『不怨人』就能做到不動無毒惱怒恨怨煩，怨氣屬土，土納一切，所以不怨人就自然不動五毒了。『不抱屈』自會隨遇而安，不怕吃虧，不求報酬，勇往直前，永不退轉。『不後悔』，便能從現實出發，自強不息，不悔恨『失去』的一切（如機會、財務、金錢、愛情等等），便不能自我折磨。『不貪』就能做到不動心，永遠知足常樂。『不爭』就能斷除煩惱，了卻迴圈。『不攪』就沒有敵對面，心地永遠坦蕩。這六樣都能做到，便是超塵拔俗、了脫生死的聖者了。

　　66. 先生說：『瓦盆坯子（沒有經過窯燒的）盛幹東西也行，可是一遇著水就要頹了。不成的人見錢（錢屬水）就動了。和盆壞了是一樣的。所以修道的人，打不破財關成不了道啊。』

　　錢的誘惑力量最大，人們為了錢，晝夜奔忙，不知道有多少人，因此而喪品敗德走向犯罪。修道的人首先要去掉貪心，所以佛家把貪字列為三志。修行（貪瞋癡）之首。能否打破財關，是衡量一個修道者真與假的重要標誌。修行了多少年，一遇金錢便東了心的人是必要墮落的，雖然得到一定的成果，但也必將毀於一旦。

　　67. 先生說：『凡是貪財的都是忤逆。』

　　子女對父母大不孝者成為忤逆。錢財是世人所共好的東西，怎麼能說貪財者是忤逆呢？這是心界人的疑問。如能認真探討一下，便會理解的。人的元性都是光明澄澈，妙用無窮的。那麼為什麼不明了呢？只因為縱情恣欲、迷於才色而遮蔽了天性，墮落深淵，竟而糟蹋了父母給的寶貴生命，不正是大不孝嗎？所以說貪財的都是忤逆。這乃是提到高度來認識，是修道者應有的覺悟。

　　68. 先生說：『為人正是為己，成人正是成己，欺人正是欺己，害人正是害己。』

　　為眾人造福，正是增長了自己的德行；成人之美，正是增強了自己的光輝；欺負他人，遭到眾人的反感，正是給自己蒙上一層厚厚的陰影，所以是欺己；害了別人，正是損自己的德行，所以說是害己。

　　69. 先生說：『人都講「過化存神」四字，你從苦裏受過來，還有恨氣，這正是沒能化，若由苦裏得著好處，還捨不得，這也是沒化。』

　　「所過著化，所存者神」處於《孟子》。先生如此理解，雖不一定合乎原意，但用在修心養性上，卻有大用。

　　70. 先生說：『人若說話緊，必是熱心大，勁就短，志就小。』

　　人說話緊，是火性的表現。火性必然熱心達，性急，缺乏恒心和毅力，正是『欲速則不達』，所以他的勁就短。胸懷大志者，不急於求成；急功近利者，必無大志。