柯文哲競選台北市長，最新的競選廣告：這一票，你聽孩子的話。繼之前慫恿小孩忤逆父母，以下作之法強迫父母帶出去玩不要投票，現在還違反人倫要父母聽小孩的話。我也不禁抄一抄聖賢之言，請問身為父母，您用身教、言教，教導孩子禮義廉恥了嗎？

接下來，就複習一下禮義廉恥及孔孟、大學之言吧。

五代史馮道傳論曰：『｢禮、義、廉、恥，國之四維﹔四維不張，國乃滅亡。｣善乎管生之能言也！禮、義，治人之大法﹔廉、恥，立人之大節。蓋不廉則無所不取，不恥則無所不為。人而如此，則禍敗亂亡，亦無所不至。況為大臣而無所不取，無所不為，則天下其有不亂，國家其有不亡者乎？』

    然而四者之中，恥尤為要，故夫子之論士曰：“行己有恥。”孟子曰：“人不可以無恥。無恥之恥，無恥矣。”又曰：“恥之於人大矣！為機變之巧者，無所用恥焉。”所以然者，人之不廉而至於悖禮犯義，其原皆生於無恥也。故士大夫之無恥，是謂國恥。

         吾觀三代以下，世衰道微，棄禮義，捐廉恥，非一朝一夕之故。然而松柏後凋於歲寒，雞鳴不已於風雨，彼眾昏之日，固未嘗無獨醒之人也。

白話翻譯：

五代史馮道傳裏評論說：『｢禮、義、廉、恥，是維繫國家安定的四種綱紀；這四種綱紀如果不能發揚施行，國家就要滅亡了。｣管仲的話說得真好啊！禮、義是治理人民的重要法則；廉、恥，是培植人民的重要節度。因為不廉的人，什麼東西都要取得，無恥的人，什麼壞事都做得出來。一般人要是這樣，那麼災禍失敗變亂滅亡，就沒有不來到的。何況做大官的人，要是什麼東西都要，什麼壞事都做得出來，那麼天下那裏會不混亂，國家那有不滅亡的呢？』

         可是這四個綱維之中，知恥特別重要，所以孔子評論讀書人的品格的時候說：「對自己的行為應有羞恥心。」孟子說：「一個人不能沒有羞恥之心，如果能把喪失羞恥心當作可恥之事，就不會再有任何恥辱了。」又說：「恥對於人是很重要的，講求投機巧詐的人，就用不著羞恥了。」所以這樣說的緣故，是一個人因為不廉，以至於違背禮、侵害義，它的根源都是由於沒有羞恥心而造成的，所以士大夫的無恥，可以說是國恥。

         我看三代以後，社會風氣日漸衰敗，道德觀念日漸低落，拋棄禮義，丟棄廉恥，這種現象不是短時間內形成的。可是，在天寒地凍的時候，才顯得出松柏不凋謝的精神，要在風雨交加的時候，才看得出雞鳴不停的態度，在大家都昏醉的時候，也不會沒有獨自清醒的人。

孟子曰：天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也。

孟子說：天下有道的話，自己被重用，道也隨己得以推行。天下無道的話，自己不被重用，則以身守道、為道犧牲。沒聽說犧牲正道來屈從遷就於世俗的人和社會。

孟子曰：非禮之禮、非義之義，大人弗為。

孟子說：實質上不是禮的｢禮｣，實質上不是義的｢義｣，有品德的人絕不願做。

孟子曰：人有不為也，而後可以有為。

孟子說：一個人要能放棄一些不該做的事情，然後才能在事業上有所成就。

孟子曰：人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，查于人倫，由仁義行，非行仁義也。

孟子說：人跟禽獸之間的區別只差一點點，普通百姓拋棄它，君子卻保存它。舜明白事務的規律，詳查人類的常情，是從仁義出發行事，不是為了美名而勉強施行仁義。

孟子曰：君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心、以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。非仁無為也，非禮無行也。

孟子說：君子跟普通人的區別，就在於居心不一樣。君子居心合乎仁、合乎禮。仁者愛別人，有禮者尊敬別人。不仁的事不要做，非禮的事不要做。

人倫-父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。

倫理道德教育人們懂得：父子間有血緣之親，君臣間有尊卑之禮，夫婦間有內外之別，老少間有長幼之序，朋友間有真誠之信。

孟子曰：教人以善謂之忠、為天下得人者為之仁。是故以天下予人易，為天下得人難。

孟子說：把為善之道教導別人是忠厚，為天下物色到人才叫仁愛。所以說，把天下讓給別人容易，為天下舉荐賢才卻很困難。

孟子曰：如枉道而從彼，何也？且子過矣，枉己者，未有能直人者也。

孟子說：如果我們忍屈含辱追隨那些行不正的政客，又何必呢？你是錯了，自身不正的人，是從來不可能使別人正直的。

孟子曰：以順為正者，妾婦之道也。立天下之正位，居天下之廣居，行天下之大道。富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈，此之謂大丈夫。

孟子說：以順從為宗旨，這是婦女的準則。男子理當住在天下廣大的住宅(仁)裡，站在天下正確的位置(禮)中，前進在天下光明的道路(義)上。要做到富貴不致迷惑腐化、貧賤不敢動搖改志、威武不致屈服變節(挺貪腐)，只有這樣的人，才稱得起男子漢大丈夫。

孟子曰：如知其非義，斯速已矣，何待來年？

孟子說：如果真的懂得行為不合理，就該立即停止，為什麼偏要等待明年？(或是選舉後再檢討)

孟子曰：世衰道微，邪說暴行有作。邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人。放淫辭，邪說者不得作。作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。我亦欲正人心，息邪說，距詖行，放淫辭，以承三聖者。豈好辯哉？予不得已也。

孟子說：時勢衰落，道義微弱，荒誕的謬論、殘暴的舉動(恐嚇逼宮滅國言論)又抬頭。荒誕的謬論欺騙了百姓，阻塞了仁義的道路，仁義的道路被堵塞，那就有如率領野獸吃人。抨擊那些荒唐的言詞，使發表謬論者不能得逞。那些謬論發自於內心，危害了事業，就會危害到政治。我也準備糾正人們的認識，排除荒謬邪說，反對偏激的行為(挺貪腐)，斥責奸狡的言詞，以便繼承(夏禹、周公、孔子)的事業，這怎麼能說是喜歡辯論呢？我是萬不得已才這樣做。

孟子曰：不以規矩、不能成方圓。堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。為政不因先王之道，可謂智乎？是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡於眾也。

孟子說：如果不使用圓規曲尺，也不能畫出方形圓形。即便有堯舜那樣治理之道，如果不施行仁政，也不能管理好天下。治理天下而不依據先王之道，算得上是明智嗎？只有仁者該占統治地位，不仁者如占有統治地位，就會傳播他的罪惡給民眾。

孟子曰：上無道揆也，下無法守也；朝不信道，工不信度；君子犯義，小人犯刑。國之所存者幸也。

孟子說：在上的缺乏道德準則，在下的就會缺乏法規制度；朝庭(市政團隊)不信道義，百姓不信法度；君子違背義理，小人觸犯刑法，國家能生存就算太僥倖了。

子曰：君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。孟子曰：君子可欺以其方，難罔以非其道。

孔子說：你可以讓君子設法去救人，卻不可以欺騙他落入陷阱；君子可以被欺騙，卻不會被無理所陷害。孟子說：對於君子可以想方設法以常情捉弄他，卻不能用違背道理的手腕蒙騙他。

孟子曰：上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣。事君無義，進退無禮，言則非先王之道者，猶沓沓也。責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。

孟子說：在上缺禮義、在下缺教養，作亂的人得勢，國家的淪亡也就很快了。事君不講義，進退沒有禮，說話詆毀先王之道，這就叫做疏怠麻木。以難事(仁政)要求君主才稱得起｢恭｣，向君主陳述善事而抑制其邪念才稱得起｢敬｣，若君主不能行仁為善這就叫｢賊｣。

孟子曰：自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，捨正路而不由，哀哉！

孟子說：自己損害自己的人，不能跟他正經交談；自己拋棄自己的人，不能跟他正經共事。口出破壞禮義之言，就叫做損害自己；自身做不到心存仁愛行動嚴守義理，就叫做拋棄自己。仁，是人類最心安的歸宿，義，是人類最正確的途徑。讓心安的歸宿處空閒而不去居住，把正確途徑捨棄而不去行走，是很可悲的事情。

孟子曰：君不行仁政而富之，皆棄于孔子者也。

孟子說：君主不實行仁政，還要去幫他斂財致富的人，都是孔子所厭棄的。

孟子曰：恭者不侮人，儉者不奪人。恭儉豈可以聲音笑貌為哉？

孟子說：對人有禮貌的人不會侮辱人，自知節儉的人不會掠奪人。禮貌和節儉難道能靠聲音笑容裝模作樣地表現出來嗎？

孟子曰：天下溺，援之以道。

孟子說：天下的人墮落沉淪，就要用｢道｣去援救他們。

孟子曰：無惻隱之心，非人也﹔無羞惡之心，非人也﹔無辭讓之心，非人也﹔無是非之心，非人也。

孟子說：人若沒有同情之心，就不配做人；沒有羞恥之心，就不配做人；缺少謙讓之心，就不配做人；缺乏分辨是非之心，就不配做人。

孟子曰：夫人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。

孟子說：人們肯定是先有自招侮辱的行為，而後別人才侮辱他；家園肯定是先有自己破敗的原因，而後別人才能毀壞它；國家肯定是先有自取討伐的原由，而後別人才能攻伐它。

孟子曰：無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已。

孟子說：不要做不該做(不合仁義)的事情，不要貪圖不該要的東西(奪權取利)，做到這步就夠了。

孟子曰：古之人，得志，澤加於民；不得志，脩身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。

孟子說：古代之人，得意時，恩惠遍及百姓；不獲提拔從政，就修養自身以彰顯於世。窮困時就加強自身的修養，飛黃騰達時就以仁政治理天下改善社會。

孟子曰：人之有德慧術知者，恒存乎疢(ㄔㄣˋ)疾。獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。

孟子說：人之所以有品德、智慧、本領、知識，主要是因為他們經常想到災患。只有不受重視的臣子及非原配所生的小孩，才會勞費心力思考危害影響，憂慮災患之嚴重程度，因此能通曉事理。

子曰：巧言令色，鮮矣仁。

孔子說：花言巧語，裝出一副討人喜歡的面孔的人，是很少有仁德的。

曾子曰：吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？

曾子說：我每天多次反省：為人辦事卻沒竭盡全力嗎？和朋友交往有不誠實的表現嗎？老師教的知識沒去複習嗎？

子曰：舉枉錯諸直，則民不服。

孔子說：把邪惡的人提拔到正直的人上面，老百姓就不會服從了。

子曰：人而無信，不知其可也。

孔子說：一個人如果沒有信用，不知道他還能做甚麼。

子曰：見義不為，無勇也。

孔子說：看到應該做的事情卻不去做，這是沒有勇氣。

子曰：獲罪於天，無所禱也。

孔子說：得罪了上天，再怎麼禱告都沒有用了。

子曰：君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。

孔子說：君子沒有吃一頓飯的時間離開仁德的。就是在最急迫匆忙的時候也一定和仁德在一起，在顛覆流離的時候也一定和仁德在一起。

子曰：君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。

孔子說：君子對於世上的事情，沒有非一定怎樣做，也沒有一定不要怎樣做，而是怎樣合於義就怎樣做。

子曰：君子懷德、小人懷土；君子懷刑、小人懷惠。

孔子說：君子注重道德、小人注重的是田宅(利益)；君子重視法度的遵行，小人在意財利的獲得。

子曰：君子喻於義，小人喻於利。

孔子說：君子只曉得義，小人只曉得利益。

子曰：女為君子儒，無為小人儒。

孔子說：你要做君子一類的讀書人，而不要做小人般的讀書人。

子曰：德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。

孔子說：德行沒有修養，學問沒有講習，聽到義卻不能實行，有了不好的地方卻不能改正，這些都是我所憂慮的。

子曰：至于道，據于德，依于仁，游于藝。

孔子說：立志於中道，堅守著品德，不違背仁義，游憩於六藝之中。

子曰：知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。

孔子說：聰明的人沒有迷惑，有仁德的人沒有憂慮，勇敢的人沒有畏懼。

子曰：君子和而不同，小人同而不和。君子泰而不驕，小人驕而不泰。

孔子說：君子協調融洽卻不盲從附和，小人盲從附和而不講協調融洽。君子安詳舒泰卻不傲慢放肆，小人傲慢放肆卻不安詳舒泰。

子曰：邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。

孔子說：國家能施行仁政行正道，就出來做官；國家無法堅持正道政治腐敗，就隱居起來。

子曰：志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。

孔子說：有志節仁德的人，不會苟全生命而損害仁義，而寧可犧牲生命來成全仁義。

子曰：人無遠慮、必有近憂。

孔子說：人如果沒有長遠的考慮思量，就會執著在眼前可見的憂患之中。

子曰：群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！

孔子說：整天和大家在一起，說的話沒有一句合乎仁義道理的正經話，只喜歡耍小聰明，這種人實在難以造就了。

子曰：君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信已成之，君子哉。

孔子說：君子做事是把仁義當根本，用合乎禮節的方式來實行，用謙遜的話語說出來，用誠實的態度來完成，這才是個君子。

子曰：己所不欲、勿施於人。

孔子說：自己不願做的事，就不要強加給別人。(自己厭惡別人挺貪腐，就不要去支持貪腐政客。)

子曰：人能弘道，非道弘人。

孔子說：人能夠以身作則實行正道讓道德倫理感染影響他人，而不是拿道理來教訓別人而已。

子曰：君子謀道不謀食。君子憂道不憂貧。

孔子說：君子用心來求正道而不去求吃的東西(權勢地位)，君子只擔心正道不能彰顯而不擔心貧窮(名利權勢的取得)。

子曰：知及之，仁不能守之；雖得之，必失之。

孔子說：就算用聰明才智獲得了官位，如果不能施行仁德，就算得到了，也一定會失去。

子曰：當仁，不讓于師。

孔子說：面對合乎仁義的事情，即使面對老師，也不必謙讓據理力爭。

子曰：道不同，不相為謀。

孔子說：所行的道理不相同，就不必勉強在一塊商量事情了。

大學之道，在明明德、在親民、在止於至善。

讀到高學歷的原則，在於發揚光明的德性、革新民心、達到完善。

物格而後知至；知至而後意誠；意誠而後心正；心正而後身修；身修而後家齊；家齊而後國治；國治而後天下平。

窮究物理後才能認識明確；認識明確後意念才能真誠；意念真誠後心思才能端正；心思端正後才能修養品性；品性修養以後家族才能安定；家族安定後邦國才能治理成功；邦國治理成功後天下才能太平。

自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否以。

從國家元首到一般百姓，人人都要以修養品性為根本。一個人品性根本已亂卻能治理好家國，這是不可能的事。

所謂誠其意者，毋自欺也。富潤屋，德潤身，心廣體胖，顧君子必誠其義。

所謂使意念真誠，就是自己不要欺騙自己。富有能裝飾房屋，道德能修養品性，胸襟寬廣體態安詳，所以君子一定要使自己的意念真誠。

所謂『修身在正其心』者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

如果要修養品性須先端正心思。道理在於心有憤慨，就不能端正；心有恐懼，就不能端正；心有喜好，就不能端正，心有憂患，就不能端正。心思不在所做的地方全心投入，那麼雖然眼睛在看，卻什麼也看不見，雖然耳朵在聽卻什麼也聽不進，雖嘴巴吃著東西卻嚐不出味道。這就是修養品性須先端正心思。

君子有諸己,而後求諸人;無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。

君子應該先要求自己，然後才能要求別人。先要求自己不做(挺貪腐)，才能禁止別人(挺貪腐)。本身藏有不合恕道的行為，卻去教訓別人實行恕道，那是從來不會辦到的。(恕道：自己不願別人作的，也不去對別人作，推己及人的品德即恕道)

小人之使為國家，葘害並至，雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。

小人如果治理邦國，一定會引起天災人禍同時到來，縱使以後改用賢臣，也無法挽救了。這就是邦國不以財富為利益而以仁義為利益的道理。

君子依乎中庸，遯世不見知而不悔，為聖者能之。

君子依從中庸之道，埋沒在世上不被重用也不後悔。只有聖人能做到這樣。

多數翻譯引用自：台灣書房出版之｢四書｣(林松、劉俊田、禹克坤譯注)

以目前民主時代，老百姓投票選治理人才，有如君主選擇良臣，若投票給貪腐政客，不就代表您昏庸無能、只聽奸佞之言選耍猴戲之材，無法行仁政而成｢賊｣。孔子說：鄉愿，德之賊也。台北市長不是只有藍綠兩方人馬，沒必要屏棄仁義，以刻薄現實功利的眼光去否定其他人的條件跟能力。