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| 2021/09/07 08:35:29瀏覽537｜回應1｜推薦2 | |
| 盤古文化━信仰
每年3月，媽祖出巡活動興盛不衰，大家都認為是道教的祭祀活動，其實，媽祖原名林默娘，湄洲島巫醫，他就是盤古開天文化，宗教傳承的代表，被稱為巫教的女巫，因為信仰遠傳信眾廣佈，被道教藉八仙鐵拐李授以法術，網羅納入道教神仙圈外圍。 鐵拐李出自明朝吳元泰(1566年前后)的創作「東遊記」，又名《上洞八仙傳》，距林默娘時代800年，期間沒人提過李林故事。因為，鐵拐李只是創作中，虛擬「藉屍返魂」的戲劇神仙。 「道教」之名，出自道家學者陸西星（1520年－1606年）創作的「封神榜」，也有說是另外三人，作者不論是那一位，都是明朝或以後學者；「封神榜」把天地分為「人界」「仙界」和「妖界」。「道教」始祖・稱鴻鈞老祖，是虛擬盤古開天闢地後，第一位修練得道的神仙。故事以闡教(仙界)與截教(妖界)鬥法，演繹商、周政權輪替，「道教」之名源自「封神榜」，此前只有論「道」的派系分別，經帝王核定宗教有兩個，但都不算數。 大約同一時期，另一部四大名著之一的「西遊記」，作者吳承恩（1506－1582年），以石頭精･孫悟空「大鬧天宮」創造「玉皇大帝」統治的「天界朝庭」。 林默娘存在於(742～772年)年代，比「東、西遊記」「封神榜」早約7、8百年以上，不論「天宮」「道教」或「八仙」都還沒上市。這些創意的著作，受到當代朝野菁英讚賞，被後人評為優秀作品，書中劇情人物，變成橫空竄出的神仙。 中原宗教發展 方仙道形成於春秋戰國時代，在秦始皇和漢武帝時期興盛，只是，對歷代成敗、存亡、禍福、陰陽交替之道的個人主張，稱「方士」，並沒有活動組織；後來「方士」與學者並存，發展成諸子百家，成君王治國平天下，選才評審要件。方仙道名稱，出自司馬遷的史記：「為方仙道，形解銷化，依於鬼神之事」。所以方仙道有道之名，並沒有宗教意涵。 漢明帝（公元67年）導入佛教，成為中原最早宗教。但限於文化不同，經典文字漢梵翻譯不易，致推廣緩慢。 約60年後（公元126年—144年間），張道陵在嶺南化外地區，蜀地益州（今成都）創立了「正一道」，成就第一個有組織的道派，俗名「五斗米道」可見民間認為，只是解決經濟問題的組織。 再約3、40年後(公元170年)後，張角又創立 「太平道」，到了漢靈帝時（184年），張角率領「太平道」信眾起事造反，史稱黃巾之亂。當然是政治目的組織。 北魏･太武帝鮮卑族人，（439年）統一華北，受道士寇謙力主排斥佛教的影響，改奉「太平道」，並親受符籙，立「太平道」為「國教」。並於440年改年號為「太平真君」，詔告「禁私養沙門」，史稱「太武滅佛」，此後方仙道傳承下來的道派，紛紛大量建築寺廟道觀。 北周･武帝（560年—578年在位）宇文部鮮卑後裔，即位之初，循例獨尊「太平道」，對大小道場，不納稅不納糧不服勞役。到了（567年）因寺廟日多，國庫收入驟減。於是詔令「禁佛、道」，毀經書神像，僧侶、道士還俗。北周滅北齊，禁佛、道範圍擴大。北方寺廟，道觀及神像幾乎滅絕，僧侶、道士四散奔逃，漢人大都逃向江南。 唐高祖･李淵(618－626年在位)･隴西成紀人，自認老子李冉之後，在終南山(陝西境內秦嶺北麓)，建太和宮以祭老子，追尊老子為「太上玄元皇帝」，並詔令王公百官研讀「道德經」，因此「太平道」定位於佛教。 唐･太宗時代，（629年）玄奘由長安偷渡前往天竺。(643年)攜帶657部佛經回中原。（645年）回到長安，受到唐太宗李世民的熱烈歡迎。賜長安弘福寺為譯經所。(652年)在慈恩寺西院增建五層藏經塔，用以貯藏自天竺帶回來的經書，恭奉佛像。 唐･武宗時代，佛教興盛，寺院規模比皇宮還要大，令朝廷眼紅，遂以寺院不納稅不服勞役，嚴重影響朝廷稅收為由，自會昌二年（842年）開始滅佛，史稱「會昌毀佛」，道觀宮廟並未波及，相對等於鼓勵「太平道」道場。 盤古信仰的發展 秦漢以前，中原人認為，南方古越人都是蠻貊之邦，未開化民族，閩越人的宗教文化，從未受到中原朝野正視。直到西元前110年，漢武帝以乾魚祭祀「武夷君」，(閩越人以乾魚為隨葬品，衍化成祭祀品) ，閩越神祗第一次受到來子自中原的帝王膜拜，此時，最少「正一道」創立早225年，比佛教早177年以上。 「武夷君」是武夷山地區居民，對盤古時代・「開天巨人」的尊稱，「武夷君」代表閩越宗教最高神祗，任何局部的土地，都是巨人軀體的一部分，就是「武夷君」分身；商代以前的社會，敬老尊賢稱「公」，所以稱土地裡的神為「土裡公」，為表尊崇，每月祭祀兩次，年初祭頭牙，年終祭尾牙，舉凡祭祖必祭祀地居主、開工典禮也是祀已動土祭典…等等，習俗至今未變。吳承恩在「西遊記」裡，把「土裡公」貶成最低編階的神祗，被「石頭精孫悟空」呼之即來揮之即去，極度渺視閩越神祗。 詳請參閱http://classic-blog.udn.com/wsx7613： 漢武帝認證的土地神文化； 徐整．「古越人」，任東吳史官時，彙整閩越人的傳說，撰著「三五曆紀」；而「封神榜」中的「元始天尊」，來自晉朝･葛洪的「枕中書」中的「元始天王」，葛洪出生時，徐整已經逝世18年 (歿於265年)，「開天巨人」就是閩越人尊崇的神祗，就是實質的「地球」，現代人稱「愛地球」，「元始天王」只是葛洪創作中，虛擬的天王。而著作「三五曆紀」及「枕中書」，已經是漢武帝祭祀「武夷君」後四百餘年。 19世紀中葉，考古機構曾在武夷山觀音巖和白岩發掘船棺，並取下两刳船棺進行考古，船棺分兩件，棺木･完整的楠木刳成，另一件是棺蓋，材質、形狀與閩南、台灣等地早期相同(近代棺木已經進化成六片組成)。經碳檢定，两刳船棺及棺内随葬品遺跡，距檢定當時3,500年以上，以段代工程年表推算，約於(前1660年) 前後，時值商朝･成湯建國年代。根據閩南、台灣的早年殯葬儀式，送棺掩埋叫「出山」，顯然商朝以前，武夷地區已存在「出山」的喪葬儀軌，船棺年代，應該就是武夷君文化的起源。比老子（公元前571 -前471年）早約1,200年。 閩西･武夷山脈斜貫，使閩、贛分隔，文化孤立，閩越境內，大多是山地丘陵，後人稱「八山一水一分田」，可見早年，閩越人生活極度困苦；古時，25戶為一閭，武夷山南麓往今三明市的建陽，雖是山區，但人口集中，被稱為「閭山」，是「武夷君」信徒朝山必經之地；「閭山」逐漸聚集閩越原住民巫覡，在盤古文化長期堆砌後，成為「盤古信仰」的起源發祥地，「盤古信仰」從未涉及政治，或被政治抬舉，所以沒有浮出水面，反被其他宗教吞噬。 漢武帝以後，閩越人政治上稱漢人，但宗教方面，人們依然深信，存在靈界的「嘸身仔」，凡是人身發生意外，失常辛苦病痛，以及鳥獸驚嚇等，都歸糾於「嘸身仔」作祟，巫醫便應運而生，閩越巫覡的巫術，配合巫醫的藥草「茉草、香茅、芙蓉」，成為人民疾苦的救贖。 漢武帝加持後，方仙道思想開始逐漸流入閩越地區，孔子所說人死變鬼，鬼魂逐漸取代「嘸身仔」，成為巫醫消災除厄的新病源。而方仙道思想，改變巫覡(女巫男覡) 的身分，在某些程度上被確認成「方士」，年長有名氣的方士，被稱為「仙」、「禡」或「姨」，如「赤腳仙」「算命仙」「神仙禡」等。 三國時期，「醫仙」董奉（200－280年）約與徐整同時代，號杏林，候官縣董墘村（今福建福州市）人，崇信方仙道。據說，漢末―交趾太守・士燮，年老時，無故猝死，經數位大夫確認無救，停屍三日後，被年輕的董奉(26歲)救活了，因此名噪一時，確認無救的大夫們，恐醫名受損，指董奉施以法術，才能救活，此說法在地方上傳開，董奉便被尊為「醫仙」；可見當時，閩越地區已經存在法術之說。董奉居住山中行醫，醫藥費求醫人隨意，甚至只須在醫宅週邊，栽種一棵杏樹苗為酬，受醫的人累積越來越多，杏樹種植面積越來越廣，終於生長成樹成林，遠道求醫問路，總是得到「前方杏林便是醫仙」回答，這就是後人稱醫界為「杏林」的典故。「醫仙」董奉神格化後，被閩越巫覡祀奉為醫神。現在，他行醫住處的山上還有「漢董奉煉丹處」古蹟，山下建有「杏林始祖董奉草堂」。 武夷山脈－北接浙江仙霞嶺、南接廣東九連山，由東北向西南延伸，使福建與浙江、江西分隔開，而山脈南麓是「盤古信仰」發源地；北麓江西地界，曾有張道陵棄官後，在龍虎山修煉內丹，葛玄在閤皂山煉丹、得道；北周武帝（560年—578年在位）「禁佛、禁道」，流亡江南的僧侶、道眾，流入武夷山脈各北麓，各自尋得祖師修練福地，重起爐灶。部分迷失者，流入「閭山」地區開始與「閩越信仰」混雜交融。 台灣宗教裡，除媽祖，還有紅頭祖師･臨水夫人與烏頭祖師･法主真君，廟宇分佈台灣各地不同族群，信徒眾多。 紅頭祖師･臨水夫人，俗名陳靖姑（八閩通志載767年生），福州下渡人（今福州倉山區），年少時與林九娘（769年生）、李三娘（773年生）一起赴「閭山」學法，並結為姊妹；學成下山同進同出，破妖洞斬白蛇精，救出寧德･古田地方士紳劉杞，並施法將受害已成白骨的「三十六宮女」返陽，收納門下，傳授閭山正法，授予捉妖除魔及搶救難產、收驚、解厄、觀靈等法力，台灣人稱呼「三十六婆姊」的婦幼護理神祗。 陳靖姑18歲那年，劉杞感念救命之恩，許以全部家產，支持陳靖姑三姊妹，為民消災解厄，求娶陳靖姑為妻，婚後得夫婿幫襯，對鄉民有求必應；二十四歲那年，適逢大旱，稻作顆粒無收，時陳靖姑身懷六甲，為解民困，依然挺身祈雨，因施法動了胎氣，最後不治而亡，鄉民感念他愛民如子，尊為「臨水夫人」。因為結拜三姊妹同進同出，又稱「三奶夫人」，「盤古信仰」裡又稱「三奶派」。「三十六婆姊」在保護婦幼上頗有功德，因而被尊為「順產助生護胎佑民女神」，門下後進遵奉陳靖姑為祖師，從事迎神賽會、齋醮及婦幼招魂、祛鬼、收驚、解厄等，均屬陽世「求吉趨利」法事，因閩越人一貫以「紅色」代表吉利，所以頭頂紅巾，套戴法師帽，故稱「紅頭法師」，俗稱「紅頭仔」。 烏頭祖師･法主真君，俗名張慈觀（1024－1069年），福建・永泰縣方士，亦僧亦道。相傳，長久以來福建･永春九龍潭，盤踞蛇精危害地方，張慈觀攜劍躍入潭中進入石牛洞，刺殺妖蛇，被視為法力高強，有降妖伏魔之能，羽化後被奉為當地神明尊稱「法主公」，在永春、安西、福州香火鼎盛；一次，永春地域，運當瘟疫，瘟神遂佈下疫卒，一時疫情嚴重，鄉民紛紛赴廟，祈求「法主公」救濟。法主公知道瘟神佈瘟原係天命，只得與瘟神約定鬥法，輸贏定疫情應否清零，瘟神允諾。兩神遂在廟埕鬥法七晝夜，瘟神清點「應劫鄉民」大致已到齊，為免傷和氣，承認「法主公」法力果然了得，收拾瘟將疫卒離去，並囑咐瘟疫解藥可求「武夷君」，隨後鄉民朝山求藥，數日後疫情即清零。 據考証，張慈觀在南宋（1127年－1279年）得到封號「嘉惠大化普濟真人」；明･武宗（1505年－1521年在位）敕封為「張聖法主真君」，民間稱為「法主公」。 「法主公」信仰廣佈福州、泉州、漳州，潮州、梅州等地，尤其泉州安溪族群聚集處，17世紀後，渡臺的安溪茶商，將法主真君香火帶入臺北，法主真君信仰，成為超度亡的神祗稱「師公」，屬於陰界法事，不是好事，習俗上不得用紅色，所以法師頭頂黑頭巾，套戴法師帽，故稱「烏頭法師」，俗稱「烏頭仔」。 台語「生派夫人，死歸法主」，說明「紅頭仔」與「烏頭仔」的分別。 武夷山脈北麓三大天師道場發展 武夷山脈北麓江西地界，有道教四大天師中之，張道陵、葛玄、許遜三位天師道場： 1.張道陵道場：漢和帝時，張道陵棄官，來龍虎山修煉內丹，龍虎山成為張道陵修煉祖地，禁 道流亡的「正一道」道眾，逐漸投靠龍虎山安身；據說於（841年～846年）間，曾興建「真仙觀」，但查無資料；（950年）建的張天師廟，尚存石碑刻文記載。宋(公元960年—1279年的朝代)代龍虎山逐漸興盛，著名的有「上清宮」、「正一觀」等。張道陵創正一道時，自稱太上老君命為天師，後世稱張陵為「（祖）天師」，傳人子孫世襲，傳男不傳女，皆稱為「天師」，正一道道士，婚娶不出家，正一道觀，被人稱作「子孫廟」。（1276年）元・世祖忽必烈為了掌控江南道派事務，賜封世襲「天師」為「漢天師」，至此「天師」之名才被官方確認；（1265年）元・成宗繼位，加授「正一教」主，兼領三山（龍虎山、茅山、閣皂山）符籙三個宗派，此後正式成為「正一教」；龍虎山地區在「正一教」興盛時，先後建有十大道宮，八十一座道觀，五十座道院，十個道庵，逐漸正一道景象繁榮。 2.葛玄道場：西晉時傳說，葛玄在天台山(今浙江台州市)修行學道，遇到方士左慈，授予「三清」「九鼎」「金液」等經書；東吳・孫權喜愛「道學」，欲請葛玄提煉「九轉金丹」，葛玄為「煉丹」遍訪各地名山，最後選定閤皂山(今江西樟樹市)； (233年間)孫權在東峰，構築臥雲庵供葛玄煉丹、修道，得道。經書傳給鄭隱，鄭隱又傳給葛洪，葛洪(343年歿）晚年在杭州葛嶺（因葛洪得名）結廬煉丹，如今葛嶺半山仍有抱朴道院。而靈寶派自(477年）之後，即傳承不明。陶弘景「真誥·翼真檢」記載：葛巢甫「造構靈寶，風教大行」，「靈寶經」從此（約502年〜536年）廣為流傳，成為靈寶派主要經典。(葛巢甫曾祖是葛洪，葛洪叔公是葛玄) 。唐朝（581－907年），符籙、齋醮、祭煉，超度亡魂等靈寶派科教，逐漸發展普遍流行。被「禁道」流亡的「靈寶派」道眾，先後大多投靠閤皂山安身；直到北宋初年（960年），江西閤皂山才成為靈寶經傳授中心，被稱為閤皂宗。北宋・徽宗（1104年）封葛玄為「沖應真人」。閣皂山進入鼎盛時期，曾有宮觀道場一千五百多間，道家稱之為「神仙之館」。 3.許遜道場：據傳，淨明道派祖師・許遜（239年生），原是南昌・長定（今屬江西）(古越人)，曾仕晉為旌陽令(今四川旌陽區)，因緣際會得高人指點，通曉道法，後辭官回鄉，開堂授課「度人淨明大法」；有一年，鄱陽湖水患，為協助治水解救民困，許遜率弟子踏遍湖區各地，贏得廣泛鄉民尊崇。據說，（312年）許遜「閤家飛昇，雞犬悉去」。昇化後，鄉民建「旌陽古祠」祭祀；後來，最晚在1072年(歐陽修歿)以前，由歐陽修、王安石、曾鞏、黃庭堅等江西名儒，發起捐資重新大修，並由王安石撰寫「重修許旌陽祠記」以為紀念。宋徽宗(1100年－1126年間)由「重修許旌陽祠記」得知，名儒捐資重修深受感動，遂尊為「神功妙濟真君」。 1283年，西山隱士・胡惠超與劉玉論道，稱「淨明大教將興，當出八百弟子，推薦劉玉為師」。之後，劉玉自稱十遇許遜真君，降授開創淨明道，授劉玉為第二代祖師，倡導「道學為宗，忠孝為本，敬天崇道，濟生度死」。 總結 中原道派，「太平道」是北魏皇帝親授符籙，立為國教成「太平教」；「正一道」是元・成宗加授成為「正一教」；「太平、正一兩道」都是胡人皇帝詔令為「宗教」，這兩「宗教」經典，出自靈寶派・葛氏一門若干代，而三個道派都尊老子為「道祖」；但是本土宗教～「道教」始祖・稱鴻鈞老祖，與前三道派顯然矛盾，其名出自神怪小說「封神榜」，成為傳承兩千年的中國本土宗教，真不知老子情何以堪？ 淨明道派，是江南古越人的道派，由許遜出身、淨明道法及得道、被神格化等，與其他三個道派發祥大不同，許遜解救民困，善行義舉為鄉民推崇，以「保護神」建祠奉祀，是實至名歸的地方神祗，既不是自命天師，也沒有虛幻的修練得道，直到王安石重修旌陽祠才揚眉吐氣，1283年，才會被方士劉玉奉祀為祖師，創立「淨明道」。 有傳說，陳靖姑「閭山」學法，謬論陳靖姑師承許遜，屬「淨明道閭山派」；依據八閩通志載，陳靖姑767年生，比「淨明道」創立早500年，比許遜晚450年，陳靖姑前句不著許遜，後不知道「淨明道」是何物，如何拜在許遜門下﹖許遜（291年）八王之亂辭官，董奉早在226年時成為「醫仙」，歿於280年後，被閭山巫覡接引恭奉醫神。陳靖姑學法只能推斷，師承董奉系下巫覡。 閩越人信奉的神明，大都是救苦救難濟民消災、專業技術開發的先知先覺、改良民風善俗，深得地方人士普遍尊崇，而享有人間香火，以宗教稱呼不妨叫「盤古教」，盤古信仰文化就是「愛地球」。 |
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