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| 2006/01/30 22:29:17瀏覽1013｜回應0｜推薦2 | |
| 歷來大德多稱「學佛所切要者，在乎修行」。佐以古德「見地不妨高廣，行地唯需細密」之警示，在在說明行證的不可怠乎。
許多學人發心用功學佛多有日課輔助參學，可惜忽略了「保任」的重要性，沒掌握「上座下座無分別」的提示，以致日課淪為座上功課。如此修學工夫不易落實成片，當然進境有限，遑言證量。 下座後仍然不忘行持的目的，是為要與座上修學功課相互呼應連成一氣，綿綿密密地使成一片以全其功。這也是古德宣說「不經世俗諦，不得第一義」的道理。 其實這下座後的行持本無軌範，凡是能讓自己「常時覺知，使心安住」的就是方法。也正因為這個原因，日常生活種種瑣碎千頭萬端，往往使初學生起難以遍顧的感嘆。個人認為，發心學人不妨先執一端，反覆觀照，等上手了有心得了，再進一步多執幾頭不遲。 初修習時，可以用「日三省吾身」的方法來自我檢討。 當觀照成習，應可做到一有干犯就立即醒悟。 如此可進一步自我要求，試在起心動意時即予輒止。 薰習得久了應當可以發覺自已的心會比較安靜 。 從上面所簡介的檢討方法就知道，座下行持雖沒有什麼稀奇之處，但是別忘了諸種造作都是無明習氣所使然，唯有在「能所」怯除之，才是諸端習氣開始卸下之時。對治「能所」非得學人自己覺醒，常時自己提點才是方法。 佛子也會在薰修過程中對古德所指稱，佛法修行是「互攝互引環環相扣」的說法有深一層的認識。對於一些晦澀難懂的佛學名相，像「無我」、「我執」等，也唯有在薰習的當中，才能逐漸了解、體味到它粗細內外等多重分別。 粗略地說，初期會對較粗重的以個人自身為主的「無我」有較深刻的認識。等行持久了，就能對較細較廣義的執我為常的「我執」生出不同的領悟，進而對自己早期所領悟的「無我」另外生出一番滋味。 相信經過上述的簡說可以了知，佛法的修學非「解行」相應不能增上；也當可了然在「聞思」過程中遇有窒礙之處，有時可以暫置一旁，俟經過些修習時日，回頭再讀時自然瓜熟蒂落睹之能解。 進而言之，在有了修行經驗以後，對不透達的名相提出討論，或對一些所見的現象運用自己所體會的名相來做註疏時，才有實質而深切的義意。 反之，就和區區一般，只不過是些文字上的跌宕。 ** * ** 也以此文兼答 Happy2 君 2001/11/19 下問《筏喻》種種 原文於 2002/10/20 發表於《聯合網棧．心法》 |
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