今天終於冷了，冬天的樣子彷彿。薰蒸許久，如今天氣收歛，身體也舒服了起來。萬事萬物要至中和，不要偏於太過。人心澆薄許久，嚴寒整肅也許不是壞事。量化寬鬆太寬鬆，正需要通貨緊縮，一陰一陽，老子曰：天地之間，其猶橐龠乎！虛而不屈，動而愈出。 多言數窮，不如守中。

昨天去老家，整理一些舊物。發現了大學畢業後，王老師和我通的信。那是25年前的事了。他說；「以有限的生命，做些令人高興的事」。（不是有貢獻的事，有價值的事，不是完成某人的遺志，這些都很空洞）。。我想通了，幹點快樂的事。哪種快樂呢？要自己定義，不是及時行樂。而是“不可益其樂”，不能再增加的快樂。

莊子是這麼說的：「古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。」得志，並不是外在的達成或滿足，而是自性的樂，也就是這種快樂已經到頂了，無法再增加了。

莊子這邊一大段話，正好解開我如今的心結與盲點。我的不得志，並非不得於外在的顯達與光鮮亮麗。那是把我快樂，寄託於別的事物身上。莊子的教導是：「故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣！」

我現在的狀況是：今寄去則不樂。由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。故曰：喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。

真是一語中的，我可真是本末倒置。

把自性的至樂，寄託在外在。當外在條件消失，就不樂了。雖然還快樂，也常常「荒」，意思就是覺得身處荒野，無人關注，是一種心靈的寂寞感。最後，把自己斷送在「物」，把天真的自性喪失在「俗」，就是說，把自己的真實棄置，追求起大眾與眾流。這就是不樂之因，喪志之極。

然後，莊子說：「繕性於俗學，以求復其初；滑欲於俗思，以求致其明：謂之蔽蒙之民。」莊子講這段話，讓我有如獲知音之感。

當代人的不快樂，其實來自於不得志，追求別人的關注與肯定，追求點讚關注與小鈴鐺，被流量牽著鼻子走。這樣的人必然非常荒，不踏實，因為都是空洞的，不是來源於自己的志。

得志，就是得到自己的心，某個層面來說就是得到真正的自己，也就是得道。一旦「喪己於物，失性於俗」那就是找不到自己了，迷失在外在的追求，那與道剛好背道而馳。

現在是幻上加幻，網海漫漫其實非常空洞。實際的生活被網路掏空，虛假的人生莫此為甚。每個人追逐的是網路上的動態與消息，他支配著人的目光，瞬間就可以捲起千堆雪，牽動著人們的心緒。然而，全是空洞的。來來去去的網友或臉友，只是暱稱與帳號而已，都是虛幻的。我是寫給誰看的？也是虛幻的。我的「不可益其樂」之樂，並不是來源於這些，而是來源於自己的心。我該做的就是高興的事情，哪件事情呢？前面已經說了。

莊子說；人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。什麼是自然？這就是自然。道家學說實在是瑰寶，至少在理論學說上，莊子說的令人讚嘆。

最後面這一段，我幾乎流淚地看。沒有一絲執念，而是覺得世與道之相喪，幾千年前就開始了。

儒家講，人能弘道，非道弘人。莊子講：道無以興乎世，世無以興乎道。為什麼呢？時命大謬也。這個時候怎麼辦？莊子說，深根寧極而待。這個叫做存身之道。因為，我現在身處危然之處所，又違背我的真性，這還能幹啥呢？

莊子說，道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。

大道這麼大，你行道行這麼小，把大道當成小道來行，行成小道，這真是很毋湯啊。德這麼大，你的認識這麼淺，把大德當成小德，把宇宙當成小雞蛋，真的不好吧。你以為在行道，其實是傷道，你以為在識德，其實是傷德。所以啊，先正己吧。正自己，當自己至樂，生命的成就與周全，那才叫做得志。

這一段，我覺得才是一個真正修道人說的話。現在要找知己很難，往歷史上找去吧，莊子說的話，實在是心靈的道醫，拯治許多迷惘的心靈。

由是觀之，世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也。道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。隱故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言 而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無跡；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待：此存身之道也。古之存身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性，己又何為哉！道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。故曰：正己而已矣。樂全之謂得志。