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2011/09/04 10:52:03瀏覽209|回應0|推薦0 | |
基督和彼列有什麼相和呢? 今天信仰上一很很令人擔心的現象就是靈裡的大的混亂,分不清楚撒但的工作和神的旨意,總以為凡事都有神的美意,所以在縱然感覺到事態嚴重時,卻仍「憑信心」的袖手旁觀,等候神的旨意顯明,任憑撒但肆意妄為。終究,人們心裡很有信心(或很不願意當「壞人」插手管事)的想,若非神允許,撒但必不能來擾亂,既有神允許,此事必有神美意,所以,就讓神美意成全吧!這樣的一個心態,造成了面對撒但的破壞,我們總存著「等著瞧」的被動,以為在動盪的背後,神的美意就將接著而來。也因而結合不起抵擋撒但的立即主動力量,錯失以堅固信心奮力一擊仇敵的機會,束手無策地眼看撒但在教會裡四處遊行、吼叫、吞吃,卻仍沈浸在「凡事互相效力」的迷失中。 I. 是友?是敵? 劃清界線 從起初神創造天地到如今,撒但一直與神對立,處處破壞神的工作。在屬靈的爭戰裡牠是神、人、天使唯一的仇敵。我們一生的信仰起伏幾乎都與牠有關。從創造天地的頭一日直到天地的末了,沒有一天見不到牠的影子!而神也唯有等到將撒但扔到火湖裡的那一天,才能說:「事都成了,一切都更新了」,我們也唯有等到那一天,才能進入不再有悲哀、哭號、疼痛,不再有死亡的全然平安當中。因為撒但被除滅,代表惡的不再存在,是新天新地在完全沒有惡的環境下開展,是神國真正的實現。 聖經記載在創世以前,神就預備祂兒子顯現為要除滅撒但的作為(約壹三8)。從創世以前的預備到撒但被扔到火湖裡的除滅,這當中神用了多少的大能、大力、智慧、時間,經歷了多少的痛苦與掙扎!這爭戰,不是源自於神,歸終於神式的自導自演,這爭戰是善惡之間的生死對抗。 既然說「人子顯現是為了要滅掉撒但的作為」,由此就可以知道「撒但的作為」絕對不是來自於神的允許,否則,只要神在天上「不再允許」,撒但不就不再可能有任何作為?那神又何必親自道成肉身來到世上,歷經坎坷,倍嘗痛苦,才來滅掉本在天上就可輕易制止,出於祂,本於祂,且根源於祂允許的作為?況且,既然已允許,又何必滅掉? 撒但所行都得神允許? 人若對這唯一的仇敵認識不清,並且對神與撒但之間的關係弄不清楚,人不但無從與撒但爭戰,也終將「發現」原來人類的一切苦難、不平、天上地下一切惡的本源都是源出於神,而且得神允許!原來神只要願意說一句話就可以輕易的讓全世界充滿善與和平,但慈愛的神偏偏不要!不但這麼一句簡單的話都不說,反而事事「允許」撒但去破壞它,加增人類的苦楚,然後再因撒但所行這被神親自允許的破壞來綑綁撒但,將牠扔到火湖裡面,以顯出﹍神對人的「慈愛」來!加深了人類與神之間的疏離,進而對神由愛生恨,產生極端反感,乾脆將神趕出人類生活圈,宣判神死刑,憤怒的吶喊出影響本世紀思潮和社會風氣變革最大的衝力:「凡事都被允許!」(既然這麼大的惡神都允許撒但去做,還有什麼不被允許的!),澈底瓦解人與神之間的親密關係。 面對這對神強大的反抗與厭惡,基督教界卻因為自己深陷在「撒但所行都得神允許」的錯誤認識裡,也找不到立足點來起身匡正這風潮,在人以其矛攻其盾的無力當中:「既然『事前』我徵求你同意,你親自批准我去行,『事後』你怎麼可以定我有罪?」,終至,失去了民心,全面潰敗。 這樣的一個混亂結局,我們不能再以「撒但的工作」來搪塞了。因為撒但的工作是神允許的啊!說是「撒但的工作」,倒不如說是「是神允許的工作」來得真確!那要對這亂象負責的「老闆元兇」到底是誰? 人對撒但認識不清,就好像在爭戰中無法分辨旗幟,將敵人也劃歸真神指揮,無從知道撒但來破壞選民陣營是出於牠自己?還是奉「共同主帥」命令來訓練我們?打起仗來擺了許多架勢,舞了許多劍式,卻因「凡事互相效力,凡事都有神美好旨意」的繫綁,陷在不知該不該出手的掙扎。唯恐一出手,「人意」就破壞了「神的美意」!如此三心兩意,聖俗不分,到頭來自己人議論紛紛,找不出敵我的分界,匯集不來眾志城池的力量,反因仇敵四處遊行、吼叫,鬧得神的軍隊自亂腳步,團團轉。 聖徒的訓練官兼總管名為﹍撒但? 到底撒但扮演的角色是來幫助我們的還是來與我們為敵的?是與神為仇的還是與神為搭檔的?撒但來執行的是牠自己的破壞計謀還是來執行神要牠如此行,允許牠如此行的熬煉計畫?神真的需要撒但在關鍵時刻伸出手來,以破壞的手段「幫忙」,才能提升「聖徒成聖,教會完全」的工作嗎?這樣一來,本為仇敵的撒但豈不是無形中成了神的好幫手?成為聖徒成聖完全的必要條件!神為了試試聖徒是否忠心(好像神對聖徒一無所知並且不信任),神就故意允許撒但來考驗? 事情果真是這樣的話,則神和聖徒的關係將是多麼可怕:神揀選聖徒之後,為了要知道聖徒對祂忠不忠心,神就允許撒但來「誘惑」他們,結果,神大失所望,因為眼看聖徒被誘惑之後,竟然全然忘記了神捨身救命的恩典,渾渾噩噩的跟著撒但而去!神看看情況實在是不行,於是,為了「愛」那些還有得救盼望的聖徒能夠及時回頭儆悟,為免他們身陷死地,於是神就再藉撒但去「熬煉」他們,讓他們在痛苦的煎熬中猛然想起主恩浩大,趕緊穿上全副軍裝以對抗﹍撒但!如此,撒但成了神和聖徒之間的橋樑,沒有了牠,人們倒要自問神將如何知道門徒心,將如何去訓練聖徒?! 回想當初神與撒但彼此為敵,彼此爭得你死我活。主耶穌基督道成肉身來到世上受盡凌辱,在大聲哀哭汗滴如血的爭鬥中,才好不容易地從撒但的死亡權勢下,以生命贖回聖徒,以寶血買回教會,並且工作到如今,為了要滅掉最後的仇敵撒但,好將萬物從死亡中釋放,實現新天新地。但曾幾何時(當然不是來自於聖經的教導),我們竟然將昔日彼此為敵的湊合在一起,好似朋友般的一搭一唱:撒但成了神家的總管,遍地遊行去尋找實在不行的或不夠完全的聖徒,然後進出自如的回到天庭去見神,在神面前控告牠所觀察到的聖徒靈命狀況。接著,向神申請或吞吃或教訓的准證。神聽聽撒但的報告,為了「向撒但表明祂的公義」,保證祂對選民和對撒但一視同仁,絕不偏愛,好使撒但在被審判的時候無詞以對(許多人不都是這麼說嗎?他們全都忘了如果撒但質疑神:「為什麼救恩只救拔選民,不救拔撒但?」,面對如此徹底不公義之救恩,神將如何向撒但交代?),神於是滿心同意撒但的看法,照撒但所擬的給予批准。就這樣,兩「靈」一天見面無數回合,隨時隨地商議,為共同目標 \ 或審判或造就聖徒 \ 合作無間! 唉!這樣分不清敵我的信仰,我們還要堅持多久?還能持續多久而不讓教會受損傷? 藉惡以成善? 這樣看來,在教會完全之前,撒但的存在就顯得極其必要了。因為沒有了牠,就沒有任何可以藉來熬煉聖徒的方式。撒但的敵對存在和惡意破壞都給披上「有神美意」的甜衣!試想,果真撒但在成聖完全的路上,是這麼的不可或缺,神為什麼又要顯現來滅掉這對聖徒成聖有絕對益處的撒但作為?我們不是總以為神藉撒但熬煉聖徒,聖徒越被熬煉就越得完全嗎?既然是這樣的話,主為何又說:「﹍若不減少那日子,凡有血氣的總沒有一個得救,為了『選民』的緣故,那日子必減少」?主為什麼說是為了那本應該越被熬越完全的「選民」的緣故要減少那日子呢?難道主不願意他們更完全嗎?很顯然的主要告訴我們,撒但的作為只有拉我們下地獄,絕對沒有幫助我成聖的功效!要不然,將來撒但被扔到火湖之後,在沒有撒但的國度,人們將會很懷念因有撒但而得以成聖的日子;並且將來在神國的新天新地裡,服役的靈,天使,沒有了撒但「吼叫」的熬煉,豈不是將失去提心吊膽的儆醒,偏離本位,偷懶閒散,以致於墮落成﹍! 試想,若讓這樣的論說持續蔓延下去,我們將如何去分辨是非,如何去爭戰得勝?人們似乎完全忘記了撒但一開始就不是來幫助神熬煉神兒女。撒但從起初就是神的仇敵,是來分化被造物與造物主之間親密關係的虛謊者。人們完全忘記了如果沒有撒但,就沒有罪的誘惑,就沒有死亡,也就沒有汗流滿面才得餬口仍得歸塵土的境遇,也就沒有基督的受苦。 人們應當清楚知道,人並不需要撒但才得以完全,相反的,人本來是美善的,因為撒但的緣故才從神兒子的地位墮落成罪人!如今被撒但誘惑墮落了,難道神還要寄望於撒但,藉撒但的熬煉好讓聖徒得以完全回復神兒子的身份? II. 得勝撒但的決心 神創造天地是為要得勝撒但 根據彼得後書三章和啟示錄二十一章記載,今日我們腳所踏,頭所頂的天地將在主再臨之時被廢掉。人們不禁要問:難道全智全能的神當初創造天地就只是為了將來將它們廢去?難道天地存在沒有任何意義?難道神未曾賦予天地萬物任何使命?這是絕對不可能的!因為天地是藉神的話(道)所造,而聖經明明記載神的命令(話)既出,必不徒然返回,必然在神命定它去成就的事上亨通(賽五十五11)!所以,天地必然是在完成了神指定特定任務之後,結束了它們存在價值,然後再由新天新地來取代。 我們已知魔鬼是掌死權的(來二14),而 「死亡」本在神創造的萬物之外。從創世一開始,神就提醒亞當要防備死亡(創二16-17),然而亞當夏娃被誘惑了,歸入了死,於是死亡就進入神的創造之中,臨到眾人(羅五12)。根據啟示錄第二十章記載,在今日時空最末後之日,撒但、死亡、陰間都將神被扔到硫磺火湖裡。「死亡」,這神盡末了所要滅的仇敵(林前15.26),既已因著神兒子的顯現被滅,天地也就完成了責任,在神面前退去,接著,新天新地從神那裡由天而降。由此,我們發現了從創世記到啟示錄,也就是從天地被造之初到天地被廢之後的一個重大改變:在創世記裡的創世之前,死亡是存在的,人必須時時提防牠,在啟示錄裡天地被廢去之後,是一「死亡不再存在」 (Death shall be no more)的局面,死亡已被滅掉(不再是一個存在),扔在火湖當中。所以,由天地的被造和被廢,人們顯然的看出,神創造天地的目的就是為了要滅掉仇敵死亡,也就是為要除滅魔鬼的作為!而其中神的智慧就是藉「神兒子的顯現」來完成這艱鉅的工作。 創造天地是預備神兒子顯現的第一步,也是神得勝撒但的第一步! 神在創造之前已存「藉兒子的顯現除掉魔鬼作為」的計畫 既然「神兒子的顯現為要除掉魔鬼的作為」(約壹3.8),保羅在寫給以弗所教會的書信裡,又告訴我們神藉兒子顯現完成救恩的計畫是在「創世之前」就已計畫好了(弗一4)。換句話說,神在「創世以前」就已計畫好藉神兒子的顯現,來除滅魔鬼的作為,以拯救我們。 然而,創世以前除了神以外,到底還存在什麼?我們總不能說神在創世以前,在萬物尚未被造之前,在萬物尚無犯罪記錄之前,在少數萬物(比如常說的天使)尚未因犯罪而變成撒但之前,神就已預備好了祂的兒子顯現,要除掉根本就尚未存在的撒但作為!除非,魔鬼在神創世之前就已存在,並且與神為敵!於是,神在創世之前就思想以兒子顯現的方式來除滅牠!也因而,神造出天地萬物,讓神的兒子得以來在其中,得勝撒但!這也為什麼神在除滅撒但之後,因天地被造的目的已達成,就將被造的天地廢去,成就由天而降的新天新地。 問題是,若說「神的兒子顯現為要除滅撒但的作為」可以解釋撒但的存在是在創造之前,則人們則將反駁:以弗所書第一章4節提到神的救恩計畫:「神從創立世界以前,在基督裡揀選了我們﹍」,是不是也意味著在創造之前人類就已存在,需要神的救恩?因為我們總不能說神在造出亞當以前,在惡還不存在之前,就「預定」亞當犯罪!然後,預定自己來「拯救」那些被祂預定「生在罪中」但又「預定得救」的人啊! 不,這是兩樣完全不同範疇的事件:撒但的作為是在神的作為之外,是與神敵對的;神對人類的救恩則是在撒但的作為發動成功之後,神的兒子深陷泥沼,神所做的「反得勝」之救贖工作。 說人類需要救恩,就已表明「撒但的作為」已經得勝人類在先了,所以人類才需要「藉由神愛子的血,得蒙救贖,過犯得以赦免」(弗一7)。因此,「神從創立世界以前,在基督裡揀選了我們﹍」這句話的基本基礎是:在創世以前,神並不排除亞當被撒但得勝的『可能』,所以神才在創世以前,亞當還沒犯罪之先,就在基督裡為我們開出一條成為聖潔,無有瑕疵的道路(弗一4;來十19),以類似「補破網」的「救贖」的方式,來得勝撒但破壞的作為! 神的「全知全能」乃指神在任何破壞下都能得勝撒但 聖經中有一事實:神從來就沒有「預定」亞當犯罪,亞當的犯罪不是神預定中的計畫,正如同以色列百姓在曠野繞行四十年,終在神的憤怒起誓中倒斃曠野一樣,這失敗不是出於神的預定,而是選民自己不信神的結果。因為神的本意是要帶領以色列百姓走一條更平順的道路,好平安的到達迦南地(出十三19),誰知百姓竟然不信,以致於耽誤了行程。所以,這悲慘的延誤絕對不是來自於神的「事先預定」,而是來自於百姓在神計畫之外所惹出來的失敗,百姓必須自己承擔這不信的過錯,接受四十年繞行曠野的懲罰(來三7-11)。 神從來沒有「預定」亞當犯罪,但不排除亞當犯罪的可能。在神警告亞當:「你不可吃﹍吃的日子必定死」的這句話裡,神雖然命令亞當不可吃,但神並不排除亞當違背命令去吃而死的『可能性』。亞當的「吃而死」不是神的預定,而是單純爭戰中違背神命令的結果。既然神知道亞當有被魔鬼誘惑違背命令的可能,神當然在創造亞當之前,在亞當尚未違背命令之時,就已針對這一可能性做了「下一步」的計畫。這計畫也就是:如果亞當失敗,未能得勝,神就將親自道成肉身,在基督裡揀選我們。 這樣面對「會吃」與「不會吃」兩樣可能結果的雙重預備,我們可以從神和大衛家的關係來瞭解:當神應許大衛家在祂面前永遠堅立的時候,這應許已隱含了雙重的預備,以使這應許必定成全(撒下七16)。雖然大衛的兒子所羅門王偏離了向他兩次顯現的神(這事不在預定當中,是單純犯罪的結果),以致於神將賜給大衛的國部分奪回(王上十一9-13),且最後也因大衛後裔罪惡太深而全面廢棄(王下二十三26-27)。但同時,神預備了基督從耶西的根生出(賽十一1),基督必在大衛的寶座上治理祂的國(賽九7),所以不論大衛家是否為惡者所勝,神都能在大衛家「犯罪」和「不會犯罪」的雙重情況下,實現祂向大衛應許的經綸。 神的全知全能乃在於無論撒但如何破壞,神都「事前」已有了各樣的預備 同樣的,神創造世界是為了要得勝創造之前就以存在的撒但。在創造世界以前所計畫的是亞當去得勝牠,但亞當被引誘,吃了分別善惡樹的果子,失敗了,將罪和死帶進了世界。雖然如此,神得勝撒但的計畫仍能持續進行,因為神在創世以前也已預備好萬一亞當犯罪,神就要藉基督的復活和藉教會來完成祂得勝撒但的計畫(弗三1-13;四8;六10-17)!這就像神在大衛家尚未犯罪全面潰敗之前,就已預備好萬一大衛家犯罪了,神就要興起基督來重建大衛家倒塌的帳幕一樣。 我們必須承認,屬靈的爭戰,不是神要怎麼樣就能立刻怎麼樣的戰爭,管轄這幽暗世界的撒但具有足夠能力能阻擋和破壞神的工作!神的全知全能不在於本來一句話就可以在一瞬間解決全部的事,卻偏偏不去做它,反而讓事情極端複雜化,最後才來一把火全燒了,並且有能力一步一步的得勝,直到將撒但扔到火湖裡面,完全除滅撒但的作為,實現新天新地的神國。 可能性的救恩預備和不變性的創造決心 從以上所論,我們明白了「神從創立世界以前,在基督裡揀選了我們」的救恩計畫,和「神兒子的顯現為要除掉魔鬼作為」的創造計畫是根本不同的。前者的計畫是針對一個可能性的發生所設定,不是神自己獨力作業,它牽涉到人和神之間的配合程度。嚴格的說,「神兒子的顯現為要除滅撒但的作為」,這話曾寄望在神的兒子亞當身上,但亞當失敗了,這話寄望在神兒子耶穌身上,主基督實現了,這話今天也適用在我們這神從靈生的兒子身上,神要我們在完成除滅撒但作為中得享神兒女自由的榮耀。 至於「除掉魔鬼的作為」則是神針對撒但從「起初」就與神對抗且破壞神工作的既存事實,去計畫除滅牠。這是神在創世以前就已下好的決心,並且完全由神自己獨自作業(如:創造天地),無關可能性不可能性也無關命令不命令的問題,只要神自己的時候一到,就行動,所以,在我們完全配合不上的時候,神已行動了,正如保羅所說:「我們還軟弱的時候,基督就按所定的日期為罪人死」(羅五6)。
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