1. 大衛數點，百姓受罰（撒上二十四１；代上二十一１）：

  （撒下二十四１）和（代上二十一１）分別記載大衛數點百姓。撒上說：「神又向以色列人發怒，就激動大衛使他吩咐人去數點以色列人和猶大人﹍」，代上說：「撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們﹍」。同一故事，對災禍來源兩樣記載，直讓人分不清到底此事是源出神還事源出撒但？最後結論總是很兩相融合的說是「神允許撒但﹍」。

  首先要先明白，這事件的前因是因為以色列百姓做了神不喜悅的惡事，惹神憤怒，所以神想以「惡」來責罰以色列百姓（不是針對大衛）。是故，神就激動大衛數點百姓。但如果明明指出事情是出於「神」，那怎又另有記載是出於「撒但」呢？「神」和「撒但」相差豈止十萬八千里！

  要解釋這類的問題，可以從聖經中所羅門王和巴蘭的遭遇得到清楚的解答：在列王記上十一章十四節記載所羅門王偏離向他兩次顯現的主，神就興起敵人（原文「撒但」），以東人哈達，與所羅門王作對（Now the LORD raised up Satan against Solomon, Hadad the Edomite）。另外，巴蘭的事件也告訴我們：神因巴蘭執意要去咒詛以色列民就發怒，就派一使者去攔阻騎在驢上的巴蘭，「神的使者如敵人（原文「撒但」）般的站在路上敵擋巴蘭（the Angel of the LORD took His stand in the way as Satan against him）」（民二十二22）。

  試想如果我們都是以原文為母語，且只看得懂原文的人，我們有可能因「神」字出現就一口咬定說是指「真神」嗎？，不，許多假神的神字也是「神」。同樣的，一只會看原文的人也絕不可能一見到「撒但」一詞，就堅決的說這是指神的仇敵撒但本身！不，原文有許多「撒但」，意思絕不是指「神的仇敵撒但」。就如同以上所提兩處有關所羅門王和巴蘭的經節，其中的「撒但」一詞，顯然的都不是指神的仇敵撒但本身，而是指神以「惡」來報應惡人的手段！另外，非利士人的首領，因為他們的同伴亞吉要帶大衛去與掃羅的軍隊爭戰，就對亞吉發怒說：「﹍恐怕他在陣上反為我們的敵人（原文「撒但」）﹍」（撒上二十九4），這裡的撒但也絕不具神仇敵撒但的面具！

  所以，根據神差使者以仇敵（撒但）身份來懲法所羅門王和巴蘭的例子，再回頭讀撒下二十四章的「神又向以色列人發怒，就激動大衛﹍」，我們就可以很快的可以領悟過來，原來歷代志上二十一章一節裡的「撒但」並非神的仇敵撒但！故事原意是：神向以色列百姓發怒，為要懲罰以色列民，就興起使者以仇敵（撒但）身份來激動大衛數點百姓，得罪神，好讓百姓從中得到應得的懲罰。

  這撒但並非那撒但，這撒但（惡）是出於神之手段來完成神之旨意！至於那撒但（惡者）則行事出於自己，破壞神旨意！所以，這數點百姓的故事當然不是「神藉（祂的仇敵）撒但來﹍」，而是「神自己來﹍」。

2. 神使惡魔降在亞比米勒和示劍人中間（士九23）：

  士師記第九章記載亞比米勒雇用匪徒殺他兄弟基甸眾子七十人，事先串通好的示劍人就立他為王。亞比米勒管理以色列人三年後，神為要報應亞比米勒和示劍人所行的戮殺七十兄弟的「惡」（evil）（九3-5），便「使惡魔降在亞比米勒和示劍人中間」（九23）。在這裡我們明顯的發現概念影響翻譯的痕跡：原文說的是「惡靈」或「惡念」（evil sprit or evil mind），但中文和合版卻翻成「惡魔」，雖是一字之差，但卻必然導致遠離原文，全盤皆非的局面。適當的翻譯應該是：「神將惡念（靈）放在亞比米勒和示劍人中間」。

  因為神要施行公義懲罰的「惡」出現了，於是，示劍人就以詭詐待亞比米勒」（23），激起亞比米勒追殺示劍人，及至示劍城被亞比米勒燒燬之後，亞比米勒去攻打另一城池時，被一婦人丟下的石頭打破腦骨，因羞於死在婦人手中，亞比米勒央求一少年人拔刀把他刺透。

  聖經對這一段的結語是：「這樣，神報應亞比米勒向他父親所行的惡，就是殺了弟兄七十個人的惡。示劍人的一切惡，神也都報應在他們頭上」（九56-57）。

  由此可知，這段裡的「惡靈」當然不是指來自仇敵撒但的靈，而是指神以「惡」來懲罰亞比米勒和示劍人的惡，使他們之間以詭詐相待，並各懷傷害對方的惡念。這就是「神以乖僻對待乖僻」的審判。亞比米勒和示劍人如何以乖僻對待亞比米勒的七十兄弟，神也照樣如何已乖僻來對待他們，作為他們今生今世行惡應得的懲罰。

3. 神使謊言的靈入假先之口中（王上二十二19）：

  亞哈王貪謀拿伯之葡萄園，王后耶洗別就設計謀使人作假見證誣告拿伯，拿伯因而被眾人拉到城外用石頭打死。之後，亞哈王就起來得了拿伯的葡萄園。

  神差遣以利亞先知去責備亞哈所行之惡，並預言亞哈家族必不得好死（王上二十一章）。過三年，亞哈邀猶大王約沙法同去與亞蘭人爭戰，眾先知都預言說：「神必將那城交在王手中」，獨有先知米該雅對王說：「你要聽神的話！我看見神坐在寶座上，天上的萬軍侍立在他左右。神說：『誰去引誘亞哈上基列的拉末去陣亡呢﹖』這個就這樣說，那個就那樣說。隨後有一個神靈出來，站在神面前，說：『我去引誘他』。神問他說：『你用何法呢﹖』他說：『我去，要在他眾先知口中作謊言的靈（I will go out and be a lying spirit in the mouth of all his prophets）』。神說：『這樣，你必能引誘他，你如此行罷！』。現在神使（已將）謊言的靈（放）入了你這些先知的口，並且神已經命定降禍（惡evil）與你。」﹍亞哈陣亡，狗來餂他的血，正如神藉以利亞先知所說的（王上二十二38）。

  這一段故事也是典型神「必將他們的惡倒在他們身上」和「以惡報惡」的例子。這裡神所放入先知口中的不是撒但，不是惡者的靈。因為這靈說：「我神說：「清潔人你以清潔待他，乖僻人你以乖僻待他」（詩十八26）；「將成一說謊的靈」（I will be a lying spirit），換句話說他本身並不是說謊的靈，但為要報應亞哈王所行的惡，他要在王的眾先之口中成為說謊的靈，以引誘亞哈出戰，得報應。這和「神就給他們一個『生發錯誤的心』，叫他們信從虛謊」（帖後二11）是相互對應的。

4. 有惡靈從神那裡來在掃羅身上（撒上十六－十九章）：

  在查考這一段故事之前，我們必須再強調一個事實：神會差遣屬靈的「惡使者」（evil angels）來懲罰惡人（詩七十八49），雖然名為「惡使者」，但指的絕不是撒但，而是指如同出埃及前去擊殺埃及長子的「滅命使者」一樣（出十二23）。是百分之百的出於神，來自於神，屬於神的僕人；這和神的仇敵撒但和撒但的使者毫無關連！

  神要懲罰人並不需要藉由撒但來完成！神自己有執行審判的「惡使者」，他們不是作惡敵對神的惡魔撒但，相反的，他們乃是執行神「以惡罰惡」的公義使者！可惜的是同一字眼evil在撒母耳記掃羅的故事裡，先入為主的被認為是且翻譯成幾乎和「撒但」同等字眼的惡「魔」，因這一「魔」字，嚴重誤導了讀者對神作為的認識。

  切心尋求真理的人，若能記住神有祂自己施行審判公義的「惡使者」，則在分辨靈界的事上，就顯得清楚多了。

  撒母耳記上第十六章14,15,16,23節以及十八章10節和十九章9節中的evil spirit，中文和合版一律翻譯成「從神那裡來的『惡魔』」。而不是如詩篇七十八篇49節evil angels 翻譯成「降災的」使者。因這一「魔」字，意義全給誤導了。解經者也就憑這樣的翻譯，加上既有的「若非神允許，撒但一事也不能做」的根深蒂固觀念，順理成章的將這些經節解釋成「神的靈離開掃羅後，神就允許『撒但』來打擾他﹍」。

  其實，倘若和合本將這段故事裡的字眼依詩篇的翻譯，將「惡魔」翻譯成「降災的靈」：「神的靈離開掃羅，就有降災的靈從神那裡來擾亂掃羅」，則一切真意就不言自明了。

  撒母耳記有六處提到掃羅被「惡魔」擾亂，而其中十六章23節最能顯出作者用字的含意。中文和合版對這一節的翻譯是：「從神那裡來的惡魔臨到掃羅身上的時候﹍惡魔離了他」，這樣的翻譯和原文有極大的出入。原文是這樣寫道：「『神的靈』降在掃羅身上的時候，大衛就拿琴用手而彈，掃羅便舒暢爽快，『惡靈』就離了他」。顯然地，這裡作者交互使用「神的靈」和「惡靈」，清楚表明了這裡的「惡靈」是「神的靈」，是來自於神的懲罰，與「魔」無關。

  至於從神來的降災的靈為什麼會因大衛彈琴而離去呢？難道不是因為這靈是惡者的靈，所以大衛一彈「讚美詩」，邪靈就離去？人們因為有唱讚美詩也能「趕鬼」的認定，故更加深的堅持這靈是是邪靈。其實，「降災的靈」在大衛彈琴中離去，並沒有什麼神秘之處。這就好像從神來的瘟疫一樣，藉由摩西、大衛的代禱，神就讓瘟疫離去，停止對以色列百姓的懲罰。我們總不能因為瘟疫在代禱中離去，就一口咬定這瘟疫來自於魔鬼！

  從十八章10節到十九章9節神對掃羅執惡不悔改的惡之懲罰越來越嚴重，到最後神的懲罰已不鬆手，連大衛彈琴（代禱）都已無效了，不但無效，並且讓掃羅生發錯誤的心（帖後二11），反而擲槍要將神的受膏者大衛刺透，以致於罪上加罪。事到這樣的地步，就好像神告訴耶利米先知一樣：「雖有摩西和撒母耳站在我面前代以色列民求，我的心也不顧惜這百姓」（cf.耶十五1）。因為神對這等惡人今生今世的審判已定，再怎麼代禱都已無用了。以色列百姓的結局是被擄拋來拋去，掃羅的結局是陣亡。

  根據以上對「神使惡魔降在亞比米勒和示劍人中間」、「神使謊言的靈入假先之口中」以及「有惡靈從神那裡來在掃羅身上」的查考，我們知道「從神那裡來的惡靈」指的並不是撒但，所以讓我們看出這類因「神若不允許，則撒但就不能行動」的定見，所衍生出來「想當然耳」的翻譯，必然導致我們走向毫無聖經根據的錯誤解說當中。然而因為這樣的錯誤解說，正好和人們平常所受的錯誤教導一致，所以就很容易被不經思索地接受。不但如此，人們還把這些段的故事當成「神派遣撒但﹍神允許撒但﹍」的主要立論依據，這是何等可惜的事情啊。

VII. 保羅身上的刺（林後十二7）

  保羅在寫給哥林多教會的書信裡說道：「我就是願意誇口，也不算狂。因為我必說實話，只是我禁止不說，恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所聽見所看見的；又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役（the messager of Satan）要攻擊我，免得我過於自高。為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。祂對我說：『我的恩典夠你用，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全』，所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦、為可喜樂的，因為我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強。我成了愚妄人（我成了自我稱讚的愚妄人 I am become a fool in glorying），是被你們逼的﹍我雖算不得什麼，卻沒有一件事在那最大的使徒以下」（林後十二6-11）。

  首先我們來看保羅在這一段裡所說「軟弱」到底意指什麼？是人所常以為有關「罪」方面、對神的虧欠麼？如果是這意思的話，那神對保羅說：「我的能力是在人的軟弱上顯得完全」，豈不是暗示我們當停留在罪的軟弱中，好讓神的能力充滿？斷乎不可能！要明白這裡所說的軟弱之真意，可從同一書信幾段文字之後，保羅提到：「基督因軟弱被釘在十字架」（林後十三4）來瞭解。基督的軟弱當然不是「罪」方面的軟弱，因為祂從來沒有為罪所勝（來四15）。那基督的軟弱究竟是什麼呢？當然是在客西馬尼園的大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能就祂免死的主，在苦難中學會了抹去自己意願，完全順服主的旨意的掙扎；當然也是那誰軟弱我不軟弱的「愛的哭泣」，這軟弱，主基督有過（路十九41），保羅有過（林後十一29），父神也有過（結六9；林前一25）。另外，還有比我們之最剛強還剛強的「軟弱」（cf.林前一25），譬如：讓眾人議論紛紛的聖工諸事不順，到處被逼來逼去（林後十一24-33），以及由這挫折而產生的「愚妄」（林後十二11）。這些「軟弱」都是可歌可泣的勇敢與堅強，都是令人肅然起敬的深愛與無我的順服。它與亟欲表示自己屬靈恩典能力突出的自高心態，剛好相反。這軟弱猶如是能克剛的柔，外表看似無力，實是堅韌無窮（林後十一5），看似缺乏主恩，實是綿綿無盡（林後十一24-27；23）。

  從保羅三次求主將加在他肉體之上的刺拿掉之懇切，可以看出保羅一開始，並不覺得這根刺對他有什麼益處，所以他祈求三次，寄望神能照他所願的拿掉它。就像主耶穌基督在客西馬尼園一樣，原先主也切求父神三次將苦杯拿去，因主並不希望這杯壓在祂身上，最後，主在哀哭中順服了，喝下這與死亡爭戰的杯，大得榮耀。同樣的，最後，主告訴保羅，不用再求了，因神的恩典夠他用，主的能力在人面對撒但差役攻擊的「軟弱」上，反而顯得更完全。所以保羅明白過來，原來這根刺對他是有益處的，原來撒但差役的本想讓他跌倒，誰知，反而讓他因常處在爭戰狀態下，反而更加謙卑不敢自高，因而更得神喜悅。

  這樣說來，豈不是說撒但差役的攻擊能造就保羅的靈性？所以肯定是神「允許」撒但來熬煉保羅，好讓保羅更堅強，更明白神的旨意！不！雖然憑信心奮力與撒但爭戰能讓人更熟練仁義的道理（cf.來五13-14），但這並不等與說撒但是得神允許才出現在我們面前。就像任何戰爭一樣，和敵人越多的爭戰，越能熟練戰事，但並不能因此而說，敵人是在最高指揮官的允許下才出現在我們面前。不！敵人如同吼叫的獅子，隨時出現，儆醒預備的得勝，未將油點著的就被吞吃。

  在天國路上遇見撒但的主動攻擊、威嚇、阻擋、本是「天經地義」的事，因為撒但是神的仇敵，不甘心神的旨意成全，不情願有一人得救，況且有時，聖徒必須主動入狼群去爭戰，有時，是狼披羊皮趁人睡著了進入羊圈來破壞，這無關神的允許不允許，這是撒但牠自己的主動破壞能力。然而，主說：「你們可以放心，我已勝了世界」，所以無論撒但如何將苦難壓在我們身上，我們都能靠主勇敢爭戰而得勝。在爭戰的當中，自會產生許多錯綜複雜的心情，有苦澀的哀哭，也有風暴中的平靜，都領我們與主更相近，並在苦難中大享主賜的真平安。這就是保羅這一段「刺在身」的寫照！

  這就是人所常說：「生於憂患」的道理，因憂患讓人儆醒。

  從「撒但的差役攻擊我」到明白原來可以「免得我自高」之間，保羅不是一開始就懂這道理。保羅是花了相當長的禱告時間，在三次懇求主，得不到主回應的痛苦當中學會了順服，勝過了掙扎的「軟弱」、大得平安之後，才明白過來。

  事實上，撒但攻擊保羅，是要使他喪志，就像牠攻擊主，是要置主於極其憂傷、幾乎要死的苦境，心生放棄喝苦杯的害怕（可十四32-34）。然而，主戰勝了撒但的攻擊，在無我的順服中，明白了喝苦杯的榮耀，所以祂喝下了苦杯；保羅在祈求中得主安慰，知道在撒但差役的攻擊中，主的恩典將更大，所以他接受這能使他免於自高的刺的長期攻擊。

  因此，若將這段故事說成「撒但的差役（心懷惡毒）攻擊保羅」其目的是：「免得保羅自高」，就好像說「撒但（無所不用其極地）攻擊主耶穌基督」，目的是：「要主耶穌得榮耀」一樣的荒唐。

  保羅所提及的「撒但差役」到底是誰呢？是撒但本身嗎？若按同一書信保羅所說：「那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。所以牠的差役，若裝作仁義的差役，也不算希奇。他們的結局必然照著他們的行為」（林後十一13-15）。可見，保羅所說那加刺給他的，不是別人，正是教會裡披著羊皮，到處苦害他的同工！這刺就是這些人對保羅無所不用其極的毀謗，說他「信又沈重，又厲害，及至見面，卻是氣貌不揚，言語粗俗」（十10），說他是「愚妄人，不配當使徒」（cf.十一16-23），說他「用詭詐、用心計牢籠同靈」（十二16）等等，加增保羅牧養工作的困難，

  這根刺，深深的刺在保羅的血氣（flesh）之上，讓他忍無可忍，所以三次祈求主叫這刺離開他。但神因保羅所得啟示太大，不但沒有答應，並且讓他明白：主的能力，是在人的軟弱上顯得更完全，面對撒但差役的攻擊，只要人常保這一顆「我需要主」的「軟弱」，人就不會自高，因為不自高，主的恩典就將更加充盈。保羅於是歡喜的告訴他被毀謗最力的的哥林多教會同靈：「所以我更喜歡誇自己的軟弱（遇攻擊也會掙扎，實在是無用的僕人），好叫基督的能力覆庇我（應我自知不足需要主恩眷）」，所以「我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦、為可喜樂的」。

  然而­­﹍然而，走筆至此，這次保羅忍耐不住了，因為哥林多教會同靈將他的沈默當成是軟弱的表徵，所以接著保羅大聲說：「然而我成了愚妄人，是被你們強逼的！」（十二11），他不再「軟弱」，他要告訴他們，他的軟弱是對主，不是對人（十三1-3）！他們弄錯了，其實他一點也不在最大的使徒之下（十二11；十一5,23）！﹍

  如果將這段保羅被強逼成「愚妄人」之前，向哥林多教會同靈敘述哥林多教會裡的撒但差役是如何的加刺給他，他是如何的向主懇求，以及主是如何的回答他等等爭戰的過程，當成是「主為了阻擋保羅自高，所以就允許撒但來攻擊他」，那就太離題了。