字體：小 中 大 |
|
|
|
| 2011/11/17 09:09:57瀏覽140｜回應0｜推薦0 | |
     知堂老人茶觀解 宋《五燈會元》卷一：世尊於靈山會上，拈花示眾。是時眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。” 佛祖的涅槃之妙，只可意會，難以言傳，迦葉尊者參透其妙，所以佛祖將只可以心傳心之微妙法門，付與迦葉。其實，不但釋家如此，凡稱之為道者，皆有難言之玄妙。唯有慧根者，始能如文惠君聞庖丁之言，悟養生之道。 茶之道何如？曰：玄珠也。精光內斂，晶瑩通透；溫然潤然，如迷似幻；亙古不滅者是也。自唐而明清，因緣際會，得瞻華光者，不計其數。其奧妙存焉於心，每欲相傳，卻如輪扁斫輪，欲敘難言。劉熙載曾云：“山之精神寫不出；以煙霞寫之。春之精神寫不出；以草樹寫之。”此不惟繪事之精髓，亦敘事明理之箴言，予以後人之管見，陸子、蔡君謨之流、文震亨、張陶庵之輩，皆沿“寫實”之途，故其所著皆如韓幹畫馬。其中陸子為茶事之開山鼻祖，萬事開頭之難，非後人所能想像。是故陸子之作，實為萬丈高樓奠基之作。其惠及後人者，不在其高，乃在其博。餘者雖於藝壇皆有震古爍金之作，其藝術天分自不待言，但限於哲學之素養，於細微之部分過於雕琢，終未成就高屋建瓴，別開生面之大格局；獨有夾山寺善會和尚，深悟禪機，由實入空，借明漪以顯皎月，故“茶禪一味”之說堪稱“傳神”。 知堂老人學貫中西，通今博古。亦曾負笈東瀛，既深體日人茶道之精粹，又遠紹善會和尚之遺韻，鏡映瓊花，緩步悠遊，拾級而上，終於登上“妙悟”之境界。知堂老人於1924年12月發表《喝茶》一文，用淡雅淺顯之筆觸，舉重若輕地將茶道之奧妙揮灑而出。 “茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作'忙裡偷閒，苦中作樂'，在不完全的現世享樂一點美與和諧，在剎那間體會永久。”知堂老人如是說。 作詩講究含蓄；為文追求雄奇。跌宕起伏，一唱三歎者必為佳作。唯有哲學以平白淺顯，大眾化哲學為極至。“寄蜉蝣於天地，渺滄海之一粟；哀吾生之須臾，羨長江之無窮” ，本為普通人人到中年必生之哀嘆，也是人生哲學所面對的永恆主題，知堂老人讓蘊藏於茶中的“天地一東籬，萬古一重九”之宇宙觀，隨著茶的芬芳氤氳而出，三杯清茶，澆滅凡夫俗子心中不忿之火，頓生“君掌盛無邊，剎那含永劫”的曠士情懷。 知堂老人又說：“喝茶當於瓦屋紙窗之下，清泉綠茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共飲，得半日之閒，可抵十年的塵夢。”如今論茶文章之多，確實汗牛充棟，十之八九都引用這段話，人人皆知這段寫得好，若問好在哪裡？怕是很多人都說“此中有真意，欲辯已忘言”了。說真的，你若是能得偷半日之閒暇，抵十年之塵夢，便是有禪心的了，自然能夠在不完美的現實世界裡享受美與和諧，在剎那間體會永久了。你若問何謂禪心？《古尊宿語錄》有一寓言單說禪心： 懷讓為六 祖慧能之弟子，馬祖為六祖的再傳弟子，馬祖在成為懷讓弟子之前，於衡山獨處一庵，唯習坐禪，凡有來訪者都不顧，一日懷讓將磚於庵前磨，馬祖亦不顧。時既久，乃問：“作什麼？”懷讓雲：“磨作鏡。”馬祖雲：“磨磚豈能成鏡？”回答說：“磨磚既不成鏡，坐禪豈能成佛？”馬祖聞言大悟，遂拜懷讓為師。 禪心來自於自省、靜悟，這種靜悟是超功利性的，否則豈不磨磚成鏡？ 知堂老人的第二層意思，便是自然。瓦屋紙窗，清泉綠茶，素雅的陶瓷茶具，在八十多年前是極平常的事，知堂老人認為，鄉村間保存著的古風，那怕是屋宇器具簡陋萬分，也可稱為頗有喝茶之意。自然，是茶道的點睛之筆。今天的我們更應體認到，對品茗而言，任何人工的矯揉造作都是畫蛇添足。 今人論茶，不知為何常將《紅樓夢》中妙玉品茶視作典範，將她的“一杯為品，二杯即是解渴的蠢物，三杯便是飲牛飲騾”之說奉為圭臬。對於雪芹先生塑造的妙玉，我其實是滿同情的。但說起品茶來，又作別論了。北方人罵媚外者：裝洋蛋，我倒覺得妙玉很“裝雅蛋”的。知堂老人說：“中國人上茶館去，左一碗右一碗的喝了半天，好像是剛從沙漠裡回來的樣子，頗合於我的喝茶的意思”。我認為這是喝茶的正道，一個人只要能於喝茶之中體會到自然的妙味，既便是像董日鑄又何妨？ 日本人的茶道講究和、敬、清、寂。中國人的茶之道，我認為講究的是靜、清、逸、幽，而知堂老人猶重清與逸。靜乃禪之靜，唯靜始能得心境之清；逸者，在心境，則安詳，無拘無束；在性情，則坦然自得，淡然豁達；在行為，則直而不倨，曲而不屈；在環境，則順應自 然，不矯揉造作。逸之極便是幽。逸者，翩然若驚鴻，飄然而有神仙之慨，如蘇子也。昔日蘇子贊韓昌黎曰：“一言而為天下法，匹夫而為百世師” ，若論茶之道，知堂老人亦若是。 |
|
| ( 興趣嗜好｜收藏 ) |
