﹝經文﹞

須菩提 於意云何 如來得阿耨多羅三藐三菩提耶 如來有所說法耶 須菩提言 如我解佛所說義 無有定法名阿耨多羅三藐三菩提 亦無有定法 如來可說 何以故 如來所說法 皆不可取 不可說 非法 非非法 所以者何 一切賢聖 皆以無為法而有差別

﹝翻譯﹞

如來佛說完「知我說法 如筏喻者」之後 雖已說明法與非法均不足取 然而仍不知須菩提是否真的不住不取 故又試問之曰 須菩提啊 你的意思是怎樣？達到如來之道 是否另有所得？成就如來之道 果真有可取的一切法嗎？

須菩提答道 如我解佛所說的意義 並沒有一定法名 曰菩提；也沒有一法如來可說 這是什麼緣故呢？ 因為 如來所說的法 都是應機設教 教過即泯 皆不可取 真道本是離文字言說 秘密心傳的 故不可說 並且 似有而卻無 似無而卻有 不但師父如此 就是一切聖賢 皆依不可取 不可說 非法 非非法之「無為法」為入手 得道之淺者 ( 賢 ) 因其悟也遲 故先假言說而後悟　得道之深者 ( 聖 ) 因其悟也疾 故頓悟頓修 本來無說

﹝分旨﹞

本分主旨在說「法之不可取」 因菩提心本無定法 如來說法亦無有定法 菩提心為自性 故要「自性自度、自悟其門路」而如來所說法者 乃因人設教 在啟人誠信之心 並非大道之「真」處 故本分在示人要從「無為法」進修 不當住於有所得 或 取於有所說之法

是以如來之妙法 本離言說文字 一無所有 惟因普及眾生 乃現出種種形象言說 令人觀相起敬而生信心 聞法悟理而開覺路 然若一旦生發實智慧時 則「即言說亦當離言說、即名相亦當離名相、知得即無得、知說即無說」這才是悟道的第一義諦

﹝分解﹞

第五分言‧佛不可見　第六分言‧法不可取　那麼為什麼又要說法呢？　得法的又是誰呢？... 這不免令人生發疑問 豈不知 佛‧憑言語文字說法 乃是啟發人的誠信心 如果生了誠信心 自然接近於大道的邊緣 而言說之法自當捨去不用 至於得法者 亦不是以有得之得為得 乃是以 不可見、不可對 之得為得 既然 不可見又不可對 就不能執著於 法之所得相

所以 佛之說法全是因病施藥 未悟之前以言導之 既悟之後則言說皆非；　時而說有 時而說無 是無一定法的 學者若是隨言生解 執著有無 這皆是「法執」之病；　但有言說 盡都無實 故 今云無得者 是「破‧我執與法執」；
又云 無說者 是「破‧言說文字障」。 若能離「我、法二執」和 言語文字 直悟本來真空時 才是真正的覺者 故曰：無得無說

所以　佛‧言應當「無法相、亦無非法相」者 亦即「即法相 亦當 離法相」 此「不應取法、不應取非法」者 才是真正之法 → 亦即 本分之：無得也 至於前分之「知我說法、如筏喻者」是說 凡有言說皆是啟發誠信之「筏」也 此於真如言之 皆不可取 → 此即 本分之：無說也