佛聽須菩提答得十分恰理 又問說 諸菩薩 摩訶薩門 既知莊嚴非莊嚴之理 即當一心不亂 依如是處生發清淨無垢心 不應存莊嚴佛土之住相心 不應住於色相 與 聲香味觸法 而生妄想心 否則便要縛於六塵緣影 妄念旋起 清淨心便不能顯現 所以 應無所住 以息其妄心 那麼在本覺自性方面 自然便能生發清淨心 妄心不死、覺心不生 私欲不退、天理是不能流行的

佛又說 譬如有這樣一個人 身如須彌山那麼高大 他這樣的身體可以稱作高大嗎？答曰 大固然是大啊 但並非是真正的高大 因為 此身雖大 終是有相之大身 既屬「有相」大 便要有限有滅 就不能常在 既不能常在 所以就不能叫作真大身了 師父常說 非相法身才是真正的大身 此實因其本質常住不滅 歷劫不壞 那麼這「無形無相」之真大 豈是須彌山所能比及的呢？　故這個「法身」才是真正的大身啊

【 按 】然燈佛 或稱 定光佛 梵文稱為‧提和竭羅 因出生時 身邊有光如燈故也 後來成為如來佛的授記師 ( 今稱之 明師 )

﹝分旨﹞

本分與前一分是一貫分 前分言四果不可執著 故以聲聞乘做證 旨在使修道者當 修「無為」法、契「無相」果 而本分則轉言大乘 重點在勉大乘菩薩亦不可執著佛土莊嚴相 必當「應無所住、而生其心」這才是莊嚴淨土之正道

前節
佛借須菩提之口說出昔在然燈佛所時 於法實無所得 修行時應自性自度 不應有所妄執、妄住 暨 本心之善 能自覺悟即得菩提
中節
言不取佛土莊嚴 不生六塵心 當生清靜心 是性本來之莊嚴 並不同於一般所謂之莊嚴 更明示對果位亦當除妄 並無住心之意 為打破一切所住 應直生清靜心不染一絲一毫之人欲
終節
強調有相之大不如無相之大也 無相之大才是真正的大身 此正是顯露「法性的真莊嚴」終比「有相的假莊嚴」更為莊嚴 如能明瞭「法無所得、得本無得」「果無所住、住本無住」之理時 才能自證大身受用無窮 是以譬喻此「心」之大 萬化皆從此心出 雖須彌山王 亦無足以喻其大也 故本分的含義是相當深奧的

【 按 】佛土 乃佛所住的‧真土　此中有 淨土、穢土、報土、法性土 之別

﹝分解﹞

本分和前一分是連貫分 前分言賢果不可得 本分言聖果亦不可得 若存有得之心便是住相 既住相就不能出離妄境 見不得如來 然而 賢果 ( 四果 ) 既無可得 何有賢果之名呢？　聖果若無可得 又何必立佛祖的名號呢？　這些都是凡夫「著相」之病 全是以塵相作法性之俗見 要知道「佛土」是我們的固有故鄉、「如來」是我們的本來面目 即便證果成佛 又焉有所加？

而聖賢與佛祖的名相 更全是假名 只不過是「權借」有為法、以彰顯無為 以便導化下愚之人促其生誠信心而已 至誠信心一旦發露之後便是上智之人 這時自能深悟般若之道 處處破執 此時就不能再貪住有為法 ( 前喻之 ~ 竹筏 )

故本分所謂之莊嚴淨土 乃是佛之本然莊嚴實乃非相法身 無形真土之法性莊嚴 並非一般人所謂的佛象、廟宇等之色相莊嚴 世人多執色相莊嚴為莊嚴 甚少領悟法性莊嚴之真莊嚴 故佛乃繼前一分 借聖果亦不可得之義 以破世人之色相莊嚴心